## Комментарии к тексту «Йога Васиштха»

### Адвайта-веданта

#### Качества практикующего

Шива продолжил:

> «Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и является Абсолютным Сознанием. Он, то сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всем что существует, которая есть сущность всего. Этот Брахман в сердце существования и не существования, это Бог и Истина, на которую указывает ОМ»

## Различия между философскими системами

Отличие Адвайта-веданты от философской системы Санкхьи в том, что Санкхья материальный мир, вселенную, природу относит к миру творения, к миру пракрити или пракрити-прадханы (неодушевленной материальной энергии), а высший пуруша Брахман отделен от всего творения. Пракрити-прадхана — это гуны, таттвы, элементы, пять стихий, четырнадцать миров вселенной, все, что проявлено, и все это майя (неодушевленная материя), не имеющая отношение к Абсолюту. Абсолют же, пуруша, чистое сознание — вне всего этого. И только отделив себя от всей этой нечистой материи, иллюзорной энергии майи, можно познать Бога.

Адвайта-веданта в отличие от Санкхьи говорит немного по-другому. Она говорит: «И вся эта материя, и вся эта вселенная, все праны, гуны, таттвы и пять элементов, все это есть Брахман». И на самом деле, ничего кроме Брахмана не существует. И то, что мы видим как материю, как пракрити-прадхану есть майя, иллюзия. Есть один только Брахман. Бадараяна в «Брахма-сутре» говорит об этом, ссылаясь на тексты упанишад. В упанишадах (как частях Вед) есть два больших канона «Мукья» и «Муктика». Канон «Муктика» включает 108 упанишад. Канон «Мукья», это те, которые прокомментировал Шанкара (11 упанишад). Это разные подходы.

Последователь Санкхьи вам скажет: «Это все пракрити, это все не Брахман, не Абсолют. Абсолют вне всяких гун, вне категорий, вне материй, он чист, он никогда не запятнывается. Он не есть творение, он не есть причина творения, он не есть вкущающий и наслаждающий. И ты не познаешь Брахмана через материю, ты не познаешь Брахмана, оперируя материей, опираясь на нее. А материя — это не только грубая материя, материя — это вообще все три мира. Астральный мир — это тоже материя, даже каузальный причинный мир — это тоже тонкая материя. То есть там, где есть гуны, где есть таттвы, где есть элементы, где есть миры, где есть становление, какие-то существа, какая-то разделенность, какая-то субъектность, какая-то объектность, какие-то отношения, какое-то время и какое-то пространство — все это не Брахман. Это все пракрити, а пракрити — это майя, это все майя, иллюзия. Брахмана можно постичь, только отделив себя от этой майи».

Адвайта-веданта же говорит, что на самом деле все миры, все гуны, таттвы, элементы, существа, локи, в которых они живут, не реальны, они только кажутся таковыми, на самом деле их нет. И вследствие необъяснимого влияния майи они кажутся таковыми, а на самом деле все это Брахман. Брахман имеет два аспекта пракаша и вимарша. Аспект пракаша — это свет как сущность Брахмана, его сияние. Аспект вимарша — это его рефлексия, самопознание, когда свет как бы отражается, манифестирует и отражается сам от себя и познает сам себя. То есть любая манифестация — это вимарша. А сущность Абсолюта — это пракаша, сияние, светоносность. Пракаша — это Бытие, а вимарша — это саморефлексия Абсолюта, осознавание этого бытия, манифестация (в том числе и творение).

Подход Адвайты таков, что мир является иллюзорным, существа являются иллюзорными, таттвы, гуны, категории являются майей, наложенной на Брахмана. И задача распознать Брахман не касаясь майи, не касаясь иллюзии, не принимая ее в расчет с помощью вичары, вивеки и вайрагьи.

Наконец, есть подход Тантры, который говорит так: «Да, мы разделяем подход Адвайты, это все Брахман. Но сама майя, сама иллюзия, это не только иллюзия в том смысле, что это необъяснимое неведение, но это как бы законная манифестация Абсолюта, это его законная лила, потому что Брахман обладает способностью к манифестациям, проявлению энергии. А раз это манифестация Брахмана, то она сама есть Брахман, то она чиста так же как Брахман. И распознать эту чистоту — это и есть путь». Это немного три разных подхода (подход Адвайты, Санкхьи и Тантры), хотя у них есть общее и немного различия.

## Путь от человека к садху

Я надеюсь, что вы здесь собрались именно для того, чтобы реализовать эти подходы, и что вы посвятили свою жизнь именно познанию этих вещей и ни для чего другого. То есть каждый садху стремится это познать, он не стремится найти мужей, жен, обрести богатство и славу, найти себе власть, почет и известность, не преследует никакие цели кроме познания этих истин, потому что он ищет свободу. А тот, кто стремится к другим истинам, то он еще не садху, он еще человек. Вот мы идем от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к девате, от деваты к Махадевате. И всегда надо спрашивать себя: «Как я думаю, как я действую, как садху или как человек, как мне в себе вырастить садху? Садху — это тоже человек. Однако, это человек духа, божественный человек. И как мне вот этого ограниченного кармического, сансарного человека в себе растворить и усмирить?» В христианстве это называют «ветхий человек», «старый», эго.

Так Шива говорит:

> «Этот Брахман в сердце существования и не существования, это Бог и Истина, на которую указывает слог ОМ. Он существует везде как природа цветка в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях.

## Чистое сознание и чистое видение

Это святое чистейшее сознание. Слово «чистое» (шудха, павитра, шутатман) указывает на его изначальную врожденную исконную чистоту. Это не обыденное, омраченное, загрязненное, привязанное, рефлексирующее сознание. Это очень чистое сознание. Это чистое сознание связано с очень чистым измерением. И быть садху означает постепенно переходить своей душой в это чистое измерение. И когда мы учим: «Практикуйте чистое видение», это не только для того, чтобы у нас только гармония была в отношениях, и никто не ссорился, это условие реализации. То есть вы не обретете святость, если не научитесь чистому видению. И если ваше эго упорствует, не желает зарождать чистое видение «а вот не буду, вот он такой и все, вот так я его вижу», и вы отказываете кому-то в чистом видении — вы просто не получите реализацию. То есть если ваше эго упорствует по отношению к чему-либо и к кому-то, не хочет зарождать чистое видение, это конечно ваше право, ваш выбор. Но тогда возможность реализации закрыта.

Обретение чистого видения непременное условие реализации. И чистое видение не появится просто так, его надо воспитывать. Это длительный процесс, так же как и вера, его надо воспитывать. Потому что просветление, реализация, освобождение есть не что иное, как именно переход в это чистое видение, полный переход в чистые измерения. Просветление — это и есть чистота, вхождение в чистоту. И внутри вас есть безграничная чистота, но к ней надо получить доступ, надо обнаружить в себе эту чистоту, обосноваться в ней. В богах она проявлена явно и выражено, она торжествует. Тела богов, ум, праны богов — это шуддха-саттва (чистейшая саттва). У нас тела, праны и проявления — это не шуддха-саттва, а смешанная (саттва, раджас и тамас в пропорции). У кого больше саттвы, тот является дивья, у кого больше раджаса смешанного с саттвой, то говорят: «Это вира». У кого больше тамаса, смешанного с саттвой, то говорят: «Пашу». И если садху не правильно себя ведет, ему говорят: «Ты что себя как пашу ведешь?» Все садху опасаются, чтобы о них так подумали. Вы должны блюсти честь садху, ведите себя так, чтобы никто не подумал, что вы как пашу, то есть быть пашу — это быть животным. Уважайте себя. Если вы хотите разозлиться на кого-то или что-то не правильно сделать, подумайте: «А стоит ли оно того, я потеряю честь садху. Другие будут меня считать пашу в одежде садху». Уважайте свое достоинство как садху. То есть пашу — это такое тамасичное существо. И мы ему так: «Да что с него возьмешь. Это же пашу». Пашу — это термин о садху. Термин кармии бандху (просто кармический человек), это вообще другая категория, это обывательское сознание. На бандху не обижаются, потому что люди живут своей жизнью, они просто живут по своим законам в своей кармической траектории. А пашу — это тот, кто заявил, что он именно садху, он надел одежды садху, вошел в компанию садху, пришел, но он еще не садху.

В богах и богинях есть то же самое сознание, что и у нас; есть просветленные боги и богини, есть не просветленные. И в чем разница между нами и просветленными богами? Одно и то же сознание, одна чистота в глубине нас. И в какой-то момент в безначальном прошлом пути богов, просветленных, и наши пути разошлись. Мы пошли по пути кармы и сансары, божественные существа пошли по пути Абсолюта. И обладая одной природой, все-таки мы имеем совершенно разные ситуации. Это бывает как в школе. В десятом классе все выпускаются, у всех одна природа, все десятиклассники. Проходят двадцать лет, встречаются. Кто-то в миру занимает большую должность, кто-то водит такси, кто-то отсидел. Вроде бы у всех была одна природа, но почему так пути разошлись? Карма, судьба такая. То же самое. У нас одна природа. Но боги на небесах, просветленные будды создали локи; Даттатрея в своей божественной локе, а мы в мире людей. А кто-то и в нижних мирах может быть. Но пути разошлись по-разному. Это карма.

> И это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги в воплощенной форме есть не что иное, как чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это Бог, это все, что я есть. Все достигается по его милости и от него. Этот Бог близок каждому, о мудрый. Его даже не трудно достичь, он всегда находится в теле и повсюду как пространство. Он делает все: ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются, и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого, превосходит разум и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения его называют сознанием. Поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле оно ничего не делает. Это сознание чистое и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовлечена в появление цветов на деревьях».

## Карма и лила

Когда мы отдельны от этого сознания, мы подвержены карме. Когда мы едины с ним, происходит лила, мы не подвержены карме, мы находимся в измерении лилы. Карма — это царство необходимости, лила — это царство свободы. Духовный путь — есть переход из царства необходимости в чистое царство свободы (с кармы в лилу). Карма всегда определенна, и она дает результат, карана-викара (причина-следствие). То, что мы здесь находимся и сидим, изучаем Учение, означает, что мы создали раньше достаточно причин, чтобы прикоснуться к Учению. Карма может расти, то есть малая причина может дать большой результат. Например, Сита увлеклась оленем, в результате ее похитил Равана. Джада Бхарата привязался к олененку и в результате переродился оленем. Индра неправильно себя повел с Дурвасамуни и набросил гирлянду на слона, который он дал ему. В результате ему пришлось рождаться в мире людей. Если не создана причина события, оно не произойдет.

Особенность кармы еще такова, что следы, которые наши действия оставляют в нашем уме их нельзя утратить. То есть сами по себе они не исчезнут, их можно только очистить тапасом, изменить практикой, но они обязательно будут проявляться или будут хотеть проявиться. Например, когда мы испытываем страдания, у этого есть причины. Например, вы испытываете страдания: жара, вас кусают комары. Это причины. И вы причина этого, мы все причина этого. Если бы не было кармы, не один бы комар вас не укусил, ни один бы луч солнца не упал бы на ваше тело, если бы не было причины. И вообще когда мы испытываем страдания, причины этого негативные действия, никогда — позитивные. Надо это понять. Всегда только негативные. То есть это повод задуматься: «Я совершал разнообразные негативные действия. Это повод переоценить, повод раскаиваться, создать другой вектор сознания». Да мы думаем, что причина наших страданий снаружи и пытаемся найти виновника наших страданий, и наш ум подыскивает, кто виноват в наших страданиях. Мы должны понять: «Мы сами всегда, наши негативные действия всегда есть причина наших страданий».

И это можно изменить, только накопив заслуги, и очистив воспоминания о негативных действиях. Никакие поиски «других», поиски «врагов» — никогда не помогут. Наоборот, они создадут только еще новую негативную причину. И когда созревают кармические последствия, то кармическим следам нужно время (Им нужно время, чтобы вырасти, как дерево.). Они не сразу появляются. Например, накопив заслугу, которая будет медленно прорастать и менять ваше сознание. Это не так, что оно сразу проявится. Иногда слышно человек говорит: «Я вот столько служения делаю, столько накапливаю, а ни денег нет, ни просветления». Нужно время, нужно, чтобы проросли следы, потому что, твой тамас и раджас, это как вязкая среда, она не позволяет сразу проявиться результатам. Но если у вас много саттвы, если внутри вас много светоносности — результат будет проявляться быстро. Поэтому святые выражают санкальпу — результат проявляется, делают ритуал — результат проявляется быстро. То же самое делает обычный человек, у него все медленно. Нужно время, чтобы прорасти (как дереву).

## Составляющие кармы

Итак, следствие зависит от разных аспектов. Самое главное зависит от мотивации, от того с какой мотивацией мы что-либо делаем. По большому счету важно не столько само действие, а мотивация, наши намерения с какими мы что-либо делаем. Второе, конечно, важно само действие. И третье — состояние по завершению действия. Может быть нейтральное, удовлетворенность или раскаяние. То есть очень много зависит от того состояния, в котором вы пребываете после того как совершили действие.

Итак, мотивация, само действие и состояние после действия. Вот три составляющих кармы. И карма как следствие действует на четыре аспекта нашей жизни. Первое, оно определяет тело, в котором мы будем жить в следующей жизни. Следующие жизни неизбежны. Почему? Потому что вообще жизнь неизбежна. Мы бесконечны, мы бессмертны во времени, мы будем и через 500 лет, и через миллиарды лет, и даже через квинтильоны лет мы не исчезнем. Вопрос только где мы будем (в какой локе, в каком облике, в каком теле)? Жизнь не заканчивается земной жизнью. Жизнь трансформируется, она находится постоянно в становлении. Всего лишь 30, 40, 50, 70 лет назад никого из нас здесь не было. Здесь нет никого старше семидесяти. Никого из нас не было. Где мы были? Где-то были в другом месте просто.

Итак, карма определяет тело, в котором мы будем жить в следующей жизни. Будьте внимательны, очищайте себя. Сделайте очищение своим главным занятием. От этого зависит, где ваше тело будет, и какое у вас тело будет. Не дайте себя миру обмануть вас. Разгневавшись и укрепив свой гнев, вы создадите себе предпосылки иметь тело в аду, имея жадность как прета, вы создадите причину быть голодным духом в следующей жизни. Ваш ум создает новое тело. Привязавшись к кому-либо, вы в следующей жизни получите тело человека, всегда думайте в плане реинкарнации. Ваши поступки, ваши мысли определяют ваше будущее тело. Живите так чтобы получить тело как у божества Даттатрии в следующей жизни, или, по крайней мере, родиться в хорошей семье и снова встретиться с Дхармой в молодом возрасте, стать садху в юном возрасте.

## Влияние кармы на текущую жизнь

Карма влияет также на то, что происходит здесь. Пока мы живем в этом теле, она тоже влияет — наши поступки, наши мысли и наша речь. Обычно говорят так: «Наши мысли становятся нашими словами, наши слова становятся нашими поступками, наши поступки становятся нашими привычками, а наши привычки формируют личность. Личность формирует следующую жизнь, следующее тело, а следующее тело помещается в соответствующий мир, локу».

Если ваши мысли сформировали тело асура, то вы будете помещены из человеческого мира в Асура-локу. Если ваши мысли, слова и привычки сформировали тело божества, вы получите тело божества и это божество будет жить в Дева-локе. А если результат был не чистый, а смешанный, то есть одновременно действовали факторы асура, дева и человека, то вы родитесь в том мире, и будете иметь такое смешанное тело, в котором доминирующий вектор наиболее силен.

Например, вы можете родиться в мире людей, но у вас будут попеременно и асурические, и божественные качества, но тело будет человека. Или вы можете родиться асуром как Прахлада, но у вас дева-качества будут (божественные). Прахлада поклонялся Вишну, имел очень саттвичные качества, то есть результат смешанного действия гун и таттв. Если у вас попеременно преобладают божественные, асурические и человеческие тенденции, вы родитесь (как пример), как Прахлада в Мире асуров, будете верующим асуром, может, даже станете святым, как Прахлада.

## Карма и личные качества

Карма влияет также и на наши личные качества: иметь высокий интеллект, красивую или некрасивую внешность, успех, математические способности, целеустремленность в тапасии, или их не иметь. На все это влияют наши мысли и наша карма. Наша личность сейчас, наш статус, наши личные качества, наши параметры, тактико-технические характеристики нашего «я» — это то, что мы думали в прошлом, то, что мы говорили в прошлом, то, что мы делали в прошлом. Мы сами создаем себя.

То, какие мы сейчас полностью зависит от прошлого. Мы создали сами себя своими мыслями и словами себя нынешнего. Если вы посмотрите на себя, вы можете понять, о чем вы думали раньше. Говорят так: «Если ты хочешь понять, кем ты был в прошлой жизни, посмотри на себя нынешнего, (то есть о чем ты думал в прошлой жизни). Если ты хочешь понять, кем ты будешь в следующей жизни, проанализируй ход своих мыслей».

## Карма и окружение

Наконец, карма влияет на окружение, в котором мы живем. Окружение, в котором мы живем — это экология, стихии, лока, то есть конкретный мир. Например, мы живем в России — это тоже определенный менталитет. Вот я приехал после Европы, Америки. В этом году я очень мало был в России. Приезжаешь, видишь дороги разбитые, домики перекошенные, сотни, тысячи километров и думаешь: «А что же русским людям не хватает? Что же они не могут то, как в Америке взять в России нормальные дома поставить, отремонтировать, дороги положить нормальные?»

Понятно, что в России две проблемы: дураки и плохие дороги. Это национальная черта характера. Но задумаешься, что за карма за этим стоит? Некоторые говорят: «Тысячи лет назад волхвы прокляли. Такая трудная судьба после того, как христиане огнем и мечом крестили Русь, поджигали капище, бросали богов языческих в Днепр». Может быть. Но карма явно не простая.

В Америке едешь, деревень нет вообще, всю Америку пополам мы проехали насквозь. Ни одной деревни не увидели, а сельское хозяйство есть. И очень умно все продумано. Откуда это? Сразу думаешь, почему так? Это тоже карма, определенная заслуга. В Китае, когда едешь, в Тибете дороги ровные на высоте 3000 метров (в Гималаях почти), как в Америке автострада. Таких, вы здесь не найдете в Нижнем Новгороде. Что за карма? Что движет этими людьми?

И начинаешь разбираться. Смотришь, другой менталитет, другой подход, другая культура, другие праны, вообще другие гены. Там другие души вообще, они устроены по-другому, мыслят совершенно по-другому. И одновременно нет глубины, допустим, как у русских. Мне Маятри рассказывала, что с американцами невозможно общаться, у них очень поверхностное общение: деньги, семья, быт, вот так. А как только русские начинают общаться, они сразу чувствуют это как самокапание, говорят: «Это «достоевщина». Это вы такие какие-то сложноустроенные люди». То есть очень просто работает ум, не глубоко. Это тоже карма: быть глубоким, но с плохими дорогами.

В Америке все улыбаются, в Европе тоже все улыбаются. В Америке не только все улыбаются и говорят: «Как дела?» Мы специально эксперименты проводили, исследования, реально ли они хотят узнать как у нас дела или нет. Вовсе нет. Это просто ритуал, как радар «свой-чужой». Летит один самолет, другой самолет, они сигналы посылают: «Ты кто?» «Я свой», «Хорошо, полетели дальше».

Один русский жил в Америке, и у него там бизнес закончился, зарплаты нет, квартиру отобрали за долги. Его один американец спрашивает: «Как дела?» Он говорит: «Очень плохо». И американец даже не спросил ничего, сразу просто отошел. Он не был готов продолжать. То есть это просто ритуалы, чтобы как-то поддерживать нормальный контакт типа: ты нормальный, я нормальный и мы люди вот и все. Это даже не вопросы, это даже не общение вообще. Но за счет этих ритуалов, они держат определенную бхаву, все улыбаются. Но у русских так не принято. Все это карма. Это карма разных людей, разных народов.

## Самовоспитание садху

Как нужно себя воспитывать как садху? Садху себя воспитывает по нескольким параметрам. Потому что быть садху, это непрерывно заниматься самовоспитанием. Садху мы не сразу станем. Чтобы стать садху нужно длительное время, длительный процесс. И это процесс работы над собой, процесс самовоспитания. И быть садху — это непрерывно находиться в потоке самовоспитания. И опытный садху понимает, что свою низшую природу не так то просто превзойти, свои позитивные качества не так то просто воспитать — это непрерывно работать и работать над собой. И не только ты сам себя воспитываешь, но ты также призываешь божественные силы, они помогают тебе в этом.

### Воспитание веры и прибежища

Садху стремится воспитывать в себе шрадху и шарану (веру и прибежище). Мы начинаем с какого-то уровня, с какой-то ступени, мы начинаем с того, что у нас мало веры или не достаточно веры. Это нормально. Невозможно обладать сильной верой сразу. Но правильный подход означает, что мы воспитываем целенаправленно в себе глубокую и сильную веру.

Вера, умение полагаться на прибежище, визуализировать его, призывать его силу и благословение, умение обращаться к святым, к ишта-девате, Гуру-йога, умение обращаться к Сатгуру внутри. Вообще, все это емкое понятие, вера и прибежище. И мы это воспитываем. Каждый день это надо воспитывать. Как? Самое простое: молиться об обретении сильной веры, молиться прибежищу и святым.

### Воспитание любви и сострадания

Садху также воспитывает в себе любовь и сострадание. Мы начинаем с того, что у нас никакой любви нет, никакого сострадания нет, у нас есть только эгоизм. И мы должны признать это в себе. Но когда мы это признаем, мы сделаем первый шаг чтобы начать в себе это воспитывать. Но мы должны задуматься над этим, что мне этого не хватает, мне надо это воспитать.

### Воспитание духа служения

Также садху воспитывает в себе дух служения (сева). Сам по себе дух служения это не столько действие, сколько состояние. Это дух. В Америке меня спрашивали: «А не достаточно ли только медитировать, делать пранаямы, мы итак все заморочены. Мы вынуждены работать по 10-12 часов в сутки, чтобы выжить, отдать кредиты за жилье». В Америке всем дают кредиты, все берут кредит и все строят. Но затем всю жизнь они работают, чтобы расплатиться с этими кредитами. Такая система. В Канаде то же самое, кредитная кабала. Они говорят: «И еще сева. Когда же вообще практиковать?»

Я им объяснил, что сева — это не работа, это — не действие, это — состояние. Иногда мы называем севой (служением) конкретную работу, когда мы что-либо делаем. Но это вторичное проявление севы. Истинная сева — это дух, служение божественному, когда ты сознательно пытаешься понять божественную волю и стать ее проводником. Потому что ты не можешь идти к Богу, не проводя божественную волю. С одной стороны ты говоришь: «Я иду к Богу, а с другой стороны, мне не важна его воля, я буду свою волю транслировать».

Сева — это настрой, желание понять, в чем божественная воля, в чем божественный промысел, в чем меня божественное ведет, куда наставляет, чего оно желает вообще, желание понять и в своей жизни открыть, и быть проводником этой божественной воли. И вот такой дух служения воспитывает в себе садху. Если его нет, то его надо формировать, воспитывать. Не сразу это произойдет.

### Воспитание духа преданности

Дух преданности и самоотдачи (бхакти-йога), когда мы готовы впустить Бога в свое сердце и сдаться ему, когда мы готовы капитулировать перед божественным, оставить свои привязанности, планы, эго и амбиции на последнее (на второе место), а божественную волю, божественную мудрость поставить на первое место. Это бхакти.

### Воспитание чистого видения и духа самайи

Наконец, садху в себе воспитывает чистое видение и дух самайи. Это надо прояснять и воспитывать целенаправленно. Иногда бывает, что не зрелые, не опытные практикующие даже приезжают сюда в Дивья-локу. И что бывает? Они где-то собираются там, в Кривошеихе, пьют чай и говорят: «Да вот тут у нас в сангхе то, а этот вот это, а это вот это». А потом они говорят: «Мы разделяем дух самайи, мы садху, мы ученики Гуру». Это глупость. Никогда не делайте так. Если при вас кто-то делает так, скажите: «Вспомни о 14 коренных обетах, помни о чистом видении». Потому что такие люди сами губят свой духовный путь, они не получат никаких плодов реализации.

Надо твердо для себя решить: «Или сангха для меня объект прибежища, чистого видения, почтения или это для меня не объект чистого видения и почтения, а объект чесания языком, критики, нечистого видения и болтовни». Если ты хочешь болтать, ты можешь болтать. Конституция и законы Российской федерации это не запрещают. Никто тебе не может запретить. Но если ты садху, ты должен уважать себя: избегай критики, избегай нечистого видения и особенно того, что касается объектов прибежища.

Если мирской человек, то нет проблем, в миру это нормально, в миру принято так. Если не покритикуешь, значит, у тебя что ли своего мнения нет. Для людей доступно выражение своего мнения именно таким образом. Но для садху, это противоречит его принципу. И вы должны быть очень четки, что касается прибежища.

Прибежище включает в себя Гуру, Древо Прибежища, Дхарму, Учение и сангху. Это не только монашеская или мирская община. Сангха — это весь мир святых (скажем так) от самого начального практикующего до самых высших богов. Все это наша сангха. Только чистыми мыслями, обсуждать только чистым языком, чистыми понятиями, чистыми словами. Если вы слышите, что кто-то нечисто обсуждает, не берите у него даже стакана воды, не берите даже крошки хлеба, скажите: «Или мы общаемся чисто или до свидания».

Будьте принципиальны, не предавайте свою веру, не предавайте свой дух самайи. Лучше потеряйте друга, чем Бога. Друзей у вас будет много еще. Это принципиальный момент. Это не только мои наставления, это наставления святых. Вот если бы мне кто-то начал говорить: «Да Брахмананда там не такой, Гуру, он такой вообще и Адвайта не такое». Я бы сказал: «До свидания. Приятно было пообщаться. Это последний раз, когда мы с вами общаемся, до свидания. Либо вы уважаете те ценности, которым я следую, либо между нами нет общения». Я очень принципиальный человек. Вовне, я стараюсь быть мягким, но внутри у меня есть принципы, которые нельзя ничем изменить. Они как алмаз, даже если из танка дуло направить, они не изменяться никогда.

Снаружи будьте очень мягкими, любящими, обходительными, но внутри у вас должны быть ваши алмазные принципы, это ваш дух прибежища. Будьте принципиальными. В вопросах веры никогда нельзя поступаться. Что касается вашего эго, даже в деньгах там, материальных вещах, в ваших каких-то пристрастиях личных — всем можно поступаться. Поступайтесь всем, всем чем угодно. Это можно.

Как мне кто-то говорил, что у Пайлота Бабаджи часто люди берут много денег. Просто так берут и не отдают (каждый день по 15000). Он это им прощает. Разные люди есть. Бабаджи говорит: «Это моя карма, таким образом, он устанавливает связь со мной». Можно было бы удивиться. Если бы это был мирской человек, там бы такое началось.

Когда Кармапа путешествовал по Тибету, некоторые глупые люди (это было в древности), кидали в него камнями. Иногда некоторые камни попадали ему в голову и разбивали ее. Он говорил: «Насколько же эти люди несчастны, насколько же они страдают, если они так поступают. Но это, наверное, единственный способ установить связь с ними. Пусть, благодаря этой связи, они обретут более высокое положение». Вот так он молился.

Все, что касается вашей личности, вы можете этим поступаться сколько угодно. Но, что касается веры, прибежища, этим никогда нельзя поступаться. Нельзя поступаться означает, что нельзя терять уважение, нельзя утрачивать уважение, нельзя давать другим при вас проявлять неуважение. Но вам не нужно бросаться на кого-то, если кто-то проявляет неуважение к вашей вере, к вашей культуре, вашей Дхарме, вашему прибежищу. Но вы просто можете прервать это.

### Воспитание смирения

Садху воспитывает в себе дух чистого видения, он также воспитывает в себе смирение, отказ от важности, от эго. И сначала у нас нет смирения, много гордыни, сначала у нас огромное чувство эго и собственной важности. Иногда даже вступив на духовный путь, и пройдя много лет, оно остается. Иногда к человеку подходят, а он начинает расправлять крылья. Это эго, эго бывает. Если вы пусты, вы доброжелательны, вы чисты и у вас нет никаких препятствий, чтобы контактировать, общаться.

И садху понимает, что сначала у него нет смирения, нет свободы от эго, и он воспитывает себя, он целенаправленно работает с эго, работает с воспитанием свободы от чувства собственной важности. Это нелегко. Это один из самых сложных камней преткновения.

### Воспитание самодисциплины

Наконец, садху воспитывает в себе самодисциплину. Самодисциплина означает контролировать прану, контролировать ум, означает вместо того чтобы проснуться в 8ч. 30 мин.к прасаду, проснуться хотя бы в 6 00 и сделать асаны, мантру и пранаямы. Если нет самодисциплины, то нет и садху, потому что садху происходит от слова «садхана», тот, кто делает садхану.

Эта внешняя самодисциплина и внутренняя. И она начинается с контроля речи, ума, языка, поступков. А затем она переходит в контроль тела, в контроль позы при медитации, в контроль праны при пранаямах, в контроль энергетики и наконец, идет к контролю тонкого тела, когда мы с помощью визуализации, мантры начинаем контролировать тонкое тело, и наконец, проникаем в сверхсознание. Там уже у нас контроль заканчивается, начинается осознавание.

Все это самодисциплина, самодисциплина определяет путь садху. Быть садху означает всегда себя дисциплинировать внутри и снаружи. Если садху не контролирует язык, говорит направо и налево какие-то вещи не правильные, не контролирует мысли, думает неправильно, еще совершает поступки — это не садху, у него нет самодисциплины, нет контроля. И как минимум, садху должен всматриваться в свою жизнь, чтобы такой контроль обрести.

И мы начинаем с того, что у нас мало такой дисциплины. Ничего страшного, даже Шива, даже великие святые практиковали самодисциплину, начиная с чего-то. Мы можем начать с понимания принципа самодисциплины, а потом воспитывать понемногу в себе терпение, концентрацию, силу воли, силу отрешения.

## Порождение устремления

Наконец, садху воспитывает себя, порождая устремление. Хотя мы говорим, что надо быть без оценок, без суждений, вне концепций, в обнаженном осознавании, тем не менее, не надо отбрасывать силу молитвы и санкальпы. Устремление бывает двух родов: молитва и санкальпа.

Если вы читаете молитву в святом месте, в присутствии святых объектов, молитва наделяется огромной силой, она может менять и вашу судьбу, и судьбы мира. Очень важно формировать, порождать устремление, то есть направлять свой ум к какой-то цели в духовном мире, в относительной цели. Обычно мы практикуем санкальпы для поддержания созерцания. Есть другие санкальпы, которые помогают нам двигаться в духовной жизни, которые мы выражаем во время ликхита-прадхана-хаваны и ритуальных практиках.

Сочетая молитву и санкальпу, вы можете порождать устремленность, двигаться в определенном направлении. И конечно эти молитвы и санкальпы не должны быть мирскими. Они должны быть связаны с Учением, с практикой Учения в помощь живым существам, в проведении божественной воли.

Не игнорируйте силу молитвы и силу санкальпы, потому что если у вашего ума нет правильного направления, то ваш ум все равно будет создавать какие-то собственные мирские молитвы и мирские санкальпы. Ум любит все время что-то продуцировать, рисовать, к чему-то стремиться. Если вы его не научите стремиться к правильным вещам, он будет стремиться к неправильным вещам или к мирским. И садху с помощью молитвы и санкальпы, не теряя осознавания, учит свой ум зарождать правильную устремленность. Правильная устремленность есть шила. Самодисциплина и правильная устремленность — это шила.

## Внимательность и осознанность

Наконец, последний аспект самовоспитания — это внимательность и осознанность. Это дух джняни (самое главное), включающий в себя вичару, вивеку и вайрагью (о которой мы много говорили).

## Девять аспектов самовоспитания садху

Итак, все это объекты, по которым садху себя воспитывает:

- Вера и прибежище
- Любовь и сострадание
- Дух служения божественной воле, сева
- Дух преданности и самоотдачи
- Чистое видение и дух самайи
- Смирение, отказ от эго и собственной важности
- Самодисциплина
- Порождение устремления
- Джняна, внимательность и осознанность

Девять аспектов самовоспитания.