## Комментарий к тексту Шри Видьяраньи «Веданта-панчадаши»

### Джняна-йога

> «Самвит неуничтожим, «я» – это сат-чит-ананда. Исследование проводится методично шаг за шагом по мере продвижения, будет показано, что джива, другими словами, «я» в реальности является сат-чит-анандой и тождественно Брахману. Обычно слова сат-чит-ананда переводится как бытие, сознание, блаженство соответственно, но их надо воспринимать правильно. В этом мире условностей слово «бытие» для нас означает бытие данного объекта сущности или события. Например, дерево есть, птица есть, а после их уничтожения они не есть. Таким образом подобное бытие является предметом для уничтожения, в то время как сат символизирует принцип бытия, который всегда существует и неразрушим. Затем под знанием мы понимаем знания данной вещи, которая ограничена по природе».

Итак, сат – это бытие, которое неуничтожимо, неразрушимо, и оно основано на истине. Сатья – один из принципов йоги – это истинность, пребывание в истине, всегда держаться истины. Это не одно и то же, что и просто правдивость, то есть такое значение тоже имеется, но в данном случае – это держаться истины, потому что истинная правда, правдивость всегда связана только с истиной и ни с чем больше. Если мы свяжем правду со светским пониманием, светскими убеждениями, идеологиями, представлениями, то такая правда будет основана на относительной истине, и где-то она будет истинна в каком-то конкретном мировоззрении, шкале ценностей, а в каком-то она будет ложной, потому что она будет базироваться на каких-то двойственных, умственных, человеческих представлениях, постулатах. Поэтому правда – это всегда истина, и иногда святые шли вразрез со светской правдой ради того, чтобы утвердить истину, потому что человеческая правда не соответствовала истине, тогда они принимали сторону истины. Человеческая истина, так называемая правда, говорят: «У каждого своя правда», - в мире людей это так. Не только в мире людей, а во всей вселенной сансары даже, у каждого своя правда.

Например, правда голодного духа отлична от правды существа ада, а правда существа ада отлична от правды божества, правда асура отлична от правды другого существа, потому что разные кармические видения, разные джняна-индрии, разные устройства антахкараны, и пропорции тамаса и раджаса. Их представление об истине иллюзорно, ложно, в каком-то смысле частично истинно, но в общем иллюзорно, потому что истина, обусловленная телом, кошами, индриями, кармическим видением – это неправда, это форма заблуждения, это ложное видение реальности. Это определённая интерпретация, и тогда, когда мы говорим о сат, мы имеем в виду трансцендентную истину вне интерпретации, вне гун, вне качеств, вне индрий, вне кармического видения, вне пяти кош – вот эту правду мы можем принимать как истину. Всю остальную мы принимаем, но с оговорками, мы говорим: «Это относительная истина, это условная истина, это правда, касающаяся конкретной группы людей и не более», - то есть мы не можем её полностью принимать, признавать как истину последней инстанции. Сат – это та истина последней инстанции, это Абсолют без кош, без примесей, без кармического видения, и это есть только Брахман и ничто иное.

> «В противоположность этому чит – это тот неуничтожимый принцип знания, благодаря которому мы знаем всё, что знаем, включая то, что мы не знаем. Точно так же слово «блаженство» обычно понимается всеми либо как чувственное удовольствие, тихое счастье, причина громадного наслаждения, или счастье, либо некий экстаз, имеющий определённые ментальные рамки. Такое блаженство является ограниченным и зависит от многих факторов, в соответствии со словарём блаженство также означает экстаз спасения и духовную радость. Эти слова сами по себе не передают истинных чувств до тех пор, пока не будут верно истолкованы. Даже слово «ананда» обычно используется для обозначения вишая-сукха (чувственного удовольствия), когда слово «ананда» используется для обозначения истинной природы индивидуума, оно означает бесконечная ананда независимая ни от чего. Фактически все слова без исключения, включая и слово «Брахман», являясь относительными, имеют свои собственные ограничения, а следовательно, далеки от того, чем является истинная природа Брахмана. Поэтому они должны быть освобождены от сопутствующих им при общем употреблении ограничений, а затем использоваться для передачи смысла.

> Это задача учителя веданты, это стиль обучения веданте. Сами упанишады используют этот стиль. Для того, чтобы описать брахмананда в бесконечную ананда «Тайттирия» и «Брихадараньяка-упанишады» в своих разделах «ананда-миманса» рассматривают все возможные разновидности ананда в этом творении, присущей воплощённым от разумного существа до хираньягарбхи. Это сделано исключительно для того, чтобы показать, что общая сумма всех этих ананда лишь малейшая часть брахмананды, подобно капельке воды в сравнении с целым океаном. Таким образом ограничение, сопровождающее любую возможность ананда в сотворённом мире, отбрасывается ради раскрытия бесконечной ананда. В исследовании, проводимом здесь в процессе выявления природы дживы сат-чит-ананда прежде всего в стихах с третьего по седьмой аспект чит называемый здесь самвит получает доказательство его нитья, неуничтожимости и свободы от времени. Как мы видели ранее самвит или чит – это принцип знания, а не знание о данной вещи. Для начала джива «я» – это самвит, далее показывается, что самвит («я») неограниченная ананда, которая также неуничтожима, поэтому «я» ошибочно принимаемое за самсари нечто иное как сат-чит-ананда».

## Природа самвит и управление реальностью

Итак, самвит, сознание, принцип знания то же самое, что и чит – это осознавание, о котором мы так давно любим говорить. Именно осознавание, осознанность, сознание, природа сознания, определяет нашу судьбу, наши поступки, наше рождение, наш статус жизни, наш статус кармического видения, наше положение во вселенной, наше счастье или страдание и наше просветление и неведение. Всё определяется тем, насколько этот аспект проявлен в нашей жизни. Живые существа страдают только потому, что у них недостаточно осознанности. Живые существа становятся богами, сиддхами, риши, творцами вселенной подобными Ишваре, управляют вселенными только потому, что они овладели самвит, степенью осознавания, потому что осознавание, осознанность – это ключ к управлению мирозданием, к пониманию вселенной, к пониманию себя, определению своей жизни, судьбы, в общем это ключ ко всему. Такой тайный, невидимый секретный ключ ко всему. Даже есть различные мирские фильмы, которые указывают на это. Это известный всем фильм «Секрет» и другие, которые указывают, что ты можешь исполнить желания, если ты поймёшь своё сознание как универсальный принцип исполнения желаний.

Мы также говорим о природе сознания, о природе Ума, что одно из его свойств, значений, способностей – это творить реальность, создавать реальность, моделировать реальность, и мы её сравниваем с таким принтером, который печатает наши мысли, наши намерения, распечатывает в трёхмерном варианте, создаёт, моделирует реальность. Мы не всегда управляем этим принтером, но он всё равно исполняет наши команды, даже бессознательные команды, и вопрос в том, чтобы научиться подавать сознательные команды этому принтеру, и чтобы печатал ту реальность, которая для нас благоприятна и не печатал ту, которая неблагоприятна. Сам факт того, что мы находимся на земле, в материальном мире, в материальном теле в таких-то условиях он ведь указывает на что-то, это же не просто так. Это некий символ, некий результат, некий плод, все связи, отношения, наша судьба что значит мы имеем? Мы имеем определённый факт, что наш ум распечатал нам трёхмерное, физическое тело, прану, судьбу, локу, реальность, определённое окружение, определённые связи. Это некий результат некой работы, это некое творение.

Это ведь произошло не просто так спонтанно, значит этому механизму были заданы некие настройки, некие команды были даны, он их просто исполнил, и кем были даны – нашими душами. Наша душа сознательно или бессознательно – это другой вопрос, она дала эти команды, и мы получили такой результат. Сейчас в этой жизни мы тренируем нашу душу управлять этим аппаратом, чтобы в результате природа сознания нам напечатала что-то лучше, что-то не в сансаре, а в более высоких измерениях. Например, иллюзорное тело в облике божества, световое тело, бесконечное тело в облике бесконечного Абсолюта, освобождённое состояние проявления энергии в форме лилы, а не в форме кармы, то есть мы задаём другие настройки. Мы учимся управлять этой реальностью, через управление своим умом. Где-то мы признаём, что данный плод в этом рождении – это хорошо, это драгоценное, человеческое рождение, но теперь его надо использовать как старт, как трамплин, для более высокого измерения, для освобождения.

*Вопрос:* Можно на каком-то уровне, на каком-то этапе сделать так, чтобы этот принтер больше не печатал?

Можно, те, кто идут по пути кайвалья-мукти, по пути непроявленного, они так разочаровываются в работе этого принтера, то есть печатает постоянно не то. Это подобно тому, вам печатают совсем не те файлы или печатают отвратительно, они что, они злятся, говорят: «Кошмарный принтер», - вытаскивают розетку. Это те, кто идёт по пути кайвалья-мукти, по пути непроявленного, их ещё называют «авьяктики».

*Вопрос:* Ну это же не факт, что этот принтер снова не включится в розетку, и снова не начнёт печатать.

Да, значит другой путь – это овладеть этим принципом, исправить этот принтер, и взять полностью под контроль все эти процессы. Это путь святых и йогинов, которые умеют оперировать Пракрити, и которые реализовывают свободу непроявленного, но которые не боятся взаимодействовать с Пракрити. Этот путь считается более высоким, и он считается более предпочтительным, почему, потому что те, кто сидят непроявленно в нирване они сидят да, они счастливы, с ними всё хорошо, у них нет заблуждения, нет страданий, и они не сидят в тамасичном самадхи, в тёмном самадхи. Они могут даже сидеть в святом, в чистом, в божественном, светоносном, пустотном, недвойственном осознавании, о котором даже помыслить нельзя, без всяких определений, без имени, без формы, без субъекта и без объекта. Но есть одно но, что когда будет применена определённая Пракрити, сила трёх гун, и это пустотное осознавание по нему пойдут вибрации, оно будет потрясено чьей-либо санкальпой, какого-либо рядом соседнего, великого Бога, так уж я утрирую совсем, то неизвестно усидят ли эти души в этом непроявленном, чистом, безличном, светоносном самадхи. Не имея опыта взаимодействия с Пракрити, не имея силы с ними взаимодействовать безопасно и гармонично, и счастливо, не обладая статусом Ишвары, способностью Ишвары.

Поэтому святые говорят, что такая непроявленная реализация – это однобокая реализация, и надо выходить из неё, и снова взаимодействовать. Я всегда, чтобы было понятно говорю: «Вы сидите в ритрите всё хорошо, вы счастливы, вы ни с кем не ссоритесь, ни с кем не выясняете отношения, вы не теряете прану, органы чувств вас не грабят, всё идеально. Вы со своим умом не путаетесь, с чувствами не путаетесь, вы в махашанти, в пустоте, вы счастливы по десять часов в медитации в самадхи, с вами всё отлично. Вы пребываете в великом блаженстве, и вы очень счастливы. Но никто не гарантирует, что ритрит не закончится, он может закончиться в любой момент из-за внешних каких-то вами неконтролируемых сил. Никто не гарантирует, что вы сможете проводить этот ритрит дальше, просто по каким-то причинам, а просто надо выйти, всё, еда кончилась элементарно. Другой сел в ритрит, он не может больше вам помогать в ритрите, ещё какие-либо ситуации и вы выходите, и вам надо снова разговаривать, думать, взаимодействовать.

Если вы не научились созерцать на фоне всего этого взаимодействия, то вы потеряете всё своё счастье, вы потеряете всю свою ананду, скрытые тенденции ума, о которых вы даже забыли думать, ведь у вас такое счастье было. Внезапно вы покажете где-то незрелость, внезапно ваше отождествление и кармы внезапно снова выйдут, и какие-то новые вы даже начнёте накапливать кармы, а в каких-то вещах вы банально запутаетесь, потому что не было опыта взаимодействия. Вы думали, что всё хорошо, вы думали до поры до времени, а когда вы вышли снова началась сансара, неведение». Это есть незрелость, незрелость (авьяктика) она именно такова, даже во вселенских масштабах. Начинается новое творение, пошли вибрации, мощные волны, изменение метрики, топологии пространства, мерность пространства начала колебаться. Рядом какой-либо из соседней мета-галактики излучил санкальпу, вдохновлённый желанием творить новую вселенную, эта сила его, волна вдохновения, она начала колебать ближние мерности ближних вселенных, и те сидячие души начали выскакивать.

*Вопрос:* А если силой такой обладаешь, что ничто тебя не поколебать не может, никакой Брахма?

Если ты такой силой обладаешь ты сам Ишвара.

*Вопрос:* Ну это только на этой стадии можно?

Да, то ты сам Ишвара тогда, то, что тебе, тогда Брахман твой сосед поучаствует. Он себя сажает, а ты у себя, это уже твоё дело, твой выбор, если ты как Брахман. Он излучает такие мощные волны творения или какой-то другой Брахма, и ты тогда становишься дживой в его мандале, ты подпадаешь под волны или может быть не Брахма, а какой-либо ещё. Разные ведь творцы бывают, Шива, Вишну, Индра бывает творцом. Васиштха говорит в «Йога-Васиштхе»: «У каждой вселенной свой творец», - и тогда волны его сознания становятся гунами влияющими на твоё сознание, тебе хочется тоже двигаться куда-то, и тебя эти волны сносят, и ты как бы теряешь свой покой, теряешь свои какие-то ясности, властно-волевые качества, и какая-то часть энергии этого Брахмы она становится уже твоей собственной кармой. Если твоей силы осознанности хватит, ты останешься дживанмуктой в этом новом творении, ты останешься свободным. Ниже Махар-локи и Джана-локи не опустишься как сиддхи, как риши, как кумары, то есть кто такие кумары – это такие же великие души.

## Пример кумаров и различные уровни реализации

Когда Брахма начал творить они остались чистыми, почему они разочаровались именно Брахму, почему они девственники, юноши. Девственник значит они не коснулись материальной энергии, они ниже Сатья-локи вообще не опустились. Они были где-то рядом с Брахмой, они были чуть-чуть младше Брахмы, но, по сути, они такие же, может быть статусом Ишвары не обладали, но по силе почти равные. Брахма очень надеялся, что они помогут ему творить, включатся в его процесс, а они в силу присутствия сказали: «Нет, мы не будем». Они были его сыновьями вроде бы им сотворённые, то есть где-то он приложил усилия, чтобы они вышли из пустоты, чтобы они проявились, пробудились, поэтому они были манаса-путра (рождённые им), они младше его были по статусу. Но их самоосвобождения хватило, чтобы не участвовать в играх Брахмы и сказали: «Ну извини как бы», - то есть они имеют такую силу авьякты, силу самоосвобождения, поэтому кумарам молятся ради чистоты, девственности, непривязанности, ради такой силы противостоять таким энергиям творения, отождествления и прочего.

Остальные души они приняли участие в творении, ведомые силой повелевания Брахмы, его творческой санкальпы, разворачивания гун, таттв, времени и пространства, но они сохранили свою святость. Они получили божественные тела, они остались дживанмуктами и нитья-сиддхами, всё равно остались вечно совершенными, то есть Абсолют не был затемнён в их сознании. Некоторые пошли в Махар-локу, некоторые заняли статус в Тапа-локе, некоторые стали риши, некоторые стали Индрами, другие стали богами небес тридцати трёх в свите Индры, некоторые стали как Махакала, различными Бхайравами. Другие стали марутами, гандхарвами, видьядхарами, все они остались счастливыми и свободными душами, существами, совершенными в светящихся телах, с бесконечной аурой, играющими по ту сторону гун, времени и пространств, по ту сторону колеса сансары, нитья-сиддхи. Наконец самые незрелые, самые слабые души, которые были может быть достигшими какого-то уровня освобождения, надеялись отсидеться в непроявленном, были серьёзно захвачены энергиями Брахмы, она их как бы закрутила, они потеряли ориентацию, потеряли свою память, и они начали уже двигаться в соответствии со своими тенденциями. Их сознание среагировало на энергию гун Брахмы, и они начали получать тела, начали становиться сансарными богами, людьми, животными, асурами и прочими, и творящие энергии стали их судьбой.

## Цель духовного исследования

> «Цель – мы сами. Фактически все мы стремимся быть свободными от смерти и жить вечно. Каждый хочет быть свободным от страданий и навсегда стать счастливым, и никто не хочет страдать в неведении, никто не является исключением. Исследование основанное на шрути должно показать нам, что мы ищем самих себя. Исключительно по причине невежества мы принимаем себя за противоположность своей истинной природы, которая есть сат-чит-ананда. Таким образом исследование, которое должно быть предпринято, должно закончиться пониманием нашей истинной природы, которая ведёт к нидидхьясане, к созерцанию».

## Этапы духовного развития

Исследование должно закончиться джняной (пониманием). Однажды обретя какой-то уровень джняны, мы не должны больше его покидать, мы должны войти в нидидхьясану, а затем наша нидидхьясана должна нарастать.

Апарокша-джняна обретается на стадии передачи, то есть стадия передачи уже говорит, что у вас есть парокша-джняна, относительная, умственная джняна она уже у вас есть, мудрость. Апарокша (истинная джняна) полностью обретается на стадии освобождения, на стадии рождения, но семя апарокша-джняны уже рождается на стадии зачатия, но оно должно ещё вырасти.

После стадии рождения джняна обретается окончательно, но ещё остаётся карма, то есть существует просветление, но ещё есть карма и освобождение от этой кармы ещё не произошло, освобождение наступает позже. Когда вся эта карма силой апарокша-джняны произведёт растворение (лайю), и здесь йогину ничего не нужно делать, и он должен утвердиться в недеянии, ему нужно просто вынашивать, оставаться в естественном природном состоянии, поэтому это и есть путь сахаджаяны. Ничего делать не надо, оставаться в естественном состоянии, пребывать в самоотдаче, поэтому Даттатрея говорит, что святые пьют нектар отречения.

## Нектар отречения и пробуждение сил

Нектар отречения означает пребывая в естественном состоянии всегда пребывать в самоотдаче, такая самоотдача естественным образом растворяет все кармы, все тенденции, все рнану-бандхану, и ведёт его к окончательному освобождению. Окончательное освобождение пробуждает его силы: джняна, иччха, крийя, сватантрия, айшварья, ананда – это главные силы. Эти главные силы проявляются как его внутренние божества и ведут его по пути эволюции в относительном измерении, к становлению Ишвары.

Таким образом Пракрити (материальная энергия) берётся под полный контроль. Джняна-шакти становится телом мудрости, иччха-шакти становится иллюзорным, божественным телом, крийя-шакти становится сиддха-деха (совершенным телом проявления). Три шакти пробудившись в виде семян в плоде становятся тремя телами нашими, то есть, когда мы поклоняемся Сарасвати мы призываем её благословение, и это благословение в нас прорастает, рано или поздно оно в нас вырастет вплоть до тела мудрости. Когда мы поклоняемся Лакшми – это тело прорастает в благословение в виде тела, в виде пранава-деха. Когда мы поклоняемся, почитаем крийя-шакти, Парвати – это тело проявляется в виде сиддха-деха.

## Субъект и объект восприятия

> «Прежде чем приступить к исследованию не лишним будет узнать, как условно разделяется этот мир и как происходит восприятие. Мир можно разделить на две категории, одна – это ахам («я»), а другая – это идам («это»). Уничтожение отдалённости может превратить то, что называлось «то» в «это». «Я» - всегда субъект, в то время как «это» всегда остаётся объектом. Таким образом данное разделение можно рассматривать также, как вишаи, субъект («я»), и вишая чувственный объект. К чувственным объектам относятся шабда (звук), спарша (касание), рупа (форма), раса (вкус), и гандха (запах). Они называются «вишая», поскольку связывают вишуноти, банкхнати. Связывают индивидуумов посредством зависимости от себя из-за ложного заключения о том, что они могут дать счастье. Вот почему мы ищем чувственные объекты, чтобы обрести счастье. Когда бы желаемые объекты ни были бы получены мы будем счастливы. Несмотря на то, что внешне это кажется правильным, на самом деле мы не интересуемся вишая, фактически то, что мы хотим – это удовлетворение «я», удовлетворение себя, которые мы надеемся получить при помощи вишая».

## Заблуждение поиска счастья во внешних объектах

Каждый человек стремится к исполнению желаний, и желания его связаны с конкретными объектами. Женщина, мужчина, дом, автомобиль, семья, дети, драгоценности, власть – это конкретные объекты. Но на самом деле душа человека ищет не объекты, объекты – это всего лишь средство получения счастья, душа ищет счастья. Но ошибка её в том, что она ищет счастье не как внутренний ресурс внутри, она всегда его жёстко связывает с внешними объектами – заблуждение сансары.

Парадокс какой бывает, душа получает внешний объект, а почему-то не чувствует счастья, она так долго за ними гналась, а счастья нет, и она в недоумении как будто её обманули, думает в чём дело. Но получают чувственные объекты не так уж много населения, большинство их никогда не получает, они удовлетворяются картинками по телевизору про красивую жизнь. Люди живут в иллюзии утешая себя, что другие получили, есть какие-то люди они наслаждаются прекрасной любовью, прекрасными семейными отношениями, ездят в дорогих машинах, живут во дворцах, или наслаждаются властью, ещё чем-либо, а они даже сами эти объекты не получают.

Таким образом обманут двояко. Первое – они не получают чувственные объекты, или получают неполностью. Второе – получив, они не получают ожидаемого счастья. Ошибка здесь заключается в том, что счастье как принцип связывается с чувственными объектами, оно ищется снаружи, фундаментальная ошибка существ, пребывающих в неведении.

## Путь питания внутренним светом

Божественные существа эту ошибку никогда не совершают, и они всегда увязывают счастье с внутренним ресурсом, с внутренним светом, с внутренним осознаванием, поэтому они более самодостаточны, чем люди и другие. Когда человек говорит: «Жить не могу без тебя», – что это такое – это вампир фактически энергетический, то есть он говорит: «если я тебя потеряю, всё без тебя не могу», – потому что он привык питать свои органы чувств через него. Значит он не питается внутренним светом, его счастье связано с другим, он получает от него энергию на анахата-чакре, на свадхистана-чакре, на манипура-чакре.

Это значит, если другой его оставит, то ему будет очень плохо, ему будет очень трудно, а почему, потому что он приучил свой ум что-то получать от другого, питаться, а к внутреннему свету у него дороги нет. У него питания внутренним светом нет, у него нет даже понятия пурнатвы (самодостаточности), и в этом причина привязанности, потому что душа не научена искать внутренний свет, она не знает дорогу ко внутреннему свету, способы питания внутренним светом, искусство жить опираясь на внутренний свет, ещё делиться им с другими.

Путь санньяси – это путь кажется аскезы, вайрагьи и прочего непривязанности – это так, но это самый естественный, самый нормальный, самый правильный путь. Это путь как питаться внутренним светом, как быть самодостаточным, как обрести полноту, пурнатву (внутреннюю целостность), потом ещё обретя эту целостность ещё и давать немного другим, если хватит. Тем, кто не умеет питаться этим внутренним светом.

## Истинный источник удовлетворения

> «Например, существует желаемый объект, который как человек считает может дать счастье, но после обретения его, когда выясняется, что это не так, этот объект отбрасывается без колебаний. Таким образом вишаи (субъект) ищет вишая (объекты) не из-за них самих, а ради собственного счастья. Надежда получить удовлетворённого себя, счастливого себя с помощью чувственных объектов основано на ложном заключении «я страдаю», а вишая могут дать мне счастья».

Например, когда какая-либо богатая женщина покупает бриллианты, украшения она чувствует себя счастливой, есть даже поговорка такая: «Бриллианты – лучшие друзья девушек», – среди гламурных тусовщиц. Но что делает красавицу счастливой богатую женщину – не бриллианты, чувства в уме, которые изменяются в результате того, что она получает украшения. Но если бы она медитировала, практиковала ей не нужны были никакие бриллианты, потому что не бриллианты лучшие друзья человека, а его Атман, Бог внутри. Можно быть счастливым гораздо богаче чем все бриллианты мира.

Таким же образом, что получает царь, обретя власть царства? В своих глазах он самоутверждается, он получает могущество, чувство внутреннего величия, но оно ему, итак, присуще. То же самое может испытывать садху сидя в медитации, и не надо никаких кровопролитий, войн, накопления дурной кармы, дворцовых интриг, и всей жизни, посвящённой битве за трон. Что получает мужчина, обретая автомобиль, статус и прочее – то же самое. Его ум меняется на более широкий, на более влиятельный, но изначально эти качества присущи уму.

Если бы он немного исследовал этот ум, он получил то же самое, поэтому санньяси – это тот, кто не имеет никаких желаний, никаких притязаний, ходит голым, или ходит в одежде монашеской или ходит в соответствии с культурой, чтобы не вызывать проблем восприятию других. Но сам ничего не делает, он всё имеет благодаря своему уму, имея внутри, и он счастлив, потому что знает это секрет, дорогу к внутреннему свету, дорогу к пурнатве, к полноте, к целостности и самодостаточности.

Сансарные души этой дороги не знают, в этом и заблуждение, и затем они страдают, поскольку они пытаются быть счастливыми через объекты, объекты постоянно ускользают от них, объекты трудно достать, объекты разрушаются, а когда они получают – они самое большое разочарование получают. Они могут не чувствовать счастья, то есть они получили, а питания нет, как будто их обманули.

С истинным садху такого никогда не происходит, потому что они питаются внутренней истиной. Каждое божество, каждый сиддх, каждый святой, каждый джняни знает этот секрет, и напротив, те, кто являются кармическими людьми, аджняни этого секрета не знают. Как насчёт садху, который ещё не джняни, но не кармические люди – они догадываются об этом секрете, и они имеют личный опыт такого питания, но они ещё не слишком уверены, они как бы в стадии перехода на альтернативный источник энергии.

Они частично учатся питаться умом, внешними объектами, и частично у них как бы комбинированная схема, гибридная, частично внутренним светом. Но они всё время повышают собственные технологии питанием внутренним светом, стремятся перейти на альтернативную энергетику, как страны западной Европы. До семидесяти процентов Германия за счёт альтернативной энергетики получила в две тысячи пятнадцатом году. Таким же образом, когда садху до семидесяти процентов питания получают за счёт внутреннего света Атмана, его можно почти назвать джняни.

## Истинная природа – ананда

> «Если моя истинная природа – страдание, я никогда не освобожусь от страдания, потому что ничто не может быть отделено от своей истинной природы. Если бы это было так, все были бы изначально страдающими при наличии некоего периодически возникающего счастья, на заднем плане страдающей природы, разве не так? Но разве не бывает в нашей жизни мгновений, когда мы далеки от страданий, хотя бы временно. Все мы точно знаем, что во время сна мы счастливы, без всякой тени страдания всеми осознаваемого. Это даже было бы невозможно, если бы нашей истинной природой было страдание. Из вышесказанного можно сделать вывод, что страдание не может быть моей истинной природой, и сам факт, что я всё время ищу счастья без всяких компромиссов показывает, что ананда скорей всего и есть моя истинная природа, от которой я каким-то образом отрёкся. Сначала я могу искать чувственные объекты, но только, чтобы обрести удовлетворённого себя, а не ради самих объектов. Это также доказывает, что я – ананда, свободный от страданий».