## Комментарий к тексту Шри Видьяраньы «Веданта-панчадаши»

**Воззрение, медитация, поведение**
**Джняна-йога**

Текст «Веданта-панчадаши» святого Видьяраньи, который переводится как «открытие нашего врожденного величия», с комментариями Свами Шуддхабодхананды Сарасвати, глава «Самвит — это атма и парамананда».

## Величие адвайта-веданты и правильное рассуждение

Учение адвайты обладает великой мощью, великим благословением, величием. Одно из его величий в том, что оно дает нам способность к правильному рассуждению (юкти), основанному на шрути (священных писаниях). Даже когда мы изучаем высокие учения созерцательных практик, медитаций, мы чувствуем, что наше созерцание нуждается в подпитке, в поддержке, и часто оно прерывается, часто оно отвлекается. Почему? Потому что не хватает правильного юкти (рассуждения).

В течение дня мы рассуждаем о мирских вещах, о двойственных вещах, полностью пребываем на концептуальном уровне в двойственности, а потом пытаемся созерцать недвойственность. Ум, длительное время концентрируясь на двойственных вещах, с большим трудом переходит на созерцательную практику у начинающих, потому что это совершенно разные миры.

Юкти, которую дает классическая адвайта-веданта, устанавливает мостик от двойственного мира к миру недвойственности. Адвайта дает нам возможность рассуждать об Абсолюте, выстраивать логические линии, настраивать свой ум в соответствии со священными писаниями, получать вкус к обсуждению трансцендентных вопросов Абсолюта, вкус к разговорам об Абсолюте. Появление самого такого вкуса — это величайшее благословение.

## Адвайта-ачара как основа духовной практики

В учении у нас существует десять ачар, и адвайта-ачара — первая из них, а сахаджа-ачара — вторая. Почему? Потому что сахаджа-ачара должна базироваться на мощном воззрении — на адвайта-ачаре. Дальше идут упайи (методы) самайи и прочее, но все они уже производные, это как цветение чего-то основного, чего-то главного, чего-то фундаментального, без чего все остальное не может быть.

Первое — ачара, то есть первый путь, первая принципиальная установка — это адвайта-ачара. Адвайта-ачара означает, что мы должны серьезно овладеть недвойственным воззрением. Недвойственное воззрение должно стать нашим принципом видения реальности.

Чтобы перейти к недвойственному созерцанию, чтобы сформировать правильную модель поведения в мире, правильную модель восприятия взаимоотношений со вселенной — потому что моделей страдающих, моделей неправильных, моделей, исходящих из обусловленных омраченных умов и миров, сколько угодно. Но модель правильных отношений со вселенной, с миром, с самим собой нужно выработать. Она не приходит просто так, она приходит в результате хорошей тренировки ума и практики.

## Четыре принципа адвайта-ачары

Что адвайта-ачара в себя включает? Она включает четыре вещи:

### Юкти — правильное рассуждение

Это рассуждение об Абсолюте, умение научиться правильно рассуждать об Абсолюте. Что значит правильно? Правильно означает делать правильные выводы из священных писаний духовной традиции, то есть это не просто рассуждение. Рассуждать можно о разных вещах как угодно, о чем угодно, и все любят рассуждать, тем более о религии. Когда речь заходит о религии, то каждый естественно считает себя специалистом, он готов порассуждать, даже самый невежественный человек расскажет вам про Бога.

Но мы не согласны с таким путем рассуждения, мы не принимаем его как авторитет, мы не принимаем его ценность. Бог — очень сложная субстанция, очень великая субстанция, несмотря на то что он в сердце каждого. Не каждому дано его понять и рассуждать должным образом, для этого нужно понимание.

Например, никто ведь не берется рассуждать о гильбертовом пространстве, о вселенной Шварца, о темной материи, темной энергии. Но если он даже попытается обсуждать, не имея подготовки среднего образования, высшей школы, аспирантуры, докторской диссертации, если он попробует дилетантски рассуждать в кругу серьезных ученых людей, ему просто скажут: «Ты что здесь вообще делаешь, иди отсюда».

В науке существует определенная строгость: чтобы рассуждать о чем-то, ты должен быть компетентен. Как должен быть компетентен? Ты должен посвятить свою жизнь этому, у тебя должна быть определенная диссертация, написаны монографии, написаны десятки статей, ты должен провести какие-то работы, эксперименты, ты должен иметь имя, авторитет и хорошо разбираться в основах того, о чем рассуждаешь. Тогда твое рассуждение будет принято.

Но с религией часто это не так. Когда люди берутся рассуждать о религии, каждый рассуждает как хочет, как он понимает, потому что религия чувствуется внутри, духовная жизнь, адвайта-веданта, философия, и каждое живое существо интуитивно как-то выстраивает свою философию.

Но духовная традиция говорит, что нам надо научиться подходить к учению, философии, к собственной практике и воззрению тоже довольно высоко, с высокими стандартами, довольно строго, если мы стремимся к освобождению. Если мы не стремимся к освобождению, конечно, мы можем как угодно выстраивать свои суждения о Боге. Но стандарты адвайта-веданты дают нам такой высокий уровень обсуждения о Боге, мышления о Боге, чтобы мы обрели реализацию, чтобы мы не просто так обсуждали, чтобы это не закончилось просто разговорами, чтобы мы обрели самадхи, чтобы мы обрели освобождение, чтобы мы обрели просветление. Для этого она задает стандарты, только с этой целью — не для каких-либо утверждений, догм, концептуальных утверждений. Это все для нас самих, для нашей же пользы.

Это как в боевых искусствах: мы занимаемся боевыми искусствами, для нашей же пользы есть стандарты исполнения технических приемов. То есть мы можем их исполнять правильно или исполнять неправильно, но для нашей пользы, если мы стремимся победить, парить в мире этих искусств, нам надо научиться в совершенстве выполнять эти приемы. То же самое в отношении адвайта-веданты.

Юкти — это стандарт правильного рассуждения, основанного на священных писаниях, только на священных писаниях, на шрути.

Меня часто спрашивают: «Гуру, вы ведь можете говорить от себя, почему вы комментируете священные писания?» Это точно, я могу говорить от себя, у меня достаточно личного опыта, чтобы говорить от себя. Но другой вопрос — хочу ли я говорить от себя? Потому что ведическая традиция, когда ты говоришь не только от себя, но ты говоришь, опираясь на священные тексты, на шрути, и это очень важно, потому что шрути — это апурушея (нечеловеческое знание). Оно не основано на знании одного какого-либо человека, на знании философа, это знание, переданное божественным Источником. Это трансцендентное знание, поэтому в ведической традиции принято опираться на шрути.

То есть вся ведическая традиция адвайта-веданты, да и других тоже — это вся традиция комментариев. То есть Санатана Дхарма существует и развивается в комментариях, ее нет без комментариев, она в комментариях.

Комментарии — это живое продолжение традиции. Есть тексты, тексты были записаны много тысяч лет назад как результат Богооткровения. Но мы всегда комментируем эти тексты, то есть мы их пропускаем через свою реализацию, через свой опыт, передаем в будущее, и это способ существования традиции. Считается, что каждая школа, если она имеет свою систему бхашьи, комментариев на «Бхагавад-гиту», «Веданта-сутру», упанишады, то она является самодостаточной сампрадайей, самодостаточной традицией.

Поэтому вся Санатана Дхарма существует в комментариях, и мы не исключение, у нас есть свои комментарии, я даю. Эти комментарии, хотя могу говорить от себя, я делаю это так, как это требуют принципы передачи учения.

Когда мастер говорит от себя — это тоже авторитетная передача, но это называется по-другому, это называется упадеша. Она касается какого-либо метода, конкретных наставлений, каких-либо передач, но она дается более узко, она не представляет школу в целом. Упадеша передается как упайя (метод) ученикам в самайной линии передачи. То есть упадеша что значит? Мастер собрал учеников, говорит: «Вот это такой-то метод. Я получил такое откровение, я имею такую передачу, практиковал такой опыт, вот здесь вот так-то, но об этом не распространяйтесь с другими» — это упадеша.

### Сева — служение Абсолюту

Мы не только о нем рассуждаем, мы служим Абсолюту. Если вы не понимаете, что такое служение, если вы материально смотрите на служение, севу не совсем правильно переводите, то вы материалистично можете это истолковать. Такие вопросы могут появиться: «Зачем Абсолюту служить? Зачем? Он не нуждается в служении, он трансцендентен». Да, много можно говорить об этом.

Мы нуждаемся в служении, это для нас, не для Абсолюта, но такая форма речи, когда мы говорим «служение Абсолюту». Если непонятно, как относиться к служению, как воспринимать — для многих это сложная тема — можно говорить: «Проведение энергии Абсолюта, пропускание через себя благословляющих энергий Абсолюта», тогда будет понятно.

### Упасана — поклонение

Упасана — это поклонение. Поклонение — это сонастройка, сонастроенность на ишта-девату, через божественных существ, через святых древа передачи — все это есть упасана. Это выражение предельного уважения, предельного почтения, поклонения. Шравана, киртана, смарана, вандана, пада-севана, дасья — это принципы поклонения, то есть слушание, воспевание, памятование, поклонение стопам, служение, подношение, почитание.

### Дхьяна — медитация

Наконец, дхьяна (медитация), созерцательная практика, медитация на Абсолют.

Итак, рассуждать об Абсолюте, служить Абсолюту, служить Богу, поклоняться Абсолюту, созерцать Абсолют — таковы аспекты адвайта-ачары. Тогда вся наша жизнь постепенно, естественно заполняется пребыванием в абсолютном измерении.

## Искусные средства для непрерывного памятования

Это все искусные средства пробужденных для того, чтобы мы могли пребывать в состоянии смаранам, непрерывном памятовании Абсолюта, непрерывной связи с Богом, потому что эта связь в мире сансары, в мире авидьи очень неустойчива, она постоянно разрывается.

Это как если бы вы уехали далеко, где у города стоят вышки с мобильной связью, и у вас очень плохая связь, и вам постоянно приходится вертеться, чтобы получить сигнал три полоски, вам постоянно приходится что-то применять, потому что чуть-чуть вы забыли — все, сигнал исчез. Сансара, мир тамаса и раджаса, куда попала душа — это вот такой удаленный мир, где постоянно связь с божественным Источником обрывается, а нам нужно с помощью этой связи достичь освобождения от сансары, освободиться от ее кармы и ее гун.

Эти способы очень важны: рассуждать, служить, выполнять поклонение и медитировать, пребывать в медитации.

## О недостаточности одной лишь медитации

Одной медитации недостаточно, если вы не святой, ни джняни, ни маха-садху, пребывающий в неотвлекаемом присутствии — абсолютно недостаточно. Легковесность многих западных течений, пытающихся практиковать адвайту, интерпретировать адвайту, она сначала подкупает, она сначала вдохновляет как бы такой легкостью и необязательностью. «Медитируй в Абсолюте, пребывай, ты Бог — что здесь сложного? Вот понял, такое великолепное учение адвайта».

Почему это происходит? Это происходит, потому что западным искателям стали вдруг резко доступны тексты адвайты, очень легко доступными — все переведено, один щелчок, клик мыши, и все, ты можешь текст прочитать. Но надо понять: эти тексты родились и выросли, выпестовались в определенной культуре, в садхане, в тапасье, в отношениях Гуру-ученик, в серьезнейших, глубочайших философских школах, линиях передачи, сампрадайи, в культуре поклонения, в культуре служения, в культуре дебатов философских школ — они отрабатывались тысячелетиями.

Это как бы такая вишенка на торте и вершина айсберга, то есть за ними стоит огромная тапасья, огромная работа, огромный культурный слой и целые потоки самскар, которые резонируют в определенных телах, в определенных душах. Но западный человек, не будучи сопричастен ко всему этому, совершенно не будучи сопричастен, он берет текст по адвайте, он слышит лекцию по адвайте, возникает такая кажущаяся легкость близости реализации, кажущаяся легкость необязательной садханы, необязательной тапасьи, ничего-то внешнего. Но это легкость кажущаяся.

При сколько-нибудь серьезной практике наступает понимание, что абсолютно необходима упасана, сева, юкти, тапасья, дхарма и прочее.

Когда мы изучаем подобные тексты, подобные «Панчадаши», мы тренируем ум в правильном рассуждении, и это правильное рассуждение нам нужно не для того, чтобы побеждать оппонентов в диспутах, а нужно нам самим, чтобы проложить дорогу к устойчивому созерцанию, к устойчивой связи с Абсолютом.

## Природа любви к себе

> «Любовь к чему-либо нужна нам самим. Без сомнения, существуют разнообразные вещи, которые мы любим, но какой бы любовью мы ни обладали к жене, к мужу, к детям, к благополучию, к славе и так далее, к тому, чем мы не являемся, она служит нам самим».

Итак, мы обсуждали эту тему вчера, мы продолжаем ее обсуждать. В предыдущих строках Видьяранья обосновывает, и Свами Шуддхабодхананда Сарасвати комментирует, он обосновывает, что наше «я» является принципом сат-чит-ананда. Если принцип «сат» вечного бытия, неуничтожимости, и «чит» вечного сознания был разобран, то есть большие сомнения в ананде. Даже если я — это неуничтожимое вечное бытие, даже если я — распростертое осознавание, то почему тогда я не чувствую счастья, я не чувствую ананды? Как душа может быть Брахманом, как она может быть Абсолютом? Если бы она была Абсолютом, она бы чувствовала ананду, радость.

Здесь Видьяранья говорит: «Давайте проанализируем: каждый из нас любит самого себя. Больше чем что бы то ни было, он любит самого себя. Когда он любит мужа, жену, детей, золото, богатство, власть, все что угодно, произведение искусства, ведь он любит не сами эти объекты, он любит то чувство, которое они вызывают внутри». И мы вчера подробно это рассматривали. Но если он так любит самого себя, значит, это «я» ему дает что-то, значит, оно является этим состоянием счастья.

> «Нравится вам это или нет, но это факт. Чем быстрее мы это обнаружим, тем лучше для нас, поскольку наша жизнь станет более целенаправленной. Мы колеблемся прежде, чем принять этот факт, поскольку не хотим казаться эгоистами. Тем не менее мы не можем дурачить самих себя — человек любит что-либо и кого-либо для самого себя. В «Майтрейя-брахмане» из «Брихадараньяка-упанишад» великий святой Яджнавалкья объяснил это своей единственной дорогой жене в недвусмысленных выражениях. Он сказал: «О дорогая Майтрейя, истинно муж дорог жене не ради пользы мужа, но ради ее собственной пользы он ей дорог. Жена дорога мужу не ради пользы жены, но ради его собственной пользы она дорога ему. Дети дороги родителям не ради пользы детей, но ради пользы своих родителей они дороги им. Богатство дорого не ради пользы богатства, но ради собственной пользы человеку оно дорого. Животные дороги не ради пользы животных, но ради собственной пользы дороги животные. Брахман дорог не ради его пользы, но ради собственной пользы он дорог. Кшатрий дорог не ради пользы кшатрия, но ради собственной пользы он дорог. Небесные жилища дороги не ради их пользы, но ради собственной пользы. Веды дороги не ради пользы Вед, а ради собственной пользы. Пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и пространство дороги не ради их пользы, а ради собственной пользы. Истинно все дорого не ради пользы всего, а ради собственной пользы».

## Поиск счастья как врожденная природа

Итак, когда мы испытываем наслаждение, привязанность к чему-либо, стремление к чему-либо, мы ищем счастья. Все живые существа интуитивно на таком подкорковом уровне, даже без обсуждений, все абсолютно ищут счастья. Почему они ищут это счастье? Потому что глубоко внутри они уже ощущают, что их природа — быть счастливыми, их природа — ананда.

Но в божественных мирах эта природа проявляется явно, ярко. В материальном мире, в сансарном измерении эта природа подавлена тамасично-раджасичной Пракрити, подавлена авидьей. Но несмотря на то что эта природа подавлена, знания о ней никуда не деваются. То есть каждая собака знает, что ее удел — искать счастье, и она его бессознательно ищет через поиск еды, совокупление, развлечение и прочее.

Каждому живому существу не надо объяснять, что такое счастье, зачем ему стремиться к счастью — это врожденное знание, оно интуитивно его ищет. Каждый ищет соответственно со своими кармами, представлениями, но оно обязательно ищет. Поиск счастья — это движущаяся мотивация, движущаяся сила вообще всех живых существ. Почему? Потому что каждое живое существо как бы интуитивно чувствует, что ему полагается счастье, что по умолчанию оно должно быть счастливым. Как бы то ни было, оно должно быть счастливым, потому что оно чувствует, что его природа — ананда, счастье.

## Природа счастья и поиск истинного источника любви

Ананда, счастье — это свойства Абсолюта, это не свойство тела, ни свойство ума, ни свойство энергетического тела, ментального, каузального и прочего — это именно свойство Атмана, свойство Абсолюта, свойство Брахмана. Каждое живое существо интуитивно стремится это свойство реализовать, проявить, воплотить, прожить, прочувствовать на более плотных оболочках.

Самый тонкий слой — это знание: «Я имею право на счастье, я должен быть счастливым, я внутри есть носитель, обладатель счастья», — и все заботы живых существ направлены на то, чтобы его вытащить наружу, проявить, воплотить, материализовать, пережить по-настоящему.

Но свойство материального мира таково, что живые существа, пребывая в неведении, неосознанно проецируют это чувство счастья на внешние объекты, гоняясь за ними изо всех сил, цепляясь, привязываясь через органы чувств — зрение, вкус, обоняние, осязание — они пытаются пережить счастье, но в итоге запутываются в этом, привязываются, совершенно запутываются.

Бывает так: они гоняются за материальными объектами, в конце концов получают их, а счастья от них не чувствуют, счастье не воплотилось, потому что в душе какая-то пустота. Либо они получают некоторое счастье, а потом это снова уходит, и они разочаровываются, что нет такого устойчивого состояния счастья, или их органы чувств притупляются, они не могут чувствовать всегда счастье.

Тогда возникают страдания, они чувствуют, что они достойны счастья, что счастье — их природа, но почему-то не получают. Вот так действует материальный мир, и все они чувствуют себя неполными, нецелостными, неисполненными, неудовлетворенными, к чему-то стремящиеся и не получившими, потому что пурнатва (божественная полнота), когда счастье переживается в полном смысле, возможна только в переживании Абсолюта.

Она невозможна в переживании языка, запахов, вкусов, обоняния, осязания, глаз, ушей, в переживании внешних объектов эта пурнатва, ощущение целостности и полноты невозможно. Все живые существа, чувствуя свое право на счастье внутри, но запутавшись, не могут в полной мере его испытать — в этом причина всех страданий, всех метаний, всех поисков, всех разочарований.

## Истинный источник счастья в сознании

С помощью юкти (правильного рассуждения) мы можем понять, что на самом деле нашей собственной природой, природой нашего «я» является счастье. Тот факт, что мы стремимся что-либо пережить, что мы любим что-то, указывает на то, что на самом деле мы любим не объекты, а любим самих себя, осознавание, которое содержит это счастье.

Например, человек наслаждается дворцом, автомобилем, другим человеком — он ведь не ради самого объекта это переживает, переживает и наслаждается этим ради чувства внутреннего счастья. Счастье в его сознании, если его сознание будет отключено, не нужен будет никакой автомобиль, не нужна никакая власть, никакие деньги, никакие муж, жена, совершенно не нужно.

Источник счастья на самом деле в сознании, но человек через внешние объекты получает доступ к внутреннему счастью, потому что по-другому, не очищенный, не может получить доступ. Каждое живое существо любит самого себя, но оно не понимает, что в себе надо любить, потому что «я» — это Бог, оно любит Бога в себе, любит Атман.

Когда мы занимаемся атма-вичарой, мы пытаемся разобраться в этом, вычленить Бога в себе, отделить от пяти оболочек, от тела, праны, ума, астрального тела, причинного, потому что оно интуитивно чувствует, что во мне есть это величайшее счастье, поэтому оно любит.

## Заблуждение отождествления с оболочками

Особенность материального мира сансары такова, что есть огромная запутанность. Бог в каждом живом существе (Атман) — на него накладывается неправильное восприятие, на него накладывается пять оболочек, отождествление, ум, эгоизм, память, отпечатки прошлых жизней, еще и тело — такой мощный фактор. Тогда человек думает: «Я должен любить тело, я должен любить прану, я должен любить личность, я должен любить память».

Например, сентиментальность к памяти. Говорят, все старики становятся сентиментальными с годами, накапливается много памяти, они начинают: «Ах, вот так было в прошлом, вот такие переживания». Ученые любят ум, концепции, получают удовольствие буквально эстетическое, созерцание концепции, все любят свое тело.

Все это — ошибка переноса изначального счастья, присущего душе, изначального чувства, идущего от Бога на пять оболочек, все это форма заблуждения в материальном мире.

На самом деле, если бы душа поняла, что она внутри уже обладает этим счастьем, но оно не связано с оболочками, оно не связано с физическим телом, энергетическим, тонким, с причинным телом, оно трансцендентное, и это счастье уже есть, если бы душа научилась питаться этим счастьем, жить в нем, настраиваться, она бы получила величайшую пурнатву (божественную целостность), самодостаточность, полноту.

Она перестала бы просить, быть неудовлетворенной, бегать в поисках счастья, она перестала бы искать и перешла в категорию нашедших — не тех, кто ищет, а тех, кто нашел. Джняни — это не искатель, это находитель, это тот, кто нашел. Если он нашел внутри себя, он может каждому рассказать, как найти внутри другого тоже, потому что процессы сознания одинаковы.

Правильное юкти задает направление нашему уму, как отделить сознание, обладающее этим счастьем, от ошибочного отождествления с пятью оболочками. Как истинную любовь, которую каждый испытывает к самому себе, направить на божественный Источник внутри себя, не на оболочки, а на самое глубинное «я» внутри себя.

## Четыре категории мира и изменчивость привязанностей

> «Мир можно разделить на четыре категории, основываясь на различных уровнях любви к ним: пара, према, спадам. Место нахождения бесконечной любви, «я» — место локализации безграничной любви, здесь любовь не обусловлена какой-либо причиной. Второе — это желаемые объекты, существа и так далее, не являющиеся нами. Это могут быть муж, жена, дети, богатство, слава, сила, владение и так далее, что обычно желаем. Третье — это нежелательные вещи: тигр, змея, болезни и так далее, являющиеся источником страха, опасности и страдания. Четвертое — это безразличные объекты — сущности и события: травинка, ком земли, человек, который вам безразличен, могут являться примерами того, что вас не интересует.

> Среди этих четырех категорий мира первое «я» — точка локализации безграничной любви всегда остается центром безграничной любви, и это не может быть иначе, в то время как каждая из остальных трех категорий может видоизмениться в две другие в зависимости от отношений к ситуации. Например, когда вы встречаетесь с тигром — это конечно нежелательно, поскольку это угрожает вашей жизни, но когда вы видите его вон там на горе уходящего, он становится объектом безразличия. С другой стороны, если тот же самый тигр пойман и содержится в зоопарке или дрессируем в цирке, он становится источником развлечений и становится желательным, в то время как тигр один и тот же. В начале он нежелательный, затем является объектом безразличия, и после всего становится желательным».

Итак, есть объекты очень желательные, есть объекты безразличные, объекты нежелательные. Любой материальный объект не обладает, не содержит в себе энергию счастья сам по себе, и он может свободно переходить из одной категории в другую и в третью.

Например, какая-то еда, которая очень нравилась, которую очень человек любил, со временем эта еда стала вредной, и тогда она стала безразличной. Она стала вредной, потому что у человека определенные ограничения в питании, а через некоторое время эта еда может стать нежелательной. Например, вы стали вегетарианцем, вам безразлично мясо, а некоторые вегетарианцы занимают такую позицию: «Фу, какая гадость», — то есть то, что раньше любилось, стало отверженным.

Например, есть родственник, к которому была любовь, очень желательный, но затем он стал вести себя неправильно, плохо, и он стал безразличен, к нему любовь ушла. Когда любовь ушла, он продолжал вести себя неправильно, то к нему возникла неприязнь, он стал нежеланным объектом.

Таким образом, любой объект внешнего материального мира может переходить из категории желанного объекта в категорию безразличного и в категорию нежеланного объекта. Абсолютно любое восприятие, музыкальное произведение, картины, еда, человек, животное, концепции, все что угодно.

В идеологии, в политике мы часто сталкиваемся с таким, когда какая-либо идеологема, какой-либо политический миф очень желателен, все о нем мечтают, все стремятся его добиться. Например, построить коммунизм или построить социализм, потом все разочаровываются, видят, что верхушка себе уже построила все, а другим она не собирается строить. Возникает апатия, цинизм, безразличие, а потом приходит другая политическая сила, вообще говорит: «Это вообще нежелательная вещь, это все надо снова разрушить до основания», — и так очередная мифологема политическая, идеологема за тридцать, сорок лет полностью меняет свой знак на противоположный.

Это происходит с органами чувств, с различными объектами, это происходит постоянно, то есть все эти вещи сами по себе не обладают энергией счастья, но то, что обладает энергией счастья — это наше высшее «Я», это то, что является источником счастья. Отделить собственное восприятие от всех объектов и понять, что мы сами как Бог внутри, как Атман обладаем величайшей энергией любви, величайшей энергией счастья — это и есть принцип вивеки в адвайта-веданте.

> «То, что изменяется — это наше отношение к объектам, событиям и существам. Самый дорогой сын может стать нежеланным позже, когда ведет себя не так, как хотят родители. Не существует твердого и устойчивого правила, что любые объекты и тому подобное желательны, нежелательные или безразличные, будут всегда оставаться всегда такими же».

Есть тибетская святая Мачеглодон, и у нее есть наставления ученикам о марах, и она говорит: «Сыновья, смотрите, у вас есть представления о богах и демонах, о марах и том, что способствует дхарме, но вы должны знать, что все это представление ума». Иногда мы называем демонами то, что нам не нравится. Мы называем богами то, что красиво, изящно, приятно, дарует нам силы, исцеляет, благословляет и вдохновляет. Но на самом деле все это не более чем представление ума.

Одни вещи могут менять назначение, из богов становиться демонами, из демонов становиться богами — она имела в виду сансарных богов — поэтому не привязывайтесь к двойственным представлениям. Отделите свое восприятие плохого и хорошего от внешних объектов, от ваших концепций, и утвердитесь в высшем «Я», который является безусловным благом, который является безусловным добром, безусловным счастьем, безусловной любовью без разделения.

## Правильная любовь к себе как путь к божественной любви

> «То, что изменяется — это наше отношение к ним, но «я», пара, према, спадам всегда является центром безграничной любви. Даже любовь, направленная куда-либо еще кроме нас самих, служит лишь нашей пользе. Только «я» высшее средоточие любви, обратное утверждение не является истинным, любовь к себе не служит пользе других. Существует другое прочтение Атмана относящегося к атме, слово, слова атмани содержащегося в отрывке. Это будет означать, чтобы человек ни любил отличное от себя, это служит его пользе, и любовь к себе только для себя, и никогда для пользы других. Прямо или косвенно «я» высшее средоточие любви, поэтому любовь к себе исключительная и наивысшая (парам)».

Если вы начинаете правильно любить себя, а правильно означает, опираясь на священные тексты, на шрути, с вивекой отделяя «я» от пяти оболочек, то есть когда вы любите правильно себя с точки зрения джняна-йоги, лайя-йоги, пути садху, то вы любите не тело в себе, ни свое эго. Это эгоизм, когда человек любит себя, это значит он любит свой ум, память свою, личностность — это все эго. Но мы не говорим об эгоистичной любви, мы говорим о любви к Богу, о божественной любви и о мудрости адвайта-веданты — это совершенно другой тип любви.

Когда вы правильно любите себя, отделив свою любовь, свое осознание от тела, праны, астрального, ментального тела и причинного, то вы обнаружите сверхтончайший, невероятно тончайший уровень сознания. Этот уровень сознания будет настолько счастливым, настолько свободным, настолько великолепным, настолько насыщающим, питающим, благословляющим вас, дарующим такое счастье, что вам не надо будет говорить о любви к нему. Вы просто безумно влюбитесь в него, вы просто безумно будете ему преданы, вы будете желать его как самого величайшего блага, которое только можно помыслить, и это благо оно не снаружи, оно будет внутри вас, и это будет Бог, Абсолют, Брахман внутри вас.

Поэтому каждый, кто любит себя подобным образом, в соответствии с учением, правильным юкти адвайта-веданты, неэгоистично, а мудро в соответствии с наставлениями садху, он любит Бога, то есть он не любит себя как личностность, как тело, как ум, все это не имеет большой ценности. Это все такие игровые формы, игровые манифестации того бесконечного, божественного, святого, тончайшего, счастливейшего слоя сознания.

Всякий, кто любит так его, он пребывает в нектаре, в величайшей божественной любви, в нектаре величайшего счастья, в нектаре величайшего благословения. Естественным образом эта любовь она распространяется и на других тоже, то есть это не эгоистичная любовь — это тотальная, всепроникающая, всеохватывающая любовь.

Казалось бы, мы начали говорить о любви к себе, но на самом деле это не любовь к себе, а любовь к Богу, и это любовь ко всем живым существам, потому что когда мы вышли за пять оболочек, следуя юкти (рассуждению) адвайта-веданты, мы обнаружим, что этот слой сознания (Атман), абсолютное сознание, Абсолют, Бог он не ограничен нами, он не имеет ничего общего с личностью. Он может проявляться личностно через тело, через тонкое тело, через ментальный аппарат, волю и так далее, но сам он не имеет ничего общего с личностью.

Он всеобщий, он имперсональный, он всепроникающ, и конечно он находится и в каждом внешнем живом существе тоже. Когда мы любим его в себе, как мы не можем его любить в другом. Мы просто не можем отказывать другому в любви, потому что это ведь то же самое сознание, потому что мы сами в других, Бог в нас, Бог в других — одно и то же, между нами и другими нет разницы.

Другие — это мы, если мы любим себя, а другие — это мы, то как мы не можем любить других, это же те же самые мы, только в другом теле, с другой памятью, с другой личностностью, но это ничего не меняет. Это как если ваша мать она надела другое платье и прическу, но она ведь все равно наша мать, вы также ее любите, ничего это не меняет, если она поменяла пальто, костюм или украшение.

Таким же образом подобная любовь она самая неэгоистичная, она приводит к тому, что вы любите всех живых существ, вы заботитесь о всех живых существах, вы почитаете всех живых существ. Ведическая традиция Санатана дхармы, приветствие намасте — это означает, когда мы складываем подобным образом руки, мы медитируем: «Так я почитаю божественное в тебе. Я люблю это божественное в тебе, почему, потому что это то же самое божественное, что и во мне, потому что это я сам, я почитаю, люблю сам себя, потому что я — это есть ты». В этом смысл этого приветствия, я не могу не уважать, ни почитать это божественное, потому что это самое главное, самое великое, что внутри у меня есть.

На пути адвайта-веданты с помощью юкти мы должны добраться до этого источника любви внутри нас, и потом мы должны его распространить на всех живых существ.

> «Это нечто никогда не зависящее ни от чего кроме себя, и не имеющее причины что-либо другое кроме себя. Она безгранична по природе, поэтому то, что природа Атман является пара, према, спадам не подлежит сомнению. Атма — это парамананда и ничто иное. Таким образом доказана безграничная природа ананды (атмани). Средоточие безграничной любви обязательно должно обладать природой безграничной ананды».

## Божественная природа самолюбви

То, что мы любим себя, указывает на то, что внутри нас есть нечто достойное любви — нечто настолько великое и трансцендентное, что оно даёт нам огромное счастье. Именно поэтому мы любим себя. Когда мы пристально рассмотрим: «А что же это, что даёт нам такое вдохновение, что нас так привязывает, что мы так любим?» — и следуем методу ведической традиции, мы обнаружим, что это наше высшее «Я» (Атман), который при ближайшем рассмотрении оказывается Богом, Абсолютом.

То, что мы любим внутри себя — это не ум, ни прана, ни тело, ни тонкое тело, ни эго, ни мыслительный аппарат (антахкарана) — это Бог внутри нас. Вот почему мы так любим себя. В этом причина человеческого эгоизма. Парадокс заключается в том, что человеческий эгоизм имеет божественную природу. Люди эгоисты только потому, что они любят Бога в себе. Но поскольку они души заблудшие в материальном мире сансары, их любовь к Богу в себе преломлена, она искажена пятью оболочками и проецируется на пять оболочек, перерастая в эгоизм. Здесь происходит бхранти (ошибка). Причина эгоизма — это божественная любовь, в которую вкралась ошибка, искажение.

> «Невежество является причиной сансары. В действительности «я» — это атма, это сат-чит-ананда. Что же мы ищем? Мы хотим жить вечно, что означает — мы не хотим умирать, мы хотим быть бессмертными. Мы также хотим жить счастливо без всякого следа страдания, мы не можем вынести неведение, мы хотим обладать знанием. Все три желания постоянно обдумываются без всякого успеха до конца жизни, при этом мы не прикладываем никаких усилий. Но наше исследование показывает, что мы — сат, свободны от смерти и разрушения, ананда — свободны от страданий, и что мы — самвит (чит), принцип знания, свободны от невежества. Таким образом наша проблема может быть решена таким образом: мы бессмертны, тем не менее желаем быть бессмертными. Мы безграничная ананда, тем не менее желаем быть счастливыми. Мы свободны от неведения и хотим освободиться от неведения».

## Парадокс совершенства

Учение адвайта-веданты говорит: вы совершенны, но вы ищете совершенство. Вы бессмертны, но вы ищете бессмертие. Вы обладаете знанием, но вы ищете знание. Почему? Потому что вам не хватает открытия этого. Вам не хватает переживания внутренней полноты, узнавания этого как своей природы. Параллельно с вашим совершенством существуют устоявшиеся, укоренившиеся, стереотипные ложные знания — определённая иллюзия. Из-за неё, будучи бессмертными, вы ищете бессмертие. Из-за неё, будучи совершенными, вы ищете совершенство. Из-за неё, будучи счастливыми, вы ищете счастье, потому что присутствуют ложные взгляды.

Задача духовного Учителя — научить ученика опровергнуть эти свои ложные взгляды. Научить опровергнуть иллюзию внутри самого себя, чтобы не искать, будучи совершенным, совершенство, а утверждаться в нём; будучи бессмертным, будучи счастливым, не искать счастья, а утверждаться в этом счастье. Всё искусство лайя-йоги, искусство сахаджаяны заключается в этом. Однако это очень тонкий процесс, и мы должны пройти его.

Если мы не пройдём, а скажем: «Окей, всё отлично, я счастлив, я бессмертен, я принцип знания, что мне ещё остаётся делать?» — и скажем это от ума, не проделав этот тончайший процесс преодоления иллюзии, опровержения ложных взглядов и вхождения в истинное измерение недвойственности, то всё будет просто словами, декларацией, ничем не подкреплённой. Правильное юкти — это не декларация, правильное юкти — это приведение к переживанию, к переживанию определённой осознанности, определённого знания в опыте, и дальше углубление в этот опыт.

## От парокша-джняны к апарокша-джняне

> «Решение заключается в знании нашей истинной природы. Чистый ум необходим. Данное исследование и последующее обнаружение того, что «я» — безграничная ананда, должны естественно разрешиться принятием его в качестве собственной природы. Это апарокша-джняна или апарокша-анубхути. С другой стороны, если кто-либо заявляет: «Я не могу понять это, но не могу принять того, что я ананда», — тогда это только парокша-джняна».

Существует парокша-джняна и апарокша-джняна. Парокша-джняна — это умственная джняна, джняна пути, или мы ещё называем её крийя-джняна, когда мы изучили философию веданты на уровне ума. Когда у нас есть юкти, но нет анубхавы — есть рассуждение, и рассуждение вроде бы верное, а счастья нет. Есть адвайтическое рассуждение, но мы не пришли к анубхава (внутренним опытам).

Анубхава, апарокша-анубхути — есть даже такой текст Шри Шанкары «Незаочное постижение» — это прямое незаочное постижение Бога. Парокша-джняна должна перерасти в апарокша-джняну. Юкти (рассуждение) должно перерасти в опыт (анубхаву), и мы шаг за шагом плавно выстраиваем такую дорожку, тренируем свой ум. Есть грань, где рассуждение переходит в созерцание, рассуждение переходит в переживание расы (вкуса).

Иногда на занятиях по самоосвобождению, когда монахи практикуют речевое, ментальное самоосвобождение, они используют такие шаблоны, натренировав ум, шаблоны тренировки ума, используя философию самоосвобождения, и внезапно они чувствуют, что что-то в их сознании поменялось. Возникает спонтанная радость, и они просто начинают смеяться. Была логика, была философия, и затем пришла раса (вкус). Затем пришла ананда — это некоторый опыт, опыт свободного ума, опыт анубхавы.

На определённом этапе наше рассуждение (юкти) перерастает в бхаву, перерастает в понимание измерения созерцания. Когда это перерастает, это называется раса — мы получили некий вкус изначальной божественности, некий проблеск. Это подобно тому, как в мобильном телефоне появилась связь — немного она появилась, может потом снова исчезнуть. Йогин накапливает такие расы, накапливает такие вкусы до тех пор, пока они не станут его постоянным мироощущением — ощущением свободы, лёгкости, спонтанности, игры, счастья, целостности, полноты, любви и сострадания.

## Необходимость очищения ума

> «То есть человек получил какую-то информацию, но ему не хватает прямого восприятия. Человек должен осознать проблему, не теряя мужества и не давая места отчаянию. Вместо этого воспользовавшись средствами развития чистоты ума. В данном случае подходят такие средства, как карма-йога, молитвы, джапа, тапас и так далее. «Если атма — это «я» обладает природой безграничной ананды, зачем человеку беспокоиться о таких вещах, как молитва и тому подобное?» — это так, если вы знаете точно, что ваша природа — сат-чит-ананда, без всякого сомнения, то молитвы и прочее вам больше не нужны, поскольку вы уже обладаете зрелым умом».

Если вы проникаете в естественную ананду, это называется «сахаджа» (естественное состояние). Тогда упайя (метод) изживает себя и становится анупайя — вашим методом становится не-метод. Естественное состояние заключается в том, что у вас нет никакого метода. Вашим методом является само естественное состояние, пребывание в блаженстве Абсолюта вне всяких методов, поэтому его называют «анупайя». Анупайя значит за пределами методов.

Весь путь лайя-йоги, путь традиции сиддхов сахаджаяны заключается в том, чтобы пребывать в естественном состоянии счастья, брахма-ананды, в естественном состоянии погружённости в безграничную радость Бога, в божественном благословении. Однако для начинающего это необычайно сложно, потому что все люди разные. Есть разные степени классификации, адхикари — очень важна подготовленность человека, адхикари, должный адхикари. Если нет должных качеств, то вы не сможете просто естественно пребывать в божественном благословении. Тогда нужна садхана, нужна тапасья, нужна вся подготовительная работа.

Искусство того, как от метода перейти к не-методам, от действия к недеянию, от практики перейти к естественному переживанию благословения — это самая сущность учения джняна лайя-йоги. Это всё искусство шраваны, мананы и затем нидидхьясаны — как пребывать, как продолжать в этом измерении. Это конкретные методы, конкретные практики, конкретные признаки, знаки реализации. Они не расплывчатые, потому что наш внутренний опыт до некоторой степени не может быть описан, и мы следуем карте внутреннего опыта, чтобы она нас освободила.

Например, есть карта учения о шестнадцати стадиях кала. Есть семь земель мудрости (семь джняна-бхумик). Есть знаки в сновидениях, знаки во сне без сновидений, переживания световых пространств. Погружаясь в божественное благословение, мы идём по этой карте ступень за ступенью, переживая все эти вехи, которые возникают на карте.

## Притча о ярлыках

> «Но если вы заявляете, что, несмотря на исследования, не можете определить свою истинную природу, вы не можете отказываться от этих средств, и вам всё ещё требуется развитие зрелости ума. Простое извлечение некоторых утверждений из веданты, дающих определения атме и миру, само по себе не может решить проблему. Вот случай, который можно считать иллюстрацией.

> Мальчик увидел свою мать, находящуюся на кухне, достающую различные продукты из консервных банок, которые она должна была открыть, чтобы найти то, что требовалось. Пожалев её, он предложил помощь — наклеить на все банки ярлыки в соответствии с их содержимым. Он взял краски и сделал всё своими руками. Мать была очень счастлива, тем не менее в полдень, готовя кофе, она не смогла найти банку с сахаром.

> Позвали мальчика, который быстро нашёл банку и дал её матери. Сначала она проверила содержимое — это был сахар, но на ярлыке было большими буквами написано «красный перец». Сына пожурили за ошибку, но он невинно ответил: «Мама, ты знаешь, как муравьи любят сахар. Для того чтобы спрятать его от них, я сделал такой ярлык». Простая надпись «красный перец» не поможет от муравьёв, так и фраза «атма есть сат-чит-ананда» без апарокша-джняны не способна устранить сансару.

> Несмотря на исследование, задержка в получении знания обязана своим происхождением незрелому уму. Нет безнадёжных случаев, как говорят шастры — каждый может найти подходящее для своего уровня средство, облегчающее движение вперёд. Пренебрежение такими средствами нежелательно, поскольку только чистый ум может раскрыть собственную истинную природу».

## Путь к естественному состоянию

Как раскрыть собственную природу? Непрерывно направлять ум на Брахмана — этот ум должен быть очищен и натренирован. Например, существуют практики концентрации, медитации, санкальп. Ум должен быть хорошим инструментом, способным чувствовать Бога, направляться на Бога. Когда он отточенный и является хорошим инструментом — он закалился севой (служением), очистился упасаной (поклонением), он развился с помощью юкти (правильного рассуждения), он выстроил дороги — тогда мы готовы направлять ум на Бога и помнить Абсолют всегда и везде.

Тогда нам легко освободиться от влияния кармы, эмоций, ума и направить ум на Брахмана. Мы можем всё время пребывать в измерении лилы, в измерении игры. Часто мы очень серьёзно относимся к событиям, к ситуациям, к самому себе — мы не способны воспринять их игровой характер. Но как только мы воспринимаем их игровой характер, всё это становится неважным. За счёт чего мы можем воспринять игровой характер чего-либо? Только за счёт чистого видения, за счёт распознавания Атмана, игры Бога, потому что в чистом видении всё видится как божественная игра (лила).

## Четыре предварительные практики брахма-вичары

Выполним сейчас четыре предварительные практики брахма-вичары. Сидя в позе для созерцания, задайте себе вопрос: «Что есть Бог (Брахман)?» — и направьте свой ум по дороге в эту сторону. У ума есть дороги — также как в физическом мире у тела есть дороги, так и в тонком мире у ума есть дороги. Здесь задача — надо проторить себе дорогу с помощью этого вопроса. Это подобно тому, как вы настраиваете интернет-связь — вы задаёте адрес, определённые коды, определённые алгоритмы, и тогда связь может быть установлена.

Также и здесь эти предварительные размышления — это начало вичары (исследования) Абсолюта, это очень серьёзное исследование. Вы стремитесь исследовать величайший объект из величайших, самый божественный, мистический, что есть во вселенной, и этот объект он внутри вас. Вы должны запастись инструментарием, как учёный, который стремится смотреть на солнце через телескоп.

**Первый вопрос:** «Что есть Брахман, что есть Бог?» Некоторое время настройтесь, просто обозначьте вопрос, обозначьте объект своих исследований. Здесь сразу на ум должны нам прийти определения, описания в форме просто бхавы, подчерпнутой из наших знаний, из священных писаний, из упанишад, например, из «Йога-Васиштхи», из «Трипура Рахасьи», из текста «Атма-боддха» Шанкары. У нас уже должна быть база, чтобы наша память начала подыскивать нужные ответы. Это не интеллектуальные ответы, а просто на уровне бхавы. Через эту бхаву из вашей памяти вы должны настроиться, зацепиться за неё, установить связь.

**Второй вопрос:** «Каковы его качества?» Имеет ли он имя, имеет ли форму? Зелёный или красный, или бесцветный? Круглый он, квадратный, треугольный или угловатый? Тамасичный он или раджасичный? И как в нём течёт время, или он за пределами времени? Имеет ли он вообще качества (гуны), или он гунатита? Для нашего ума важно, чтобы двигаться, важно всё это понять.

**Третий вопрос:** «Где он локализуется, где он пребывает?» Пребывает ли он в мурти на алтаре, пребывает ли он в душе? А если в душе, то где именно — в тонком теле, во сне со сновидениями, или во сне без сновидений, или в турьятите за пределами всего этого? Снаружи или внутри, или внутри и снаружи одновременно, или в том месте, где внутри и снаружи не имеет значения? Надо уму тоже войти в это понимание.

**Четвёртый вопрос:** «Какова моя связь с ним?» Какова моя самбандха (связь)? Несомненно, есть какая-то связь, но мне надо прояснить природу этой связи. Эта связь двойственна полностью, или её вообще нет, может быть, или она недвойственна и двойственна одновременно, или она полностью недвойственна? Но несомненно, эта связь есть. Но её надо понять, прояснить. Не думайте, что это лёгкий ответ.

Все следующие триллионы жизней, триллионы миллиардов лет вы будете прояснять эту связь — может быть, не в сансаре, а в чистом просветлённом теле, в божественном состоянии, но не думайте, что вы её до конца проясните. Даже в теле Брахмы вы будете задавать себе этот вопрос, в теле Бога-творца вселенной, потому что вопрос этой связи определяет всё, что есть в вашей жизни, всё, что есть во вселенной, всё, что было в вашей жизни во вселенной, и всё, что будет в вашей жизни и во вселенной.

## Три уровня брахма-вичары

Используя эти вопросы в качестве настройки, постепенно входите в бхаву Брахмана, в бхаву Бога, Абсолюта — это называется брахма-вичара. Вичара значит исследование — у вас должна зародиться вибрация в сознании, познающая активность, и её надо направить на Абсолютный объект внутри себя, а также и снаружи он, где угодно.

Есть три уровня брахма-вичары:

- Когда вы выполняете его с опорой на ум, как сейчас мы делаем (манасик)
- Когда мы выполняем его с опорой на спанду (вопрошающую вибрацию) сознания — вичара-спанду называется

Вичара-спанда — это как поисковый запрос мироздания, когда луч нашего сознания в виде тонкой вибрации проникает в ментальное небо. Если ночью вы видели, как огромный прожектор направляют в небо и по облакам немного шарят — вот вичара-спанду можно сравнить с этим. Тёмные облака ночью — это ваше ментальное небо, а вичара-спанда — это такой внутренний прожектор, который исследует.

- Наконец, третий уровень брахма-вичары — это аманаска (неумственный). Когда ум не применяется, но есть тончайшая познающая активность — вичара-спанда приобретает немыслимый характер, очень тонкий.

Мы исследуем абсолютное божественное сознание подобным образом. Когда вы немного проникните в такое понимание, вспомните одно из великих утверждений из упанишад: «Брахман Сат Джагат Митхья» («Брахман — истина, вселенная — иллюзия, нереальна»). Некоторое время поразмышляйте над этим утверждением, оттолкнитесь от него, чтобы придать снова импульс своей вичара-спанде, своему исследовательскому потоку сознания, потому что уму надо держаться за что-то. Если ему не за что держаться, то его вичара-спанда, познающая активность затухает. Уму нужна определённая брахма-кара-вритти (колебания, направленные на Бога).

Затем, когда колебания вашего ума снова начинают затухать, вспомните ещё одно выражение:

> «Сарвам кхалвидам Брахма» (Всё это исходит из Бога, из Абсолюта)

Всё это есть Бог, и снова направьте свой ум на исследование Бога. Затем, когда вы почувствуете, что снова приходят посторонние мысли и ваше исследование рассеивается, ум отвлекается, снова вспомните ещё одно великое выражение из Вед:

> «Сарва Эвам Брахман» (Всё есть Брахман)

Всё есть Бог, всё есть Абсолют, и снова займитесь исследованием, как это всё есть Бог, как это всё есть Абсолют. Извлеките из каждой махавакьи определённый вкус (расу) — размышление над махавакьей даёт вкус. Вкус значит, что внутри у вас что-то пробивается, какое-то откровение, и вы что-то не понимали, и внезапно поняли что-то. Это может быть довольно сильным даже.

Затем, чтобы пробудить вичара-спанду, перейдите к следующей махавакье, мысленно повторите:

> «Сохам» (Я — он)

То есть эта махавакья даёт вам ответ на вопрос «какова моя связь с ним» — а вот такова: «Сохам». В махавакьях содержатся ответы на предыдущие вопросы, на четыре предварительные вичары. Хотите получить ответы — изучайте махавакьи, не тратьте время, махавакьи всё содержат.

Снова сосредоточьтесь и осознайте: «Как это я — он? Я как тело или как ум, я как воля, я как эго, или как нечто выше пяти оболочек. Может там мы одно». Соедините «Сохам» с дыханием — дыхание есть самая естественная мантра махавакьи, которую повторяют все живые существа двадцать одну тысячу шестьсот раз в день: «Сохам», вдох-выдох. Пусть дыхание напоминает о махавакье и бхаве, и продолжайте сосредотачиваться на божественном Источнике.

Это практика брахма-вичары, которую я даю благословение выполнять всем, кто завершил базовые практики. Тем, кто не завершил, тоже её могут изучать, но не следует делать на неё акцент — надо завершить базовые практики. Это то, во что перерастает ведантическое юкти (рассуждение), и да прибудут с вами благословения святых линии передачи: Авадхуты Даттатреи, Шри Шанкарачарьи, Шри Видьяраньи, Шри Гаудапады, Шри Гуру Брахмананды, Бога Шивы, Вишну, Брахмы, Санаткумары, всех святых.

## Вопросы и ответы

*Вопрос: Намасте, гуруджи. У меня лет шесть назад как будто бы закупорилось правое ухо, стал хуже слышать, и постоянный звук в нём. Врачи говорят, что произошло изменение в теле, то есть всё в порядке, но слышу хуже, и звук постоянно — иногда потише, иногда погромче. Это из-за моих базовых практик при пранаяме?*

Нет, это не из-за базовых практик и пранаямы. Это из-за кармы вишуддха-чакры: если правое ухо — это карма злой речи, если левое — карма лжи, обмана. Когда мы практикуем, всегда наша карма в тонком теле проявляется в виде засоров.

Вы можете выполнять:
- Анулома-вилома-пранаяму
- Сахита-кумбхаку
- Концентрацию на вишуддха-чакре на уровне энергии, чтобы очистить нади

Также вы можете выполнять сосредоточение на звуках нада в правом ухе, выполняя нада-анусандхану, мудры из нада-йоги, шамукхья-мудру. Надо очистить каналы на уровне энергетического тела и на уровне астрального тела.

Сделайте хорошее подношение богине Сарасвати в пятницу, а ещё лучше в день богини Сарасвати, когда во время Наваратри всем богиням делается подношение. С этими подношениями обратитесь к Сарасвати с молитвой благословить вас на гармонизацию праны.

В «Шива-сахасранама-стотре» найдите имя Шивы, где оно звучит: «Огромному уху поклонение», или связанное со звуком, и в понедельник сделайте подношения цветов, благовоний Шиве с молитвой благословить вас на очищение кармы вишуддха-чакры этой области.

*Вопрос: Я делаю массаж, а есть профессор, который приглашает меня иногда по утрам делать ему массаж. У него времени нет, и как раз, когда я практикую йогу и поглощён этим процессом, меня вызывают делать ему массаж. Сначала как-то не хотелось, а потом подумал, что это будет как практика непривязывания к деятельности и вырабатывания гибкости. Как вы порекомендуете?*

Гибкость, непривязанность всегда надо вырабатывать. Здесь вопрос ваших ценностей, ваших приоритетов. Если вы стремитесь практиковать, просто надо наладить распорядок так, чтобы достаточно времени было на практики. Если вы находитесь в ритрите, вы должны выключить все мобильные телефоны, никого не слушать, просто только заниматься практикой.

Это не вопрос что делать — это вопрос умной стратегии. Здесь нельзя ответить однозначно. Здесь нужна просто умная стратегия не на один день, не на эту ситуацию, а в принципе в жизни. Например, у монахов есть определённая стратегия, они живут определённым образом. Также вы можете выстроить эту стратегию у себя: распорядок недельный, ежедневный, годовой распорядок, распорядок на следующие двенадцать лет.

Например:
- Три дня в месяц проводить в ритрите
- Каждый день выполнять утреннее, вечернее поклонение
- Утреннюю, вечернюю садхану

Вопрос стратегии — это не вопрос конкретной вещи. Должна быть стратегия как жизненная санкальпа на большой отрезок жизни, и она вас будет вести в правильном направлении. А то, что все ситуации надо делать гибко и созерцать даже в сложных — это конечно я подтверждаю.