## Комментарий к тексту «Сканда-упанишада»

## Расписание изучения священных текстов

Понедельник – день Упанишад, вторник – адвайта-веданты, среда – учение о самоотдаче и свободный, четверг – день упадеш линии Прибежища, ануттара-тантры, пятница – день Шакти, кундалини-йоги, суббота – день сиддхов и свободная тема. Такое расписание заведено в ашрамах, в соответствии с ним мы слушаем «Сканда-упанишаду».

## Три качества божественных существ

> «Сканда сказал:
> – По твоей милости о великий Бог, я вечен, я - массив знаний и я сам – Шива, что может быть выше этого?»

Каждое божество как Сканда вечен, является массивом знаний и является самим Шивой. Вечен означает обладает нитьятвой, его энергия не прерывается. Является массой знания означает его джняна-шакти беспрепятственна – это состояние всеведения. Является самим Шивой означает, что в своей основе он неотделим от Шивы, являясь Брахманом.

Таким образом мы должны рассматривать каждое божество, которому делается поклонение, арати, пуджа. Когда мы делаем поклонение, мы объединяемся с качествами этих божеств, с их вечностью (нитьятвой), с пурнатвой (целостностью, полнотой), с их всеведением и с их тождеством Шиве.

Сам процесс подношения, поклонения означает, что мы настраиваемся на качества божественных существ и эти качества пробуждаются у нас самих. Нам некогда было бы думать о таких абстрактных вещах: тождество Шиве, вечность, пурнатва, полнота, всеведение. Мы не встречаем таких качеств в мире людей, и в повседневной жизни нам редко приходят такие мысли и бхавы. Но благодаря призыванию, поклонению божествам, которые всегда в них пребывают, мы устанавливаем связь. Умы божеств и святых – это очень стабильные умы. Даже если умы людей не стабильны, их умы всегда пребывают в вечности, в божественности, в бесконечности.

Поклонение означает, что мы устанавливаем связь с помощью подношений и впитываем их качества. Поклоняться означает перенимать их качества, объединять свой ум. По сути – это Гуру-йога с божествами, когда мы их рассматриваем как первых Гуру в линии передач.

## Слабость ума и её преодоление

> «По причине ослабления ума то, что не является присущим истинной природе, кажется таковым. При устранении ума сам Господь Хари пребывает в сознании».

По причине ослабления ума то, что не является присущим Атману, кажется присущим. То есть пять кош, тело, энергетическое, тонкое, ментальное и причинное тела кажутся присущими Атману по причине слабости ума. Что это за слабость ума? Это отсутствие различающей мудрости (авивека) – это авидья и асмита, врождённое неведение и тенденция забывать, порождающая рагу и двешу (привязанность и двойственность), а также абхиневешу, страх смерти, устойчивую жажду иллюзорного бытия.

К слабости ума можно отнести известные всем три малы: майя-мала, анава-мала и карма-мала, а также три изъяна: мала, викшепа и аварана. Три малы являются частью чего-то большего, а именно трёх изъянов ума в сансаре (мала, викшепа, аварана), то есть загрязнённость ума, колебание ума и завеса из кармы и омрачений.

## Нерождённая природа божеств

> «Я – не рождённый, пребывающий в осознанности, что может быть выше этого? Отличное от сознания – инертно, оно исчезает подобно сну».

В отличие от людей все божества осознают свою нерождённость, то есть они знают своё лицо до рождения, и они не отождествляются со своей проявленной шакти. Они тоже могут иметь тела, их шакти действует, но в отличие от людей, сансарных существ они не запутываются, они всегда знают, что они не рождались.

Для нас рождение является фактом, и у нас есть дата рождения, свидетельство о рождении, и мы все думаем, что мы рождённые. Но мы не знаем о той части нашего «я», которая не рождалась, которая не рождается и соответственно не умирает. Она всегда с нами, но мы её забыли, она не распознаётся. Несмотря на то, что мы родились и она не распознаётся, она не утеряна нами, мы её не потеряли по сути, она с нами, но доступ к ней у нас заблокирован из-за всех изъянов ума.

Это подобно тому, как на кошельке «киви» или «пал-пал» у вас есть деньги, перевели на покупку божеств на алтаре практикующие миряне, но доступ почему-то заблокировали. И они у вас есть, но вы их снять не можете, не можете купить божеств, и они пока не в вашем распоряжении. Примерно таким же образом мы не можем воспользоваться тем, что мы имеем по закону, мы по праву имеем. Также на карточке вы имеете право по закону воспользоваться, но пользы пока нет ещё.

Если изъяны платёжной системы, то здесь изъяны нашей собственной системы ума и кармы. Как только мы их преодолеваем, наша внутренняя природа разблокируется, и мы ей можем пользоваться. Пользоваться значит осознавать, иметь ананду, потерять надежду, страх, освободиться от реинкарнации.

## Тождество дживы и Шивы

> «Тот, кто видит сознание в инертных объектах – вечен, он – образ истинного знания. Он – великий Бог, то есть Шива, он же — великий Хари (Вишну). Он – свет светов, он – высший владыка, он же – высший Брахман. Несомненно, тот Брахман есть я. Живая душа (джива) – это Шива, и Шива – это живая душа. Живая душа по своей природе – это всецело Шива. Это подобно тому, как зерно риса может быть заключено в шелуху, а может быть от неё свободно».

Джива – это Шива, Шива – это джива. Фундаментальный постулат шива-адвайты, адвайта-веданты и всех ачар, начиная с шайва-ачары. Это не постулат вайшнава-чары, двойственных учений вишишт-адвайты, для них это несвойственно. Но это постулат изначальной Санатана Дхармы Упанишад, то есть изначальная Санатана Дхарма – это Веды, а корень всех Вед – это Упанишады.

Двойственность, двойственность наполовину – это уже позже пришло для тех, кто не совсем способен понять это. Однако надо понимать, что в дживе является Шивой. Сами коши, оболочки дживы не являются Шивой, Атман в дживе является Шивой, и размышление над махавакьей «Тат Твам Аси», «Праджнянам Брахма», позволяет понять эту истину.

> «Когда сознание таким образом связано – это живая душа, когда же карма разрушена – это вечный Шива. Так, связанная путами есть живая душа, свободный от пут есть вечный Шива. Поклонение Шиве в образе Вишну, поклонение Вишну в образе Шивы! Сердце Шивы – Вишну, сердце Вишну – Шива».

Это звучит как «Шивасьям Хридаям Вишнох, Вишнох Ча Хриде Шивах» (Вишну в сердце Шивы, Шива в сердце Вишну, а тот, кто не знает об этом, не достигает освобождения).

> «Подобно тому как Вишну имеет природу Шивы, так и Шива имеет природу Вишну, поскольку я не вижу между ними различия, в моей жизни – счастье. Так, нет различий между Шивой и Кешавой (Вишну). Тело именуется обителью Бога, живая душа и есть Шива. Следует отбросить остатки незнания и почитать его осознаванием «он есть я», не делающее различий видение есть знание».

## Процесс самоотдачи и самоузнавания

Живая душа и есть Шива – к этому надо присмотреться повнимательней. В глубине живой души, её оболочек и того, что вообще составляет живую душу, пребывает Атман. Этот Атман и есть Шива, то есть Абсолют, а сама душа является клеткой этого Абсолюта. Хотя у неё есть эта отдельная индивидуальность – эта индивидуальность сама по себе выдуманная, иллюзорная. Эта индивидуальность состоит из двух вещей: с одной стороны – это силы (майя-шакти Шивы), с другой стороны – это её ахамкара (ложное эго).

Когда ложное эго, основанное на иллюзии, неведении, соединяется с силами, появляется эта ложная индивидуальность. Когда иллюзии уходят, силы остаются, действующие в виде дживы. Джива остаётся как сила, но неведение уходит, ум дживы осознаёт себя как Шива – это есть доктрина самоузнавания. Сначала должна произойти самоотдача, а потом самоузнавание.

Для души очень необычно узнать: она всю жизнь думала, что она личность, потом она начала думать, что она душа, а потом оказывается всё не так, оказывается она Шива (Абсолют). Тогда мы думаем: «Вот это да, что же он в этих телах делает, что же он запланировал, почему он так решил, каковы его игры вообще такие и чего это он решил стать мной?» Но с другой стороны, он никогда мной не заблуждался, он мной никогда не становился, он всегда был сам собой, то есть Шивой. То есть я всегда был сам собой, то есть Шивой. Это мой ум что-то выдумал себе, это просто были выдумки. То есть мой ум выдумал, что я был личностью, душой (дживой), эго и прочим, а это всё было не так, это всё было сном разума, а Шива всегда был Шивой во мне.

Этот процесс переосмысления – это и есть самоотдача и самоузнавание. Самоотдача – это значит всё неведение, вся иллюзия должна быть отдана Шиве, потому что это он. И самоузнавание восходит подобно солнцу после самоотдачи, раньше оно не может взойти. Если раньше времени человек говорит: «Я Шива», - из гордости, из эгоизма, желая самоутвердиться, потешая себя, как бы он ни говорил, но это будет из эго. А здесь должна произойти самоотдача.

Самоотдача – это катарсис, расчищающий дорогу самоузнаванию «я есть Шива» (Шивохам). «Нирвана-шатака», «Шивохам», где в конце поётся - это как раз выражение этого состояния. Оказывается, Шива всегда был Шивой, он никогда не заблуждался, но ум выдумал отдельность, ум выдумал эго и ум воображал всю эту карму. Как только воображение прекратилось, восприятие «Шива есть Шива, Шива никогда не становился кем-то другим» начинает сиять ясно в уме и в теле садху.

Поэтому, когда говорят, что джняни есть сам Шива, джняни есть сам Абсолют, или сиддх – это не преувеличение, это не метафоры ради поклонения и чистого видения – это реальность. Пусть в этом теле, в пракрити есть ограничения в уме, в теле и силах, но в самом глубинном духе их нет, и значит тождество осознаётся.

Таким же образом и в вас в самой глубине духа этих ограничений нет, но тождество не осознаётся благодаря тому, что ум ещё не вошёл в эти процессы. Когда мы находимся в естественном состоянии, мы начинаем входить в эти процессы. То есть пока мы пребываем в природе Ума, мы пребываем в тождестве, Шива является Шивой. Когда мы потеряли природу Ума, отвлеклись, прекратили созерцать, начинаются иллюзии ума и ум забывается. Поэтому никогда не следует терять осознанность.

## Воззрение и созерцание

> «Не делающее различий видение есть знание. Ум, лишённый объектов и мыслей – медитация. Омовение – это избавление от загрязнений разума, чистота — осознавание органов чувств. Пусть подвижник пьёт нектар Брахмана, для поддержания же тела пусть собирает подаяние и пусть он живёт, совершенно свободный от двойственности».

Не делающее различие видение есть знание – это указание на воззрение. Воззрение у нас подобно небу, в нём нет различий, оно подобно пространству, мы всегда должны помнить об этом. То есть воззрение – это наш фундамент, на который мы всегда опираемся. Мой ум подобен небу, мой ум бесформенен, чист, подобен пустотному пространству – это моя природа, к которой я привыкаю. Привыкать мы должны и день и ночь, сидя, стоя, в ходьбе, на работе. Чтобы привыкнуть к этому и полностью прогрузиться, применяется созерцание. Созерцание – это уже способ соединиться с воззрением, сделать его переживанием.

## Идеал монашеской жизни

> «Омовение – это избавление от загрязнений разума, чистота – осознавание органов чувств. Пусть подвижник пьёт нектар Брахмана, для поддержания же тела пусть собирает подаяние».

Это идеал монашеской жизни – пить нектар Брахмана, для поддержания тела собирать подаяния. Мы должны питаться нектаром Абсолюта. Что это за такой нектар и где его взять, как им питаться? Если вы хороший созерцатель, вы понемногу понимаете. В кундалини-йоге этот нектар капает из бинду-висарги и сома-чакры. Если вы хорошо упражняетесь в кундалини-йоге, однако не легко это, надо поддерживать состояние пран.

В сознании этот нектар иной – это нектар осознавания, и он питает ваше тонкое тело, вдохновляет ум и даже праны. Не легко перейти на это питание целиком, но даже чуть-чуть питание нектаром осознавания даёт большое вдохновение. Поэтому надо стремиться пить этот нектар, а остальное мы собираем пожертвования. При этом мы их не тратим на личные удовольствия, а мы их целиком либо тратим на поддержание тела, поддержание ашрама, либо на распространение Дхармы – в этом суть жизни садху, жизни санньясина.

Нам не так нужно много для жизни: простая жизнь, возвышенное сознание. Мы не просим лишнего, и то, что получаем, превращаем в служение. То есть каждый монах обладает таким искусством превращать пожертвования в мурти, в алтари, в храмы, в бхаджаны, в книги, в брошюры, в проповеди, в ритриты, лекции, семинары, ритритные помещения – это значит мы эту карму полностью перерабатываем. Если бы мы брали её себе, она бы становилась нашей кармой, приходилось бы отрабатывать. А мы её полностью превращаем в подношения – в этом секрет алхимии взаимоотношений с внешней природой.

Фактически мы превращаем в чистое видение материальную энергию. Сколько бы ни поступило энергии, мы должны превратить её в храмы, в алтари, в божеств, в мантры, в брошюры, в подношения, ритуалы, в поклонения, в ритритные центры, в проповеди и лекции. Мы должны, сколько бы к нам ни поступило энергии – маленькие пожертвования, большие – неважно, мы всё это должны превратить в измерения чистых проявлений. В этом наша миссия здесь, пока мы живём.

Это есть миссия, это не карма, если вы обладаете таким сублимирующим свойством, способностью трансформировать алхимически духовную энергию. Если бы мирскому человеку с привязанностью поступали пожертвования, что бы он с ними сделал? Он начал бы их применять в личных целях и долго бы он на этом уровне не удержался. А применяя в личных целях, он обязательно вошёл бы в состояние привязанности, у него бы начались кармы, и он бы потерял своё вдохновение, эти пожертвования перестали бы поступать – это и есть падение, понижение.

Монах так не делает. Сколько бы ни было, он всё это преображает, трансформирует. И мы всегда должны следовать своим монашеским принципам, своим монашеским обязательствам и именно так распоряжаться с материальной энергией. Тогда она никогда не свяжет, и она будет только давать благословения.

## Заключительные наставления

> «И пусть он живёт, совершенно свободный от двойственности. Мудрый, следующий этим путём, достигает освобождения при жизни. Поклонение да будет благом высшей обители, процветанию и вечной жизни! По твоей милости, о Нарасимха, владыка богов, они осознают себя как Брахман, как имеющих природу Брахмы, Вишну и Шанкары, непостижимых умом, непроявленных, бесконечных, вечных и тождественных сущности Вед. Ту высшую обитель Вишну, подобную небесному оку, всегда созерцают мудрецы. Они, бодрствующие, восхваляют ту высшую обитель Вишну. Это учение об освобождении, учение Вед. Учение Вед — в этой Упанишаде.
> 
> Такова «Сканда упанишада» Кришна-Яджурведы».