## Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Садашива Нилай»

### Бхакти-йога. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание. Джняна-йога

Текст «Садашива Нилай» — поэма Шри Рамалинги, в которой он провозглашает свою высочайшую реализацию и совершенство.

> «Высший Господь объединился в милосердии и сострадании с моей душой. Он стал един с моими глазами, моими идеями и мыслями, а также с моей волей».

Вот это и есть наша высшая цель — чтобы Господь объединился с нашей душой, с идеями, мыслями, органами чувств и главное с волей. Что мешает такому объединению? На самом деле у Высшего Господа такой постановки вопроса даже нет, нет такой проблемы. Он уже един с нами. Для самого себя он и мы — одно. Нас не существует вне его, и он считает: «Да с чего ты взял, что я не один с тобой, чего ты вообще выдумываешь?» — вот так примерно, если сказать человеческим языком.

Он полностью считает нас собой, и он уже освобожден в нашем теле. Никаких проблем не существует, неведения не существует, не существует никакой сансары. Но наш ум не может это чувствовать, это признавать, потому что есть карма, есть неведение для нашего ума, есть вийога (разделение). Поэтому встает вопрос о йоге, о соединении.

Этот вопрос не стоит для самого Бога, но он, видя игру запутанности нашего ума и нашего эго, обладая чистотой, состраданием и милосердием к живой душе естественно по умолчанию, нисходит в эту иллюзию, в это неведение в виде чистого света Ануграха-шакти, чтобы рассеять иллюзию, неведение души.

## Чистые и нечистые таттвы

Все дело в том, что в процессе такого творения какие-то энергии, которые низошли из Абсолюта... Мы не говорим о чистых шуддха-таттвах. Чистые таттвы (шуддха-таттвы) — у них нет запутанности, нет кармы. Это:

- **Чит-шакти** — принцип Шивы
- **Ананда-шакти** — принцип Даттатрейи
- **Иччха-шакти** — принцип Лакшми
- **Джняна-шакти** — принцип Сарасвати
- **Крийя-шакти** — принцип Парвати, Дурги

По другой классификации:
- **Чит-шакти** — это Шива
- **Шакти** — это ананда-шакти
- **Садашива** — это иччха-шакти
- **Ишвара** — это джняна-шакти
- Чистая таттва последняя — это **крийя-шакти**

Различные чистые таттвы не содержат никакой запутанности, не содержат никакого эго, не содержат никакого неведения, никакой кармы. Когда мы почитаем различных божеств, мы эти чистые таттвы, чистые шакти, чистые энергии призываем и почитаем.

Мы усиливаем в нашей жизни чит-шакти (энергию Шивы). Эта энергия, в которой нет никакой дифференциации, в которой осознается чистое «я», когда атма-вичара достигает самой кульминации — это и есть чит-шакти, это и есть принцип Шивы, без оценок, суждений, пустота в недвойственности в самой глубине.

В других религиях эти энергии олицетворяют другие божественные существа, их мы даже не знаем. Например, иччха-шакти может олицетворять Фортуна вместо Лакшми, джняна-шакти может олицетворять София, может быть Один, Зевс олицетворяет тоже какие-то шакти в соответствии с культурной традицией, но это те же чистые шакти. В этих энергиях никакого неведения, никакого заблуждения нет, поэтому божественные существа проявляются как божественные энергии и единые с Абсолютом полностью свободны.

Но затем, начиная с майя-таттвы, начинаются нечистые таттвы и начинаются ограничения в виде канчук. Что такое канчуки? Канчуки означают те же самые шакти — та же джняна, иччха, крийя, чит-шакти, ананда-шакти — отражаются в майя-шакти. Это как они падают на гладь озера, в котором есть волны. Майя-шакти можно сравнить с волнами, и отражаются, преломляются искаженно. Когда они преломляются искаженно, появляются пять канчук — то есть оболочек, пять ограничивающих энергий уже затуманенных, непросветленных.

Это кала от чувства делателя: «Я делаю, мне надо это присвоить, я наслаждающийся, я это сделал, это принадлежит мне. Не Бог во мне играет и все принадлежит Богу, а «я»» — уже «я» тут важен: «не игра Бога важна, а я важен» — вот это кала-шакти. Потом рага (привязанность), цепляние, и другие шакти. Когда они отражаются, эти пять чистых таттв превращаются в пять нечистых, смешанных канчук — это смешанные таттвы уже. Существа на этом уровне наполовину просветленные, а наполовину уже ограничены.

Наконец, когда полностью наступает период нечистых таттв, появляются живые существа такие как мы, и у них уже есть полностью иллюзорное отождествление: «Я не един с Богом, мне надо соединиться с Богом», потому что вот эти отразившиеся майи, эти канчуки, эти энергии не дают чувствовать это единство. Но для Бога и для его чистых таттв такой проблемы нет, для высших уровней таттв нет такой проблемы, но для нас в относительном она есть. Поэтому начинается процесс осознания разделенности и процесс йоги, процесс соединения. Но Рамалинга пишет, что йога произошла в его теле.

## Путь самоотдачи и обожествления

> «Он — ритм музыки и слова моей песни. Высочайший и вселенский владыка дает мне всю свою благость. Он — всесвершающая и всемогущая воля. Он стал вселенским существованием и игрой энергии знания, в восхищении и единстве своего бытия, паду (мира истинного знания). Высочайший и универсальный владыка игры осознавания, необычайно щедрый Господь изобилия радостно даровал мне истинное мышление, так я превратился в божественного мудреца».

Сейчас мы тоже являемся божественными, но мы являемся божественными не мудрецами, а глупцами. Все в сансаре — это божественные глупцы, но факт божественности и там и там существует. Вопрос в ограничениях, которые есть в нашем уме. Но если мы будем обращать внимание на источник мудрости в нас, на Атман, выполнять брахма-вичару всегда через практику осознанности полноты внимания, помнить, выполнять самоотдачу через веру и Прибежище, то постепенно этот источник мудрости сам нас начнет очищать и внутри нас пробуждаться как ишта-девата, как внутренний Садгуру.

Все это называется атма-ниведана, йога самоотдачи или прапатти-йога. Йога самоотдачи начинается сначала в двойственности, если у вас есть сильная вера и преданность, и вы веру и преданность уважаете, уважаете все, что связано с Прибежищем, и всегда их ставите выше своего двойственного ума, своих желаний, своего эго, своих мыслей — всегда и везде бесконечно выше. Это сопровождается восхищением, чистотой, переживанием вдохновения — вот это вера и преданность в двойственности, и она вас очищает, если вы ее применяете.

Это очень важно, потому что она будет вам помогать везде и всегда в ваших практиках. Затем наступает черед, когда вы овладеваете концентрацией, медитацией, и параллельно полнотой внимания, созерцанием, и вы добираетесь до созерцательного присутствия и самоосвобождения. Когда созерцательное присутствие добирается до самых глубин и начинает растворять самые тонкие уровни сознания, вы учитесь уже полагаться, вы понимаете сущность Прибежища.

Вы понимаете, что сущность Прибежища, сущность ишта-деваты, сущность Гуру, сущность Гуру-парампары, сущность всей дхармы — это внутри вас, это ваша природа Ума, ваш Атман. Природа Ума — это Атман, чистейшее, бесконечное, светоносное пространство осознавания, которое наделено невероятной энергией, невероятными силами. Его назвать пустотой будет не совсем корректно, потому что это измерение осознания наделено невероятной бхавой, невероятными силами, энергиями. Но для двойственного ума оно представляется пустотой в начале.

Тогда самоотдача и вера уже связаны с пониманием этого слоя сознания. Вы понимаете по-настоящему, чему вам надо отдаваться, чему себя отбрасывать, во что верить, на что опираться, что делать опорой, на что полагаться. Это безопорная светоносная ясность, божественная бхава, которая является сущностью всех живых существ. Так вера снаружи приходит к вере внутри — вере вашего внутреннего ишта-деваты, внутреннего Садгуру, и через это наступает самообожествление.

Задача — научившись такой самоотдаче, утвердиться в переживании Бога, а затем низвести его вниз в грубые оболочки и обожествить их. Когда обожествляется физическое тело, оно превращается в сиддха-деха, в нирманакайю. Когда обожествляется астральное тело, оно превращается в пранава-деха. Когда обожествляется причинное тело, оно превращается в джняна-деха. Когда все эти три тела видятся в единстве, оно превращается в дева-деха — у него разные названия бывают.

Итак, обожествить сейчас все то, что мы сейчас собой представляем в кармическом варианте, превратить их в игру чистых тел Абсолюта. Наша карма превращается в лилу. Причинно-следственные связи превращаются в игру божественную. Наша идентичность меняется на идентичность «Ахам Брахмасми» — тотальное самообожествление. Пять элементов нашего тела преображаются в пять мудростей, соответствующих каждой чакре, каждой таттве.

Если вы при этом делаете акцент на созерцательное присутствие в духе сахаджаяны, это обожествление происходит только за счет пребывания в пространстве естественного состояния. Если вы делаете акцент на ишта-девата-йогу, йогу иллюзорного тела, обожествление происходит более конкретным способом по законам такой внутренней физики — за счет мантры, визуализации, ключевых точек, внутренних подношений, работы с ветрами и каналами.

Когда вы четко проходите все шестнадцать стадий одну за другой, переживаете знаки дня, знаки ночи, зарождаете иллюзорное тело божественное, раскрываете пустоту и светоносность, погружаетесь в пустоту и светоносность в этом иллюзорном теле многократно до появления его в самом чистом состоянии, наделенном атрибутами, разнообразными силами. Этот процесс очень ясен на этом пути, в отличие от процесса ануттара-тантры, где все не так определенно для тех, кто любит конкретику. Однако в процессе ануттара-тантры есть тоже созревание и есть знаки созревания — шестнадцать стадий кала. Невозможно перепутать стадию рождения и стадию зачатия. Есть знаки в джьоти-йоге, и первую стадию невозможно перепутать с четвертой, когда у вас возникают световые видения при созерцании.

## Путь садху как исследование божественного космоса

> «Он составляет композиции и поет во мне, таким образом я стал так же и создателем божественных песен. Он насыщает меня амритой, амброзией блаженства, которая очищает сознание сердца и души».

Брахма-вичара означает непрерывно направлять свой ум на Бога, на Всевышний Источник, глубоко заниматься исследованием природы Бога. Поскольку Бог — это не изображение как мурти (то есть мурти — это тоже Бог, но понятием мурти Бог не исчерпывается), не концепция, не понятие — это целый божественный космос. Поэтому направлять ум на Бога — это направлять ум на огромную область, на огромную светоносную, недвойственную, чистейшую область, которая превосходит всю вселенную, и вся вселенная по сравнению с этой областью — пылинка. Вся вселенная так мала по сравнению с областью Бога, что ее можно даже не заметить.

Исследовать божественный космос — это означает быть садху, стать исследователями божественного космоса. Подобно человеческим космонавтам, которые, преодолевая гравитацию, улетают в космос, чтобы его исследовать, чуть-чуть продвигаются, останавливаются на орбите, таким же образом садху должны преодолеть гравитацию сансары, чтобы исследовать божественный космос.

Подобно тому, как есть отряд космонавтов, в котором непрерывно тренируются и готовят их к полетам, таким же образом есть и монашеская сангха, в которой непрерывно готовятся и обучаются. Есть садху, есть путь санньяси. Бывает и карма-санньяси записываются в отряд космонавтов — если хорошо практикуют, тоже могут подняться на высокую орбиту.

Судьба садху — это посвятить свою жизнь исследованию божественного космоса, непрерывно быть в таком исследовании. Космонавты не исследуют земную реальность, у них другое предназначение. Космонавты получают великие, бездонные знания Абсолюта с тем, чтобы затем, прилетев, рассказать их, поделиться с людьми — в этом их высокая миссия. Они добывают эти знания путем тапасьи, как космонавты пребывают на орбите длительное время без семьи, без удобств, в строгой дисциплине, в аскезе, в ограниченных условиях, не наслаждая свои чувства земными радостями.

Таким же образом садху многие на орбите проводят половину жизни, проводят в исследовании Абсолюта, чтобы постичь запредельные знания божественного космоса. Также как в космосе есть бездна странных знаний, непонятных людям — например, есть галактики, черные дыры, реликтовые излучения, инфракрасные смещения, струны, темная материя. Кто из земных людей задумывается о земных материях, о реликтовом смещении, или о горизонте событий в черных дырах? Мало кого это вообще интересует — это слишком за пределами человеческого восприятия. Также как муравьи не интересуются политикой, таким же образом люди не особо интересуются тем, что им непонятно.

Но садху как божественные исследователи делают все эти запредельные энергии понятными для себя, потому что они посвящают себя исследованию. Затем они используют эти энергии, меняя свою структуру на божественную, а затем из сострадания приносят эти знания людям земли.

Бывает, конечно, не каждому удается исследовать тайны божественного космоса, и кто-то вращается на орбите, удовлетворяясь простыми вещами — картографией, съемками местности земли, ремонтом спутников, потому что не всем хватает способности. Бывает кто-то пишет заявление: «Прошу перевести меня на землю, на более простую работу по семейным обстоятельствам, по состоянию ума, кармы, здоровья». Не каждому удается по-настоящему нырнуть в бездны глубины дальнего космоса, исследовать тайны галактик, оторваться от солнечной системы, сделать гиперсветовой прыжок.

По-настоящему, чтобы познать тайны божественного космоса, нужно сделать субсветовой прыжок, нужны какие-то невероятные вещи. Гравитация солнца, гравитация земли очень держит, поэтому некоторые бывают космонавты такие тоскуют по земле, говорят: «Снится нам не рокот космодрома, а трава у дома».

Но настоящему санньяси, который очистил свою душу, ему не снится трава у дома, потому что он живет Богом, и он может сделать этот гиперсветовой прыжок. Но за счет чего, за счет каких способов, методов? Он это делает за счет самой божественной милости, потому что на своем маленьком «я» такой огромный прыжок, такие огромные расстояния невозможно сделать, даже за счет великой тапасьи — это ничего не играет. Так же как космонавт земной — что бы он ни делал сам, он не в состоянии создать какой-то большой звездолет, какой-то источник энергии найти. Таким же образом садху получает все это от милости божественного Источника — то, что позволяет ему свершить такой запредельный гиперпрыжок в пространстве, из пространства сансары в просветленное измерение Бога.

## Единство сына и отца

> «Я стал наслаждающимся или пьющим амриту. Вечное божественное, что играет в Тиру Амбалам (прекрасном мире истинного знания), даровало мне все силы или сиддхи истинного знания и совершенства (карма сиддхи, йога сиддхи и джняна сиддхи), и оно стало во мне бесконечным и вечным существованием. Это — истина! О люди мира! Разве вы этого не знаете? Каждый из вас может жить в счастье посредством достижения его. Каждый раз, когда я зову его: «О, отец!», — он отвечает мне, говоря: «Сын мой, я здесь», — и, немедля приходит. О люди мира! Скажите мне, кто еще обладает таким же бесконечным состраданием, как и мой отец. Разве вы не способны присоединиться ко мне в великом восхвалении владыки?»

> «Когда я призываю его: «О, отец!», — он безотлагательно дает свой нежный ответ: «О, сын!». Он — совершенный и чистый Господь тапаса (названный Господом со спутанными волосами). Он — бог Читтрамбалам (Чит Сабха, мира всепостигающего сознания). Он стал собой как вселенское божественное, в восхищении содержащее и одновременно обладающее мной в пространстве сердца моей души».

Мы являемся существами сыновней категории — у нас есть причина, есть источник нас породивший, создавший, с которым мы всегда не расставались. Божественный Источник — это категория отца, похоже как в христианстве. Эти двойственные понятия «сын», «отец» важны для нас в относительной истине.

Относительная истина бывает чистая, а бывает искаженная. Искаженная истина — когда этих категорий не существует, например, есть только сын, то есть мы родились, но мы не знаем своего источника, не стремимся его понять, найти его, воссоединиться. Очищенная относительная истина — мы знаем наш источник, мы к нему стремимся. Абсолютная истина означает, что нет разделения, нет ни сына, ни отца, есть одна реальность, которая никогда не разделялась. Сначала мы преодолеваем искаженную относительную истину, затем мы с помощью очищенной относительной истины входим в абсолютную, запредельную истину.

> «Всевышний вошел в мое сердце и слился с моей душой. Он отдал Себя мне. Он стал мной. Как Запредельна Милость моего Отца! Подобным Состраданием обладает дождевое облако, утоляющее жажду иссушенной земли».

## Единство всех духовных путей

Божественный Источник сам состоит из милости. Божественный Источник стоит за всеми богами, за всеми святыми, за всей дхармой, за всеми методами, и мы должны понять, как свести воедино все священные писания. Все религии, все философские концепции, все духовные практики, все виды упасаны (поклонения), все формы божеств, все дхармичные праздники, ситуации, культуры — мы должны понять, как всё это свести воедино. Где на каком уровне это разделяется, на каком уровне исчезает разделение и возникает абсолютное тотальное единство, веры, нации, религии, священные тексты, писания, методы, состояния ума, классификации, концепции и философии соединяются. Мы должны попытаться быстро найти это единство в течение не только этой жизни, а в течение даже может быть нескольких лет, полностью осознать это единство. Но как можно осознать это единство, если мы повторяем: «Все религии есть одно, Бог един», — на уровне двойственного ума это может быть хорошо для развития воззрения, но этого недостаточно.

Например, есть организации такие, они ставят несколько божеств, поклоняются Христу, Кришне, Мухаммеду, Аллаху, потом Дурге, потом празднуют еврейские праздники. У них происходит скакание из одной культуры в другую, такая тренировка воспитания недвойственного воззрения. Но суть не в этом, с двойственным умом мы не можем постичь это единство, нам надо постичь единство всех явлений внутри собственного недвойственного сознания, тогда единство постигается.

Мы должны проникнуть в то неконцептуальное пространство без разделения, в котором субъект, объект неделимы, в котором ислам и буддизм неразделимы, христианство, иудаизм, индуизм неразделимы. В котором сутра, тантра, ануттара-тантра неразделимы, в котором ведический путь и тантрический неразделимы, в котором Шива, Вишну неразделимы, Шива и Шакти неразделимы. В котором философия двайты, адвайты, вишишт-адвайты неразделимы, в котором субъект, объект неразделимы, в котором чистое, нечистое неразделимы. В котором виная, самайя, единая самайя неразделимы, в котором воззрение, медитация, поведение неразделимы. В котором основа, путь и плод неразделимы, в котором шакти-янтра и праджня-янтра неразделимы.

## Измерение недвойственности как тело Бога

Мы должны проникнуть в измерение недвойственности, где нет даже малейшего разделения. Когда мы проникнем сначала на уровне ясности, осознавания, затем самадхи, мы обнаружим, что это измерение — это и есть тело Бога. Оно обладает величайшей милостью, оно по себе состоит из счастья и блаженства и милости. Счастье (ананда, блаженство), осознавание (чит), божественная милость — это всё свойства этого сознания. Как только мы соединимся с ним, оно начинает нас вдохновлять и наделять великими способностями, великими мудростями, великим пониманием, оно решает наши кармические проблемы. Как решает? Оно показывает нам другой мир, другое измерение жизни, оно показывает нам то, что мы ранее не видели, чем ранее мы были слепы, оно открывает нам глаза. Тогда нам не надо отрешаться от мира, просто этот мир блекнет, он становится маленькой лужей, нам не надо отрешаться от желаний, просто желания сами нас покидают.

Нам не надо усмирять ум, ум просто прилепляется к этому источнику и ничего знать больше не хочет, и ничего слышать больше не хочет, кроме этого источника, он полностью ему предается, и он сам по себе усмиряется с открытием этого божественного Источника. Нам не надо больше быть искателями, вместо искателей мы становимся находителями, нашедшими. Нам не надо быть практикующими, вместо практикующих мы становимся пребывающими, нам не надо искать самадхи, вместо искания самадхи, стремления к достижению самадхи мы становимся живущими в измерении самадхи (сахаджа-самадхи), но при нахождении этого источника. Нам не надо отрешаться от мира, мира больше не существует для нас и не от чего отрешаться, и тот, который должен был отрешаться, он исчезает, растворяясь, соединяясь с этим источником, обнаруживая свою идентичность с недвойственным источником, поэтому сильнейшая вайрагья настолько вас пронизывает, что даже тени привязанности невозможно. Говорят, что святые, джняни, они могут вести себя подобно людям, обладая сильнейшей вайрагьей и просто чтобы говорить на их языке, потому что не восприняв карму людей, не говоря на их языке, ничего невозможно передать.

> «Господь поднес мне Молоко Знания, Ключ, открывающий Врата в Его Обитель, небесные качества Своей Природы и Мудрость, а также обретение бессмертного тела посредством щедрого дарения мне неизменного состояния Своего Истинного Бытия. Беспокоящие низшие способы действия и результат воздействия Майи, а также вся Природа Неведения в целом были рассеяны прочь».

## Низшие и высшие способы действия

Низшие способы действия — что это такое? Неосознанное, привязанное действие, действие, совершаемое под импульсами кармы, васаны, клеш, действия, сопровождаемые цеплянием, надеждами и страхами, действия без ежемгновенного распознавания пустотного недвойственного основания природы Ума как божественного Источника. Действия, основанные на субъектно-объектных отношениях, на чувственных желаниях, на телесном отождествлении «я есть тело», всё это различные заблуждающиеся, нечистые виды действия. Действия, основанные на принципе кармы, на собственной воле, оторванной от всевышнего Источника. Все они исчезают, когда мы, отбрасывая эго, соединяемся со всевышним Источником, соединяем нашу волю с волей всевышнего Источника, наше сознание с осознанием всевышнего Источника.

> «Радость мелодичного Знания в истинном Порядке возвысилась и проявилась во мне. Достигнув Всемогущего Бытия, которое Играет посредством Своей Воли во Всепроникающем и Всеохватывающем Мире Истинного Сознания (Чит Амбалам), я вкусил прохладный и чудесный Мёд Его Милости (мирную и блаженную Амриту Благости) и воспарил в своем бытии и природе. Ложные способы действий ушли. Жёсткая и темная сила майи (мрак подсознательного и неосознанного) оставила меня для благого, и больше, в страхе, не приближается ко мне. Бессмертное счастье полностью затопило всё мое существо, и все трудности и страдания были вырваны с корнем».

## Природа бессмертного счастья

Самоотдача, реализация — это счастье. В самой глубине это очень ровное состояние, которое настолько непостижимо, что даже нет кому его назвать счастьем, там нет оценок. Но если мы чуть-чуть отойдем и допустим какую-то рефлексию — это можно назвать абсолютным, тотальным счастьем. Это абсолютное, тотальное счастье и есть ананда-шакти. Сама чит-шакти, Шива — это ровное состояние без субъекта, которому даже некому сказать, что я испытываю счастье. Он один просто, некому сказать, и понятия счастья, несчастья не существует, «я» не существует, испытания. Но как только он чуть-чуть себя со стороны замечает, это можно описать как невероятное счастье, это счастье вечное, бессмертное, в отличие от недолговечного, человеческого счастья. Человеческое счастье обусловлено материальными природами, элементами, состояниями ума, бессмертное счастье ничем не обусловлено, оно не может быть разрушено чем-либо. Когда вы проникаете в источник бессмертного счастья, вас охватывает невероятное вдохновение, вы понимаете, что оно никуда не может исчезнуть, оно ни от чего не зависит, словно вы добрались до какого-то неразрушимого состояния. Вот отсюда появляется ваджрная, нерушимая вера, вы понимаете, что она не может ничем разрушиться — это бессмертный источник.

## Замена тиродханы на Ануграха-шакти

> «Тиродхана-шакти, Источник или начало Вуалирующей Силы, отступила от меня. Вместо этого, Шакти Благодати или Сила Милости нашла меня в любви, реализовалась во мне и стала обладать мной. Непосредственно в этой жизни махамайя (Великая Иллюзия Заблуждения) оставила меня».

Итак, вот такой процесс просветления, самоузнавания и самоотдачи — это замена одной шакти на другую. Когда просветляющая шакти вытесняет тиродхану, и эта просветляющая шакти, которая идёт от пяти высших таттв — это и есть Ануграха-шакти. Сама по себе Ануграха-шакти, если её так подразделить — это и есть пять чистых, изначальных таттв: чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Всё это божественные таттвы, и неважно, в какую вы сначала проникнете, может быть, вы сначала проникнете в джняна-шакти, если у вас склонность к джняни. Если вы через волю двигаетесь, вы проникните в иччха-шакти, а если у вас тенденция радоваться, тенденция счастья, вы проникните в ананда-шакти. Если у вас такая глубокая джняна с акцентом на вайрагью, вы проникните в чит-шакти.

Например, я сначала проник в чит-шакти, затем в ананда-шакти и только потом это было уже осознано как джняна-шакти, потом это соединилось с иччха-шакти, у каждого своя конфигурация последовательности. Через любую шакти, которая соответствует вашим склонностям, вы можете проникнуть, получить этот импульс Ануграхи. Этот импульс Ануграхи подобно бурному потоку начинает изливаться, если вы его не теряете и не сопротивляется ваше эго, и вы правильно себя ведёте, правильно поддерживаете осознанность, всю тиродхана-шакти, то есть затуманивающую энергию кармы, он просто сметает. Это подобно бурному водопаду, который внезапно начинает течь, и, если внизу были мусор, грязь, камни, он всё сметает. Внезапно вы видите, что есть только чистейший родник на этом месте, всё было очищено.

## Преображение тела и обретение бессмертия

> «Мое тело стало Золотым, и я стал свободен от смерти навсегда. О, Люди земного простора! Я совершал Тапас».

Когда этот импульс Ануграхи настолько силён, как у Рамалинги, проникает в таттвы тела, он меняет праны, ветры начинают двигаться через сушумну, начинают растворяться элементы в чакрах, очищаться, божества пробуждаются в каналах, красная, белая бинду замыкается, переживаются различные виды блаженства и сущности (тигли) в чакрах начинают таять, выявляя бессмертную, нетленную, божественную природу. Не то чтобы это тело становится бессмертным, это тело преображается в бессмертное тело, то есть в нём происходят алхимические процессы. Процессы таяния капель бинду и выращивание новой чистой праны.

> «Но владыка вселенной знания, что явился сам и овладел мной полностью, не дал мне заблудиться. Он из сострадания вошел в мою душу, сердце и плоть. Я пришел к знанию того, что Шивам, бесконечный и вечный, есть — одна высшая истина и, таким образом, я достиг состояния истинного сознания. Я был награжден всеми сиддхами истины (возможностями истинного сознания) благодаря моей любви и преданности, а также моей динамичной игре в Тиру Амбалам, божественном мире истины».