## Комментарий к тексту «Йога-васиштха»

### Шравана, манана, нидидхьясана

### Воззрение, медитация, поведение

«Йога-Васиштха» глава шестая, об освобождении. Жизнь садху состоит из обсуждения Бога, медитации на Бога, исследования Бога, прояснения Бога, бесед о Боге, установления своих отношений с Богом, как бы он ни назывался — Брахман, Абсолют, Татхата (истинная таковость), нирвана, Шива, природа Ума, сахаджа-таттва. Очень многие люди придают значение названиям Бога, то есть сложно из-за названий вместить принцип Бога, который за пределами названий.

Когда мы идём путём адвайта-сиддхов, путём пратьякша-адвайты, мы должны хорошо разобраться в природе Бога, сформировать воззрение — это называется джняна-дришти, воззрение как джняни. Например, мы должны хорошо изучить точку зрения адвайта-веданты, классической адвайта-веданты, начиная с упанишад с комментариями Шри Шанкарачарьи, «Веданта-сутры», затем понять точку зрения линии передачи, точку зрения Гаудапады в «Мандукья-карики», Шри Шанкарачарьи в «Атма-бодха», «Вивека-чудамани», точку зрения Видьяраньи в «Панчадаши».

Когда мы хорошо понимаем, что говорили святые по поводу Абсолюта в традиции адвайта-веданты, у нас есть некое мировоззрение. Конечно, это не реализация ещё, но у нас есть некий фундамент, от которого мы можем отталкиваться и идти по пути святых. Очень важно идти по пути святых, потому что в этом состоит вся суть Гуру-шишья-парампары. Гуру-шишья-парампара — это как лестница, по которой мы поднимаемся. Мы не можем отвергнуть путь святых по той причине, что путь святых выше, чем наше понимание, чем наша реализация. Нельзя отвергнуть то, что ты сам не прошёл, до чего ты сам ещё не дошёл — надо подняться до его уровня.

Мы не можем изменить что-то, сотворить что-то новое, пока мы не постигли что-то выше нас. Когда мы его постигли, сами стали мастером, мы можем дать свою интерпретацию священного текста, мы можем развивать какое-то направление философии — так многие делали святые. Фактически Шанкарачарья, Абхинавагупта, разные традиции развивают своё видение, свою теологию, систему метафизики, поскольку они поднялись на тот уровень, где можно постигать Бога прямо. Особенно в начале очень важно понять этот принцип Гуру-шишья-парампары, этот принцип святых.

## Формирование мировоззрения и начало пути

Когда мы сформировали мировоззрение адвайта-веданты, джняна-дришти, затем можно сформировать тантрическое мировоззрение, изучая традицию шайва-сиддханты, нашу южную традицию, или традицию северного, или традицию кашмирского шиваизма. Тантрическое мировоззрение отличается от ведантического, мы говорили об этом вчера подробно. У неё тоже есть свой взгляд на Бога. Как минимум две точки зрения на Бога как на абсолютную реальность мы имеем. Это фундамент, после которого мы можем идти дальше, задавать вопросы: что есть Бог для меня конкретно, не в книгах, философии, а для меня лично в переживании?

Какова моя связь с Богом, как мне её углубить, как мне преодолеть своё ограничение, где пребывает Бог для меня персонально, как истину священных писаний переложить в свою жизнь и делать её личным, персональным опытом. Вот здесь тогда уже начинается путь. Путь состоит из воззрения, медитации и поведения (джняна, дхьяна и крийя), и мы должны понять, как воспитать в себе воззрение адвайты, как его держаться, как превратить воззрение адвайты в созерцательную практику, и как в созерцательной практике вести себя, какого поведения придерживаться на каждом этапе.

Как строить отношения с миром, с природой, с Богом, с духовным путём, с самайными братьями и сёстрами по дхарме, с обществом, с другими людьми — всё это раздел поведения. Когда все эти три части — воззрение, медитация и поведение — присутствуют, то мы идём по духовному пути.

## Плоды духовного пути и три пробуждённых тела

Если мы хорошо и длительное время идём по духовному пути, приходят плоды. Плоды — это результаты, поскольку ради этих плодов предназначен духовный путь. Если бы нам не нужны были плоды, совсем не было бы смысла в духовном пути. Но у духовного пути есть свои плоды — это лакшья (знаки), признаки того, что мы правильно двигаемся.

Например, в медитации махашанти первая дхьяна — это признак того, что мы хорошо занимались концентрацией. В йоге иллюзорного тела переживание знаков, связанных с божеством — признак того, что иллюзорное тело зарождается. Или способность непрерывно поддерживать осознавание — некоторый плод нашей созерцательной практики достигнут. Или переживание в медитации, погружение в самадхи света. Всё это разные плоды, которые можно свести к трём главным — самые первичные и важные плоды реализации — это реализация трёх пробуждённых тел.

Три пробуждённых тела — кто-то может сказать: «Откуда они берутся, что это вообще такое? Во мне есть это тело физическое, других я не видел, где эти тела берутся?». Три пробуждённых тела связаны с тремя измерениями, описанными в упанишадах — это физический мир, тонкий мир и причинный. На санскрите они называются — вишва (вселенная), тайджас (сияющий мир, тонкий огненный сияющий астральный мир) и праджня (причинный мир чистого сознания). Все эти измерения существуют изначально как три стопы Бога (Брахмана), а четвёртое (турья) — это есть чистое состояние Абсолюта, который отделён от всей вселенной.

Эти три тела реализуются, когда мы привносим понимание недвойственности в материальный мир (в бодрственное состояние), в сон со сновидениями, в сон без сновидений. Эти три тела как семена в нас присутствуют, но благодаря созерцательной практике мы словно фокус наводим, и тогда из того, что есть сейчас — а сейчас у нас есть карма, физическое тело, тонкие тела — начинают выплавляться эти три просветлённые божественные тела.

Реализация трёх божественных тел — это особенность традиции сиддхов, тантрической традиции сиддхов, поскольку классическая веданта Шанкарачарьи не заостряет на этом внимание. Там говорится, что саюджья-мукти, слияние души с Брахманом и растворение в Атмане — это конечная цель и высшая задача. Три просветлённых тела — это признаки реализации другой линии, традиции шайва-сиддханты, которая говорит, что у нас есть потенциал трёх тел и нам важно не только реализовать Абсолют в саюджья-мукти, слияние с ним, но нам также важно реализовать присутствие Абсолюта в энергии, единстве с энергиями.

Когда абсолютное сознание реализовывается в энергии, в трёх измерениях, выплавляются эти просветлённые тела. Древняя традиция созерцательной практики для выплавления подобных тел, для обретения разного уровня мукти — саюджья-мукти, салокья-мукти, сарупья-мукти — это и есть созерцательная практика традиции сахаджаяны.

## Наставления Васиштхи о созерцании Бога

Всё сводится к тому, чтобы научиться правильно созерцать Бога, научиться правильно пребывать в недвойственности. Когда мы решили все вопросы с философией, с духовным выбором, с путём мокши, с духовным Учителем, с линией передачи, с традицией — всё это вопрос решённый — тогда встаёт вопрос, как именно практиковать, чтобы эти признаки этих трёх пробуждённых тел начали проявляться, чтобы это духовное выплавление начало происходить. Васиштха в «Йога-Васиштхе» очень подробно, шаг за шагом описывает, как нужно созерцать Бога.

> «Ты должен понять, что Бог есть разум в теле. Различные функции и возможности в теле служат разуму как слуги своему господину. Ум — это посланник, который приносит и показывает Богу знание трёх миров. Две фундаментальные энергии мудрости и действия — постоянные спутники Бога. Разные аспекты знания — его украшения. Органы действия — ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо, я остаюсь полным и неограниченным», — с таким пониманием разум обитает в теле».

## Девятнадцать ртов души и их очищение

Считается, что у души девятнадцать ртов. Что это за девятнадцать ртов? Это девятнадцать каналов, по которым она получает питание:

- Первые пять ртов — это пять джняна-индрий, то есть пять органов чувств
- Другие пять ртов — это пять карма-индрий (пять органов действия): руки, ноги, выделительные системы, язык и так далее
- Следующие пять ртов — это пять пран (апана, удана, самана, вьяна) и так далее
- Ещё остались четыре — это читта (память), манас (оперативный ум), буддхи (духовное, различающее, интуитивное сознание) и ахамкара (эго)

Всего вместе девятнадцать. С помощью этих ртов душа, то есть сознание, получает информацию из разных миров, насыщается, получает впечатления — всё это питание, поэтому все эти органы называются ртами.

Когда душа не обладает достаточной вивекой (различающей мудростью), через эти рты она кушает не очень правильную пищу, то есть она не в состоянии интерпретировать поступающую энергию, информацию и переплавлять её. Тогда она получает кармическую информацию. Например, на уровне джняна-индрий, органов чувств — зрительного сознания, обонятельного, слухового и так далее — мы воспринимаем мир двойственно. Тогда через эти каналы, через эти рты органов чувств мы получаем двойственную, кармическую информацию в виде чувств, эмоций, оценок, суждений.

Если их очистить, то через органы чувств можно воспринимать только Абсолют, только благодать, только шактипатху, Ануграху. Почему мы смотрим часто, а божественную благодать не видим? Или слушаем через уши, канал слуха, а божественная благодать не возникает? Или обоняем, осязаем, вкушаем и не чувствуем, что это благодать? Иногда может кто-то и чувствует, но часто бывает не чувствуем. Через эти рты поступает кармическая информация вследствие того, что наше сознание не распознаёт Бога в том, что мы слышим, видим, едим и так далее.

Таким же образом через органы действия мы что-то совершаем, но наши действия не распознаются как игра Бога, поэтому часто наши действия запутывают нас в причинно-следственных связях, начинаются кармические узлы, какие-то завязки. Также с праной — часто мы чувствуем не блаженство в чакрах, не пустоту и недвойственность, циркуляцию по каналам, а что чувствуем — желания или засоры какие-либо. Прана оказывает влияние на наш ум, поскольку нам не удаётся распознать пустотное блаженство, божественную благодать в чакрах и пранах.

То же самое с манасом, который нас запутывает, с ахамкарой и читтой (памятью) — память часто не содержит божественную благодать. Если бы она содержала, то мы бы не имели тела людей. Память содержит кармическую информацию, и только буддхи из всех этих девятнадцати ртов — это орган, приспособленный различать, отличать божественные энергии, чистое сознание от кармических и воспринимать божественную благодать. Поэтому с помощью осознавания, созерцания мы развиваем буддхи.

Когда мы развиваем буддхи и различающее осознавание касается всех этих остальных восемнадцати каналов восприятия, наступает очищение — говорят, человек духовно очистился. Это значит, он с помощью буддхи может воспринимать божественную благодать, когда видит, слышит, обоняет, осязает, чувствует энергию или действует. Фактически через все эти каналы божественная благодать, Ануграха, шактипатха нисходит всегда, но мы для её восприятия закрыты, мы не можем её уловить, поэтому мы улавливаем просто кармические данные.

Как развить буддхи, как научиться воспринимать божественную Ануграху, как жить в измерении божественной благодати — это и есть наставление Васиштхи, как поклоняться Богу.

## Постоянное поклонение и естественная осознанность

> «Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты, он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является разумом, наполняющим всё его тело. Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесёнными Богу со спокойным умом и в истинном духе».

Итак, Васиштха говорит: «Поклонение выполняется день и ночь» — с этим есть замыкание круга дня и ночи. Поклонение — это связь (самбандха). Такая связь (самбандха) должна осуществляться с помощью бдительного осознавания, сат-вичары, направления ума на свой всевышний Источник как ночью, так и днём.

Но если мы оценим свои возможности, мы увидим, что выполнять такое поклонение на самом деле очень трудно — не то чтобы ночью, даже днём в течение дня ум не склонен выполнять такую самбандху (связь), поклоняться Богу. Он склонен отвлекаться, отождествляться и постоянно забывать. Искусство созерцания — как хотя бы сначала днём научиться выполнять такое поклонение.

В ануттара-тантре такое поклонение осуществляется через пребывание естественной осознанности. Сначала мы должны понять, что есть естественная осознанность, воспитать её, настроить. Если вы хотя бы получили одну минуту пребывания в естественной осознанности правильно, она подтверждена духовным Учителем, то для вас не сложно расширить эту естественную осознанность на все двенадцать часов бодрствования.

Когда удастся пребывать все двенадцать часов в бодрствовании в естественной осознанности, то пока вы днём — вы святы, так можно сказать. Но наступает ночь, к сожалению, ваша святость теряется, вы спите как обычный человек. Но утром вы поднимаетесь, ваша естественная осознанность возобновляется — вы снова святы. Но если вы забыли, отвлеклись — вы снова не святы. Вот так ваш ум колеблется: вы святы — не святы, святы — не святы, ночью уснули — вообще не святы, снова проснулись, в естественной осознанности возобновились — вы святы. Вот так примерно выглядит духовная практика на стадии после зачатия, на стадии рождения.

Тогда мы понимаем, что святость, если её воспринимать как поглощённость божественным Источником, естественной осознанностью, требует борьбы, бдительности, битвы за постоянное пребывание в Боге. Сначала быть в Боге не естественно душе. Душе естественно быть в теле, быть в материи, в иллюзиях, в уме, клешах, желаниях, в чём угодно — в интернете естественно быть даже, чем в Боге. Пребывание в Боге для души не естественно, и мы должны понять, как же это — быть естественно в Боге? Ведь это же наша природа, мы так далеко от неё ушли, что это стало не естественным.

Понемногу мы привыкаем, как быть естественным в Боге, общаясь, контактируя не только в медитации, а в повседневной жизни, и воспитывать такую естественность — это и есть естественное поклонение, которое в веданте называется нидидхьясана, то есть постоянное созерцание Абсолюта.

## Признаки достижения естественной осознанности

Добиться естественного поклонения или пребывания в естественной осознанности в течение дня — на самом деле это великое достижение. Хотя пока оно не проникло в ночь, оно не является абсолютно закреплённым. Но есть признаки того, что человек добился естественной осознанности в течение дня и замкнул круг дня. Какие?

Он в любой момент способен возвратиться к божественному Источнику за очень короткое время. Более того, не то чтобы он способен — он из него и не выпадает. Поэтому когда он контактирует через девятнадцать ртов с различными видами восприятий, они все самоосвобождаются, они легко освобождаются без усилий, непринуждённо. Освобождаются концепции, мысли, действия, все узлы кармы развязываются.

И что взамен освобождения, ради чего это освобождение? Взамен происходит сверкающее, великолепное восприятие божественного Источника. То есть если мы с кем-то поговорили — разговор высвобождается в восприятие Бога. Если нам наступили на ногу — досада высвобождается в восприятие Бога и даршан. Если мы съели что-то вкусное — вкус высвобождается в восприятие Бога. Если мы услышали какие-то слова — слова высвобождаются. Если мы начали думать какие-то мысли — наши мысли высвобождаются в Бога. Это естественное высвобождение — это признак того, что наша созерцательная практика медитации на Бога достигла какого-то хорошего уровня.

## Поклонение всем, что приходит без усилий

> «Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путём всех наслаждений, которые испытывает тело — через пищу, питьё, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца — дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием».

Мы живём материальной энергией (Пракрити). Внутри нас Атман существует как чистое сознание, но в нас также существует Пракрити (материальная энергия), и она проявляется в виде ощущений, эмоций — приятных и неприятных, в виде ананды и в виде также неприятных эмоций, например, болезни, боли или неприятных мыслей.

Васиштха говорит, что нужно научиться поклоняться всеми предметами, всеми восприятиями, всеми эмоциями и всеми мыслями, какие есть. Всё что есть у нас — это наша карма, все наши эмоции, мысли, всё что приходит — мы не можем это предотвратить. Даже если мы захотим изменить сильно ход наших эмоций, это можно сделать — например, плохие эмоции заменить на хорошие, это возможно, или мирские мысли заменить на духовные. Но в принципе заблокировать эмоции или мысли невозможно. Но Васиштха говорит, что в первую очередь надо научиться поклоняться Богу всеми этими кармами, восприятиями, мыслями, эмоциями и действиями.

## Воссоединение сознания с Источником

Надо научиться воссоединять своё сознание со всевышним Источником на фоне всех мыслей, эмоций, негативных эмоций в особенности, чувства ананды, блаженства и наслаждения, чувства боли, страха, неприятия, замешательства, испуга, доброжелательства, любви красоты, высоких эстетических переживаний, радости, наслаждения, блаженства, возвышенности — то есть всего, что есть у нас. Когда мы можем соединять осознавание всевышнего Источника со всем переживаемым, тогда считается, мы достигли какого-то успеха в течение дня в нашей созерцательной практике и замкнули круг дня.

Что означает поклоняться, что означает воссоединять созерцательное присутствие? Это означает, что в момент переживания восприятия чувства, зрительного образа, обоняния, какого-либо события или мышления мы способны фокус своего внимания направлять в измерение турьи, направлять его на Брахмана.

Конечно, часть нашего внимания присутствует в уме, в теле, в самом переживании и в индрии, но главенствующая, самая тонкая часть нашего внимания безупречно высвобождает турью, абсолютное сознание в самый момент переживания эмоций.

## Вызовы практики и работа с энергией

Это не так уж сложно объяснить теоретически, но, когда дело доходит до практики, мы обнаруживаем, что это очень сложно, потому что состояние осознанности очень тонкое, эмоции, движения, мысли — это энергия, которая постоянно бросает вызов осознанности и постоянно её сбивает. Здесь тогда надо находиться в ритрите, замолчать надолго, как в мауна-ашраме монахи, либо много медитировать, закрыв глаза, остановив ум, не шевелясь, чтобы ничто не могло поколебать это тонкое сознание.

Когда мы пытаемся это делать, мы видим, что жизнь-то она не состоит из молчания, она не состоит из неподвижности, она всё равно так и норовит задвигаться. Она всё равно так и норовит работать с энергией, ей больше нравится думать, говорить, действовать, чем сидеть неподвижно.

Мы чувствуем, что медитация такая неподвижная — это не самая наша сильная сторона, более того, что она вообще очень сложно даётся, и это не только у нас, это в любой религиозной традиции. Я читал, один монах корейского ордена дзен общался с Ольчён Сунимом на уединении и сказал: «С изучением текстов сутр как-то нормально обстоят дела более или менее, а вот с медитацией вообще сложно», — потому что приходится преодолевать карму, мысли, энергии, а энергия всё время хочет двигаться. Чем больше вы её блокируете, тем больше она начинает брыкаться.

Здесь тогда мы должны понять, как работать с умом, как работать с энергиями, чтобы всё-таки превратить в путь осознавания всё, что мы имеем. Здесь святые говорят: «Надо научиться переживанию созерцательного присутствия на фоне всех мыслей, эмоций, восприятий», — это и есть искусство сахаджаяны, искусство лайя-йоги и искусство естественного состояния.

## Созерцательные санкальпы и парампара

Как это научиться делать? Воспитать свой ум через созерцательные санкальпы.

Даттатрея дал созерцательные санкальпы лидерам духов, главам общин духов на Кайласе. Одной из них он дал Санкрити (сыну Вишвамитры) много тысяч лет назад, отсюда идёт эта парампара. Даттатрея получил созерцательные санкальпы (санкеты) от Шивы, и в лесу на мишарани Даттатрея их передал Санкрити (сыну Вишвамитры). Санкрити переводится как тигростопый, одному из знаменитых основателей родов Вишвамитры.

Созерцательные санкальпы — это то, что даёт возможность развить такую способность, но фоном к созерцательным санкальпам должна быть любовь, преданность и самоотдача. Вопрос: к чему любовь, к чему преданность, к чему самоотдача — к Богу и к тем энергиям, через которые мы к нему двигаемся. Гуру-шишья-парампара, ишта-девата, Парамгуру, Гуру, Садгуру внутри, всё, что мы называем древом Прибежища — это как бы аккумулятор, который концентрирует нашу способность любить Бога. Когда наше созерцание, преданность и любовь сочетаются, тогда мы можем легко поддерживать созерцание, одолевая эмоции и мысли. Акцент на преданность очень важен, особенно в тантрической традиции сиддхов.

## Поклонение через все переживания

> «Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями — без разницы. Ему следует поклоняться тем, что считается желательным».

В жизни нашей есть какие-то не очень приятные ощущения, например, холод или жара или простуда. Есть ощущения приятные, например, когда вы едите, возникает чувство насыщения, или когда вы слышите красивую музыку, возникает эстетическое удовольствие, или когда вы созерцаете что-то красивое.

Этот принцип называется в тантризме — принцип ананды и распознания единства блаженства и пустотности (сукшма-шунья). Опора на приятные переживания — один из принципов учения тантризма в том смысле, что их можно делать путём духовной практики. Существует приятное переживание, связанное со звуком, эстетическим переживанием звука. Есть приятные переживания, связанные с разными состояниями ума, называется манас-туштихарана.

Есть переживания, связанные с вибрациями в чакрах и в каналах, и сам Бог — это хорошее переживание, это не такое нейтрально абсолютно какое-то холодное и далёкое. Сам Брахман ведь описывается как сат, чит и ананда, и Абсолют — это счастье, это блаженство. Это не страдания, не унылость, не замкнутость, это очень счастливое, радостное состояние.

## Абсолют как источник радости

Часто бывает, практикующие в процессе духовной жизни забывают, что Абсолют — это вообще-то радость — это счастье. Они стремятся медитировать, остановив ум, создавая в уме различные образы пустоты, отрешённые от жизни, и в результате они ходят с пониженным настроением, потому что мирской радости в жизни нет, а способность испытывать радость от Абсолюта они ещё не настолько сильны в медитации.

Но учение тантризма говорит, что ананда (блаженство) — это свойство Абсолюта, это его часть. Только не мирское блаженство, ни человеческое счастье, ни эгоистическое, а сущностное. Медитировать на Бога означает всё больше укореняться в счастливом состоянии.

Поклоняться Шиве, Даттатрее, Лакшми, Сарасвати — это всё равно, что общаться с очень успешными существами. Например, есть модные журналы, которые учат, как быть богатым, счастливым и успешным, курсы, тренинги различные. Они говорят: «Хотите быть успешными — общайтесь тоже с успешными. Не общайтесь с неудачниками, с унылыми людьми, потому что они в вашу судьбу принесут неудачу, унылость, вы ничего не заработаете, не будете успешными».

Это тот же принцип: мы общаемся с очень успешными существами, очень счастливыми, очень удачными, пребывающими в блаженстве, то есть это не просто такие ровные, просветлённые состояния — это состояния очень счастливые. Даттатрея очень счастливый, то есть его счастье просто фонтанирует. Он всегда поёт: «По своей природе я блаженен и свободен». Шива он просто переводится как благо, и сущность его блага — это Шива. Лакшми — это та, что одаривает всеми видами счастья, а Сарасвати позволяет быть достаточно мудрым, чтобы это счастье получить. Когда мы призываем благословение божественных существ, мы воссоединяемся с их счастливым, блаженным измерением ума.

Мы примерно говорим так: «О Даттатрея, о Господь Шива, я недостаточно счастлив в этой жизни. Я недостаточно мудр, чтобы быть счастливым сам по себе внутри. Я недостаточно чист, чтобы воспринимать чистое беспримесное счастье Бога вот просто так без ничего. Будьте добры, пошлите мне благословения, немного частицу вашего очень счастливого, свободного, мудрого сознания».

Опора на блаженство, опора на счастье очень важна в духовной практике. Но мы должны распознавать мирское счастье, мирское блаженство от органов чувств, от мирских желаний, и сущностное, которое возникает без кармы, потому что опора на счастье и блаженство в мирской жизни сколько угодно существует, и все люди сколько угодно гоняются за ним. Те, что помудрее, даже проводят курсы, как быть счастливым, успешным и богатым. Мы же говорим немного о другом счастье, блаженстве — это счастье и блаженство, которое возникает в результате контакта с внутренним Садгуру, с Атманом.

## Принцип чистого видения

> «Следует поклоняться тем, что считается желательным и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается как подходящее и тем, что рассматривается как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.
>
> Бог продолжил:
>
> — Следует поклоняться всё время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Всё следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать как смесь божественного и демонического)».

Всё можно рассматривать как хорошее, благословенное — здесь говорится о чистом видении. Истинная фраза здесь: «Всё можно рассматривать как хорошее благословенное». Рассматривать мир и всё, что происходит, как хорошее, благословенное — это есть принцип чистого видения, принцип особенно присущий учению тантризма.

В тантризме мы стараемся рассматривать мир не как материальный мир, а как божественный, как мандалу чистого измерения, других людей как божеств, все события, которые происходят, как лилы (игры), все ситуации как даршаны, все здания как дворцы божеств, все деревья как калпа-врикша, камни как чинтамани, всё, что происходит, как божественную милость (шактипатху), Ануграху.

Кто-то может сказать: «Это ведь всё некая фантазия от ума, визуализация». На самом деле святые говорят: «Это именно так, как в самом деле всё устроено, но наше омрачённое сознание не позволяет видеть всё в чистом видении», — поэтому сначала необходимо тренироваться, как будто бы мы всё видим в благословенном, чистом видении.

Но по мере очищения нашей практики мы увидим, что это не есть нечто искусственное и придуманное от ума, именно так во вселенной всё устроено. Но почему же мы не видим с самого начала, почему нам надо прилагать усилия? Потому что наша способность воспринимать загрязнена, наше зеркало ума недостаточно чисто, а слишком много в нём кармы. Много омрачений, прошлых ощущений, и главные омрачения они называются — мала, три вида изъянов или нечистоты.

- Майя-мала заставляет быть как бы околдованным многообразием, это многообразие не позволяет видеть всё как божественную благодать
- Анава-мала означает, мы ограничены человеческим, узким восприятием во времени, в пространстве, в энергии, в способности действовать, в способности познавать
- Карма-мала — мы ограничены в способности действовать

Эти три малы, три нечистоты не позволяют нам воспринимать мир в чистом видении, поэтому нужна тренировка.

## Практика чистого видения

Например, когда мы упражняемся в чистом видении, санкальпа чистое видение или начитываем мантру, преображаясь в божество — это очищение своего восприятия до уровня чистого видения. Чистое видение означает, мы не столько выдумываем, что мир чист, а мы пытаемся рассмотреть эту чистоту как уже существующую.

Например, вы видите какого-либо человека, и в нечистом видении вы можете так думать: «Этот человек или мудрый, или глуп», — или: «этот человек либо хорошо, либо он негодяй», — в зависимости от того, как у вас срезонирует, удовлетворяет ли вашим интересам он. Вы можете думать: «Этот человек выгоден мне или не выгоден, у него способность есть либо нет», вы его оцениваете по такой двойственной шкале, или: «он духовно продвинут или он полностью ничтожество в духовном смысле», — можете в нечистом видении думать.

В чистом видении мы делаем намасте, то есть мы заранее говорим: «Я почитаю божественное в тебе». Жест намасте означает, что вы уже принимаете изначально принцип чистого видения, и чтобы вы, кого бы вы ни воспринимали, вы стараетесь видеть божественное в каждом человеке и во всех ситуациях, и вообще всё, что происходит.

Поскольку душа не натренирована воспринимать чисто — это требует большой бдительности, постоянной работы, потому что мир так и норовит вернуть нас в нечистое видение, показать нечистые стороны реальности, а нам, напротив, надо утверждаться всё больше и больше в чистом видении, хотя бы с точки зрения своей духовной практики.

Борьба садху, один из видов борьбы проходит между чистым и нечистым видением. Если мы глубоко не укоренились в понимании учения, ум всегда сомневается — видеть это чисто или не увидеть чисто.

Он думает: «А если я буду видеть всё чисто, не стану ли я таким наивным, глупым человеком, который всё, что ни происходит, воспринимает как благодать», — а его кто-нибудь оскорбляет или обворовывает. Но здесь надо понять, наличие чистого видения не отвергает различающей мудрости, и поддерживая в глубине души чистое видение и кланяясь всем, мы можем ранжировать энергии и понимать, что и кто собой представляет без всяких проблем.

Иногда говорят: «А что же делать, если практикуешь чистое видение, а есть какие-то люди абсолютно плохие, воры, убийцы, негодяи, как в отношении таких практиковать чистое видение?». В таком случае есть ответ: мы им кланяемся на расстоянии, то есть мы им не отказываем в чистом видении, но мы просто держимся от них подальше, высказываем почитание не их телу, не их уму, не их карме, а их Атману (сущностной душе).

## Единство всего в Брахмане

> «Постигнув, что все является единым высшим «Я», стоит поклоняться ему в таком духе. Следует смотреть спокойно сквозь то, что приятно и прекрасно, и сквозь то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я». Надлежит оставить разделительные понятия «это я» и «а это — не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему «Я». Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться ему всем тем, что тобой получено, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их как инструменты для поклонения. Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не нужно возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами».

## Наслаждение Богом в объектах

Иногда ученики мне пишут что-нибудь, спрашивают: «Как у вас дела, Гуруджи?», — я говорю: «Я наслаждаюсь жизнью», — то есть я не могу не наслаждаться жизнью, я ничего не делаю кроме как наслаждения жизнью. Разумеется, иногда тело не всегда испытывает наслаждение, например, вы мёрзнете, тело может мёрзнуть или наоборот жара. Но я говорю про другое наслаждение, когда ум направлен на всевышний Источник, иначе быть не может, потому что Бог, всевышний Источник — это источник наслаждения, и, когда вы касаетесь его хотя бы в небольшой степени, вы не можете не наслаждаться. Природа Бога — это наслаждение, ананда, блаженство.

Это также, если вы подносите руку к огню, вы не можете не чувствовать тепло, если вы подносите свой ум к Богу, вы не можете не чувствовать блаженство. Здесь идёт речь наслаждаться всеми объектами, не наслаждаться самими объектами, а наслаждаться Богом на фоне переживаний любых объектов, потому что наслаждаться любыми объектами — это свойство обычной сансарной души.

Когда же мы ведём речь об освобождении, речь идёт наслаждаться Богом во всех объектах, это не одно и то же. Наслаждаться Богом в объектах и наслаждаться объектами через органы чувств — это разные вещи.

Кто-то может подумать: «Как можно наслаждаться Богом в объектах, если его не видно, виден только объект?», — вот в этом всё дело, это самый главный вопрос. Чтобы наслаждаться Богом в объекте, например, в видимом, зримом, обоняемом, осязаемом, надо уметь извлечь Бога из этого объекта, то есть у вас должна происходить некая духовная алхимия. Вы должны какую-то вытяжку делать из этого объекта как квинтэссенцию. Научиться делать эту вытяжку, квинтэссенцию с помощью осознавания, созерцательной практики — в этом вся сущность нидидхьясаны в веданте и сахаджаяны на пути сиддхов, как из внешнего объекта извлекать божественную сущность и наслаждаться ей.

## Практический пример духовной алхимии

Если мы посмотрим на этот стакан, мы можем наслаждаться водой, только если выпьем воду, но как наслаждаться образом стакана, запахом воды по-другому, чтобы видеть там Бога? Тогда ученик идёт к Гуру, Гуру говорит: «Попробуй смотреть на этот стакан, не видя ни стенок, ни материала, и не вынося оценок и суждений», — так как это описано в «Вигьяна-бхайрава-тантре».

Если мы упражняемся подобным образом, возникает шамбхави-мудра. Шамбхави-мудра позволяет открыть в самом себе более тонкое сознание, и это тонкое сознание будет активировать образом воды, образом стакана, ему много не надо, ему достаточно образа. Это тонкое сознание, пробудившись, начинает давать ананду, и тогда мы можем просто наслаждаться, смотря на стакан.

Бывают случаи, когда человек долгое время в ритрите практикует концентрацию в махашанти и медитацию полноты внимания, он открывает в себе эту способность наслаждаться за счёт того, что он пребывает в осознавании, говорят ещё про такого: «Входит в подсознание». Когда человек входит глубоко в подсознание, он подходит, например, во время чанкраманы, смотрит — паутина, паучок, и он смотрит на неё, это так интересно, и он двадцать минут может смотреть, как бы просто получая наслаждение от того, что он смотрит. У него такой взгляд, как у художника, как профессионального писателя, то есть те, кто наделён изначально очень развитыми тонкими индриями, и всё внезапно становится интересным. Всё внезапно становится способным даровать наслаждение. Это означает, что благодаря остроте сознания можно извлекать из видимых образов вот такое наслаждение.