## Панча-нитья-карма

### Ишвара-йога

Когда мы призываем божественных существ, цель этого призывания — установить связь (самбандху), поскольку все божественные существа принадлежат к классу существ, которых называют акалы или махамантрешвары, мантра-существа, то есть обитающие в самых чистых уровнях мироздания, к классу ишвара, видьешвары, виджнянакалы. Говоря общим собирательным выражением — это маха-девы, то есть это класс существ — великие боги или сверхбоги (маха-девы). Эти великие боги такие как Лакшми, Сарасвати, Парвати, Даттатрея, Шива — это сам Абсолют, Брахман, Парамашива, который к тому же обладает способностью проявляться, эманировать. Проявляться, эманировать, играть он может пятеричными способами: творить, поддерживать, разрушать, сокрывать себя и наоборот проявлять свою божественную сущность.

Мурти (изображение скульптур), рупа (их формы, картины) — это тоже игра Абсолюта, тоже его эманация, и посредством них мы устанавливаем связь с самим Абсолютом, с самим Богом, с самим Парамашивой. Алтарь подобен большому компьютеру со своими иконами. У мирских людей есть свой компьютер с иконками, у нас свой. Когда мы поём тексты, мы устанавливаем связь с измерением божеств, если мы делаем всё внимательно, глубоко — такая связь называется упасана (тантрийское поклонение).

## Результат установления связи с божествами

Что является результатом такой связи? Результатом такой связи является то, что наше сознание, наша душа поднимается до уровня измерения божества хотя бы на миг. В ответ в результате такой связи — нисхождение благодати, то, что называется шактипатха (ануграха), поскольку божественные существа пребывают в измерении благодати, в измерении света, самадхи, расширенного сознания.

Немного даже установив такую связь, мы естественно получаем такую благодать — это естественно, даже нельзя сказать, что они посылают нам специально в ответ на наши молитвы или на наши подношения. Молитва, подношения — это установление связи, это как тонкий язык для установления связи с их измерением, а измерение благодати существует всегда.

Это подобно тому, как если есть солнце и солнце скрыто, есть окно, потолок и мы сидим в несолнечной области, нам надо небольшой ритуал проделать, чтобы солнце послало свои лучи. Мы должны подойти, открыть окно и немного высунуть голову, и тогда низойдёт благодать, то есть солнечные лучи нас коснутся, мы почувствуем тепло. Можно ли сказать, что солнце послало благодать в ответ на наши ритуальные действия? Оно всегда обладает этим свойством, но наши действия сделали нас доступными лучам солнца.

Таким же образом, наши действия делают нас доступными благословениям божеств.

## Пять шагов тантрийского поклонения

Когда мы призываем, то мы держим в уме перевод, знаем текст и пытаемся его выучить который год, наконец мы выучиваем его достаточно, чтобы понимать. Вслед за этим очень важно иметь визуализацию, то есть когда мы смотрим на трёхмерное изображение, мы визуализируем святящуюся форму Даттатреи или светящуюся форму Шивы, которая внутри них существует как частица божества. Божество присутствует в мурти в форме своего светящегося иллюзорного тела, в форме своей частички, но поскольку мы это не видим, то мы делаем визуализацию. Когда наш разум очистится, мы сможем видеть светящуюся форму божества, но мы делаем просто визуализацию, как будто Даттатрея находится внутри скульптуры.

Он и так там находится, но нам это поможет, если мы делаем визуализацию в светящейся форме. Когда мы выполнили эти первые три шага, которые приближают нас к получению благодати, четвёртый шаг включает нас самих, то есть у нас не должно быть такого равностного сознания, отрешённого безразличного — это называется шантараса. Шантараса — это ровное спокойное состояние, но в шантарасе не делают упасану. В шантарасе медитируют, делают йогу, занимаются концентрацией, а здесь важна раса-бхава преданности, искренней любви, почитания и самоотдачи, то есть мы должны зародить к Богу — а каждое изображение представляет единого Бога, это не много богов. Боги существуют как отдельные ипостаси, но это всё один и тот же Бог, Парамашива, Брахман — зародить чувство веры, преданности и именно с таким чувством веры и преданности медитировать на светящуюся форму божества. Тогда это будет четвёртый шаг упасаны тантрийского поклонения, то, что ещё ближе делает нас к получению благодати.

Наконец, пятый шаг означает, что мы должны зародить мысленную речь — эта мысленная речь называется мадхьяма. Мадхьяма — это то, что предшествует речи, когда мы хотим что-то сказать, но ещё не сказали, у нас появляются образы, мысли невысказанные, но мы вполне осознаём это. Это уровень речи называемый мадхьяма, а артикулированная речь, которую слышно звуком, это называется вайкхарья — когда мы поём, это вайкхарья. Но более тонкая речь мысленная, нам нужно эту мысленную речь, чтобы она тоже выражала то, что мы поём — вот для этого и надо знать перевод. Её именно надо послать божеству, чтобы божество её приняло, поскольку божества не общаются на человеческом языке — человеческий язык для людей, а вот именно мысленная речь является истинным протоколом связи для божественных существ.

Что это означает? Например, мы призываем Бхагавана Даттатрею и поём мантру, помним перевод, а на уровне мысленной речи мы говорим: «Приветствуем йога, восседающего на своём троне, величественного словно на слоне» — с чувством преданности. Мы поём мантру, а в уме говорим: «Тот, кто приветствует Гуруджи в форме духовного Учителя, воспевающего веды. Держа жезл как символ власти, освобождается от всякой беды». Вот эту мысленную речь мы предлагаем с любовью Даттатрее, визуализируя его форму. Это следующий шаг, который приближает нас к получению благословения.

## Получение благодати через поклонение

Если вы освоите эти первые пять-шесть шагов, вы уже будете получать трижды благословения за одно поклонение, то есть у нас есть в процессе садханы, бхаджан-мандалы примерно восемь визуализаций, поклонения восьми божествам.

В течение такого поклонения, если вы выполняете все восемь шагов для получения благодати, трижды божество даёт импульс благословения, импульс ануграхи, то есть всего двадцать четыре. Это значит, за одну бхаджан-мандалу двадцать четыре импульса благодати на вас проливается — это такая условная арифметика, чтобы было понятнее.

- Первая, когда вы просто визуализируете с чувством преданности форму божества
- Вторая, когда вы делаете мысленное подношение
- Третья, когда зарождаете такое видение: мой ум и ум божества — это одно, мы пребываем с божеством в недвойственности

Этот первый импульс благословения очищает наше тонкое тело, второй импульс благословения очищает наши органы чувств в тонком теле. Например, если мы подносим визуально огонь в манасик-пудже, то наше зрительное сознание и память, всё, что мы насмотрелись плохого и нечистого в прошлых жизнях, в этой жизни подносится божеству и очищается.

Благословение божества проходит в нашу память в прошлой жизни и всё очищает. Огонь — это символ, чтобы вызвать зрительные ассоциативные цепочки всей нашей накопленной кармы зрения. Таким же образом и запах — это символ, чтобы вызвать все наши цепочки, ассоциативные, накопленные кармы, и когда подносим божеству, импульс благословения божества проходит сквозь наши прошлые жизни и всё это очищает.

Третий импульс благословения, когда мы зарождаем мысль: «Я и божество имеем одну недвойственную природу». Если у кого нет, есть такая упадеша, написанная моей рукой об этих восьми стадиях, и я вам рекомендую, если вы не разобрались ещё, их взять и разобраться.

## Признаки получения божественной благодати

Когда мы делаем подобным образом, то проникновение божественной благодати ощущается душой так, будто ваше сознание очищается и меняется. На уровне энергии ветер начинает течь по центральному каналу, ваша энергия входит в центральный канал, а если она входит в центральный канал, значит уровень вашей осознанности повышается.

На уровне тонкого тела у вас могут появляться чистые образы и проявляться переживания ясности. Вот такие начальные признаки получения благодати — вы просто переживаете радостное, счастливое состояние. Внезапно вы начинаете понимать, что ананда, блаженство, счастье — это моя природа, божественное блаженство — это моя естественная природа.

Более высокие признаки благословения могут проявляться по-разному, например, у вас из ладони вибхути начнёт выходить или материализуются предметы, падают цветы с воздуха, вы левитируете. Но это такие признаки благословения у святых — очень святые люди имеют такие признаки.

Также могут быть признаки благословения после бхаджан-мандалы, после пуджи, когда вы во сне видите благоприятное видение, явление божеств, например, божество является и вручает вам цветок, надевает гирлянду или малу, улыбается, делает благословляющие жесты (варадабхайя-мудра).

Различные формы благословения могут быть, и вы понимаете, чтобы получить благословение, ваша внутренняя мудрость, ваша внутренняя ясность нарастает, ваше понимание, отрешённость от желаний, ваша чистота, ваше счастье углубляется, ваше недвойственное осознавание углубляется.

## Природа божественного благословения

Вся духовная жизнь — это открывание себя благословению Бога, и природа Бога благословляющая, и природа существ, единых с Богом, таких как великие боги (маха-девы) как Даттатрея, Шива, святые древа Прибежища, тоже благословляющая природа. Благословляющая природа означает, что она свободно протекает в наши тонкие тела, когда мы им достаточно открыты.

Практиковать, идти по пути освобождения сначала кажется, что это с помощью воли воспитывать свой ум, заниматься концентрацией, созерцанием, чтобы достичь самадхи — это так, но это только половина пути и половина духовного видения.

Вторая половина — практиковать означает открываться божественному благословению, получать божественную благодать, называемую шактипатха. Переживать божественное благословение, и это божественное благословение нисходит в результате самбандхи, установления правильной связи. Будет ли осуществлена такая самбандха, зависит от того, насколько вы открыты, насколько у вас есть вера, преданность, самоотдача, насколько чист ваш ум, чисты ваши каналы, насколько вы соблюдаете свою самаю — самая очень важна, насколько вы имеете чистое видение.

Переживание божественной благодати подобно вспышке духа, которая накапливается, и чем больше она накапливается, тем менее властна над нами карма. Многократно переживать такие вспышки духа в течение сутры, бхаджан-мандалы, в течение дня означает входить в состояние быстротечного самадхи.

Как-то мне говорили, что в Индии сейчас современные люди не очень склонны к йоге, джняна-йоге, к философии адвайта-веданты, но они обладают большой верой, чистотой и выполняют упасану (поклонение). Они испытывают очень высокие состояния просто кланяясь своему Гуру, почитая шивалингам, кланяясь в храме каждый день — они испытывают колоссальные состояния. Если вы увидите, он кланяется, он теряет себя в это время, он растворяется, и вы можете подумать: «Откуда у него такая святость» — так он под благодатью находится. Хотя йогой он не занимается, концентрацией, медитацией, он может лучше, чем вы заниматься йогой. Европейцы многие лучше, чем индусы, средние индусы занимаются йогой, потому что йога популярна в Европе. Но они получают благодать, то есть их тонкие тела находятся под мощнейшим благословляющим импульсом ануграхи, поскольку они делают упасану утром, вечером и постоянно, где могут — это и есть принцип тантрийской упасаны.

Когда мы накапливаем такие вспышки духа, быстротечное самадхи, мы очищаем свою карму — важно запоминать их. Это и есть те импульсы, которые позволяют нам прийти к постоянному естественному осознаванию, а в будущем и к сахаджа-самадхи. Надо их запоминать, подтверждать и учиться их делать опорой в своей созерцательной практике — вот в этом смысл тантрийской упасаны (поклонения).

## Чистые таттвы и бимба-пратибимба-вада

Также важно понимать, что древо Прибежища, святые, божества представляют собой шуддха-таттвы, то есть чистые элементы мироздания. Например, мы сами, наши тела представляем собой смешанные, чисто-нечистые таттвы и весь материальный мир. Чистые таттвы — это идеальные принципы мироздания, находящиеся за пределами вселенной, и устанавливать связь с божествами, святыми древа Прибежища означает устанавливать связь с самыми чистыми аспектами мироздания.

Благословение чистоты, которое может к вам приходить — это, например, вы во время бхаджан-мандалы начинаете видеть мир чисто, вместо кармы начинаете видеть игру, или начинаете видеть проявление божеств в людях. Согласно философии тантризма, каждый человек является отражением божественных существ — это называется бимба-пратибимба-вада. «Бимба» — Господь, а «пратибимба» — его отражение, его прообраз, то есть каждый человек в своём чистом видении. Каждый мужчина — маленький Шива, каждая матаджи — маленькая Лакшми или Сарасвати, каждый Гуру — маленький Даттатрея и так далее, поскольку Даттатрея выражает гуру-таттвы, каждый может быть выражением ещё какого-либо божества. Бимба-пратибимба-вада означает, что вы начинаете прозревать божественное на человеческом, бытовом уровне. Каждая ситуация — это даршан, который, если мы находимся в чистом видении, мы распознаём.

Контактируя с древом Прибежища, с линией передачи, с ишта-деватой, мы контактируем с их чистыми таттвами, с чистыми элементами, тогда их чистые таттвы вызывают в нас ответный резонанс, наши чистые элементы тонкого тела начинают вибрировать. Сами по себе чистые таттвы, если активируются, они порождают медитативное сознание, самадхи, возвышенные бхавы, и они являются строительным материалом для создания наших пробуждённых тел. Они являются тем, что растворяет нашу карму.

## Две линии передачи: адвайта-веданта и шайва-сиддханта

Итак, мы продолжаем лекции по философии шиваизма, которые я начал ещё в Тримурти-ашраме две недели назад, затем продолжил в Одесском ашраме в мауна-ашраме, затем снова в Тримурти-ашраме, и здесь мы продолжаем. Одна наша линия передачи связана с учением адвайта-веданты, вторая с учением шайва-сиддханты, учением святых сиддхов шиваизма.

Эти две линии выражают два основных подхода в индуизме: первый — ведантический, ведический, второй — тантрический, и они всегда идут параллельно. В веданте Бог — это Брахман, Абсолют. Если вы изучаете Шанкару, Гаудападу, упанишады канона-муктика, то вы понимаете, что нам говорит адвайта-веданта. Она говорит: «Ты не есть пять оболочек (кош), тренируй ум, научись вивека-видье, обрети различающую мудрость, ты — Атман». Гуру даёт наставления ученику, разъясняя ему принцип «Тат твам Аси», махавакью «Тат Твам Аси». На этой махавакье ученик тренируется в различающей мудрости, чтобы отличать пять оболочек от состояния турьи.

Сначала он делает это интеллектуально, буквально логически — он должен обнаружить, что моё «я» не находится в теле, не находится в пране, не находится в тонком теле в сновидении, в ментальном теле и в причинном. Моё «я» пребывает в измерении турья.

Когда он логически это обрёл, то Гуру даёт ему метод, чтобы он мог пережить это интуитивно хотя бы немножко, и когда он интуитивно это переживёт, это подобно тому, как он научился попадать в цель. Если до этого он промахивался, то теперь он научился попадать в цель. После этого Гуру даёт ему махавакью «Ахам Брахмасми», с которой он должен работать всю жизнь.

Таков путь традиционной веданты, и он заключается в трёх словах: шравана (слушание истины), манана (её обдумывание) и нидидхьясана, то есть получив махавакью «Ахам Брахмасми», постоянное пребывание в ощущении «Ахам Брахмасми». Там не рассматриваются промежуточные уровни, промежуточные боги — даётся конечная цель, и ты должен в неё попасть и затем всё время держаться.

Но считается, что махавакью «Ахам Брахмасми» могут практиковать только пурна-санньяси — в Индии так долго считалось, потому что надо иметь очень отречённое сознание, чтобы ни на что не отвлекаться, только заниматься размышлением о Брахмане. Традиционная веданта подчёркивает важность пурна-санньясы, но я даю эту махавакью своим ученикам, тем, кто является карма-санньяси, не только санньяси-монахам. Поскольку мы практикуем также тантрический путь сиддхов шайва-сиддханты, у которых немного свой взгляд на духовную практику.

Тантрический путь шайва-сиддханты говорит о тридцати шести таттвах, о божествах и планах, которые есть на каждом уровне, и предписывает свою садхану для понимания абсолютной реальности. Каковы эти взгляды, сейчас мы будем чуть-чуть изучать.

> «Какова природа высшей реальности? Чтобы ответить на этот вопрос, санкхья предполагает существование двух независимых реальностей — пуруши и пракрити. Таким образом, образуется дуалистическая система. Веданта принимает единую высшую реальность — брахмана и затем поддерживает эту гипотезу введением другого принципа — майи, которая является одновременно ни реальной, ни нереальной, что противоречит логике. Следовательно, веданта ещё пребывает под влиянием определённого вида дуализма. Кашмирский шиваизм конструирует чистый монизм, который предполагает единую реальность, имеющую два аспекта — пракаша (буквально "свет", принцип самообнаружения), и вимарша (буквально "опыт", самосознание, которое творит космический процесс)».

## Общие принципы шиваитских школ

Для различных школ шиваизма присущи одинаковые взгляды. Например, шайва-сиддханта и другие школы шиваизма рассматривают тридцать шесть таттв, пять энергий Абсолюта: творения, поддержания, разрушения и сокрытия, четыре пады — чарья, крийя, йога и джняна — четыре стадии духовной жизни.

Чарья — это хорошее поведение, крийя — когда мы начинаем выполнять садханы, практики, например ритуальное поклонение, йога — когда наша практика идёт вовнутрь, мы ищем самадхи, и джняна как апогей, когда мы нуждаемся в недвойственном сознании.

Все шиваитские школы рассматривают тридцать шесть таттв, принцип Парамашивы, проявление энергии и так далее. Если вы читали «Йога-Васиштху», там есть описание канчук, также в «Трипура Рахасье», но считается, что именно традиция кашмирского шиваизма детально разъясняет эти таттвы, их взаимоотношения. Таттва означает сущность.

## Тридцать шесть принципов мироздания

Тридцать шесть принципов мироздания — это тридцать шесть принципов развёртывания Абсолюта из пустоты, из недвойственности до физической материи, тридцать шесть ступеней восхождения души из состояния обусловленности к состоянию освобождения.

Согласно учению нашей традиции, мы стремимся к обретению состояния Ишвара, состояние шестнадцать кала. Высшее достижение — это состояние Бога-творца, поддержателя и разрушителя, и идеалом здесь для нас является Даттатрея.

Согласно классификации этих таттв, эти таттвы начинаются с четвёртой таттвы и до самой высшей. С четвёртой таттвы начинается состояние Бога-творца, хранителя, разрушителя вселенной, и такие существа, которые достигают этого, принадлежат к классу Шивы.

Другое название — акалы, мантрамахешвары, мантрешвары — всё это класс Шивы и класс Ишвары. Когда мы идём по пути освобождения, то мы надеемся, что когда-нибудь мы тоже станем подобными им, то есть станем подобными Брахме-творцу вселенной. Такой идеал описан в «Йога-Васиштхе» и в «Трипура Рахасье».

Кто-нибудь может подумать: «Где я, ничтожный человек, и где Брахма-творец вселенной», — но учение тантризма говорит, что всё возможно. Постепенно эволюционируя, душа на определённой стадии достигает освобождения, прекращает круг рождения и смертей, но её эволюция на этом не прекращается.

## Освобождение как начало эволюции

Достичь освобождения, прекратить круг рождения и смертей — это просто стать хорошим парнем, просто стать нормальной душой. Такие нормальные души называются нитья-сиддхи (вечно освобождённые души). Просто стать мудрой душой, святой душой, потому что быть мудрым, святым — это нормально. Как раз быть обусловленным в сансаре, быть кармическим странным существом — вот это ненормально.

Я часто говорю, что все порядочные люди давно уже достигли освобождения, пребывают в игре, в самадхи, и занимаются помощью всем живым существам, и они рассматривают наш сансарный мир как какую-то дыру во вселенной. Вселенская чёрная дыра, в которую затянуло многих несчастных душ, какие-то задворки вселенной.

Мало того, что их затянуло, они страдают от кармы, они умудряются ещё привязываться ко всем различным вещам, которые есть, и ещё бороться за что-то. Но это как кто-то упал в какую-то яму, эта яма наполнилась, и там ещё борются в этой яме за обладание, за власть, верховенство и прочее. Когда есть чистое свободное измерение, где каждой душе даётся по целой вселенной.

Освобождение наступает на стадии, которая называется виджнянакала или виджняна-кевала — это значит, душа реализовывает недвойственное состояние турья. Для этого нужно утвердиться в одном из видов самадхи и прочно придерживаться состояния самадхи, чтобы реинкарнации больше не произошло. Говоря проще, надо утвердиться в любви к Богу, в пребывании в Боге, в медитации на Бога и жить постоянно окутанным божественным благословением.

Поскольку для нас Бог — это измерение турья, это не измерение бодрственного состояния, обыденного состояния. В бодрствовании Бог тоже может переживаться, нельзя сказать, что, чтобы познать Бога, нам нужно войти только в тонкое тело или только в причинное, остановив всё. В бодрствовании Бог тоже может переживаться, это называется джаграт-турья — трансцендентное состояние Бога в бодрственном состоянии. Но само трансцендентное состояние отличается от обычного бодрствующего состояния, это особое бодрствующее состояние, и мы его называем сахаджа-самадхи.

Для того чтобы реализовать освобождение, необходимо утвердиться в турье в бодрствовании, во сне со сновидениями и во сне без сновидений, и после этого круг дня и ночи замыкается, реинкарнация прекращается, больше мы не рождаемся по своей воле в сансаре.

Если рождаемся, то среди богов в божественном теле, с божественными способностями, в свите божества, в божественном измерении — это называется салокья, сарупья, самипья-мукти освобождение. Либо саюджья-мукти освобождение, когда не происходит принятия ни имени, ни формы, душа пребывает за пределами имени и формы в единстве с Абсолютом.

## Путь шактимана

Однако все эти виды освобождения не являются конечной точкой в эволюции. Эволюция происходит дальше, потому что существует много существ, которые обладают мудростью (джняной), но также шакти (энергией) могущества. Поэтому в традиции сиддхов идти по пути освобождения — это не только развивать мудрость, позволяющую освободиться, это также становиться шактиманом, обладателем духовной энергии, духовной силы.

Такими шактиманами являются все божественные существа, которых мы видим на алтаре. Например, Шива проявляет способность творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное и проявлять божественное. Вишну является владыкой стхити-шакти (энергией поддержания), Брахма является владыкой крийя-шакти и сришти-шакти (энергия действия, энергия творения).

Все божественные существа, реализовав своё тождество с Абсолютом, также являются держателями какой-либо энергии и занимают в мироздании свою роль. После достижения освобождения мы также двигаемся по этому пути от одних божественных существ к другим, более высоким, продолжая эволюционировать. Однако эта эволюция не такая, как существует в нашей жизни. Это эволюция без объекта, без субъекта, без желания, без неудовлетворённости, без страданий, она подобна игре.

## Природа Парамашивы

> «Оба реальны, потому что результат не может быть отличен от причины. Таким образом, кашмирский шиваизм соединяет дуализм санкхьи с монизмом веданты. Однако известно, что логика никогда не может создать безупречный монизм. Следовательно, окончательное доказательство этих двух аспектов может быть получено только через прямое переживание самадхи, которое достигается благодаря милости Гуру. Высшая реальность есть ядро всех вещей и всех существ. Она имеет много имен. Она именуется: чайтанья (сознание), парасамвит (высший опыт), Парамешвара (высший Бог), ануттара (выше которого нет ничего) и Парамашива (высший шива). Здесь мы будем называть ее Парамашива. Хотя Парамашива пребывает по ту сторону описания, философы всё-таки стремятся описать его. Он пребывает по ту сторону всех проявлений. Парамашива представлен как мужской принцип, хотя высшая реальность не является ни мужской, ни женской. Он находится по ту сторону ограничений формы. Он один, и он же – во всех вещах и существах. Он находится по ту сторону ограничений времени и пространства. Он вечен, бесконечен, всепроникающ, он всезнающ, всемогущ».

## Искусство постоянного думания о Боге

Для садху очень важно научиться всегда думать о Боге, исследовать Бога, погружаться в мысли о Боге. Одного святого спросили: «Какие для нас будут наставления?» — он сказал: «Очень краткое: первое — всегда думать о Шиве, второе — никогда не забывать о нём».

Садху — это тот, кто выполняет садхану для воссоединения с божественным, и, чтобы воссоединиться с божественным, наш ум должен быть направлен на Бога. Этот принцип святой Рамалинга называл сат-вичара. Он говорил, что для достижения Бога необходимы две вещи: парампакарам (преклонение перед всем живущим, почитание всего живущего) — в нашей терминологии это упасана, чистое видение; а второе — сат-вичара, то есть вопрошание Бога, любовь к Богу, исследование Бога — в нашей терминологии это также вера, преданность, самоотдача, брахма-вичара, атма-вичара. Разные традиции используют чуть-чуть разные слова, но сущность одна и та же.

Брахма-вичара или сат-вичара означает постоянное направление ума на Бога. Как часто мы думаем о Боге в течение дня? Думаем ли мы о Боге утром, проснувшись, думаем ли мы о Боге, засыпая, думаем ли мы о Боге во время работы, во время мирских разговоров? Думаем ли мы о Боге, когда смотрим телевизор, работаем за компьютером?

На самом деле это нелегко, потому что вся человеческая культура, цивилизация предлагает нам думать о миллионах разных вещей, только не о Боге. Но искусство садху как раз заключается в том, чтобы научиться думать о Боге всегда, независимо от того, чем мы заняты. Это и есть искусство ануттара-тантры и сахаджаяны.

Она говорит, что ты внешне можешь разговаривать, делать свою работу, даже смотреть телевизор, если ты искусен, но если не искусен, лучше не рисковать, иначе вместо двух часов думания о Боге ты подумаешь о том, что льётся из телевизора.

Она говорит: ты должен научиться думанию о Боге всегда и везде — когда ты работаешь в огороде, водишь машину, общаешься с друзьями, таскаешь воду, рубишь дрова. Ведь святые древности именно так достигали освобождения. Нельзя сказать, что они жили в каких-то идеальных условиях. Даже монахи всё равно чем-то заняты, даже в самых строгих монастырях они делают те же вещи: едят, ходят, разговаривают. Если они становятся святыми, значит, они обрели какое-то мастерство, какое-то искусство. Отсюда выражение дзен: «Таскай воду, руби дрова» — то есть таскание воды и рубка дров не помеха в пребывании в божественном Источнике.

Таким же образом мы должны всегда и везде пребывать в божественном Источнике, не считая, что наша работа — помеха, что наше общение — это помеха. Мы должны понять, что любая ситуация годится для того, чтобы мы думали о Боге.

В начале это будет очень трудно, но мы должны стараться обрести такую искусность, такое мастерство, стать мастерами искусства думания о Боге. Вся лайя-йога, учение сахаджаяны сиддхов — это мастерство думания о Боге.

## Уровни мастерства думания о Боге

Это мастерство имеет разные уровни, и на начальном уровне нам нужно научиться думать обычно, концептуально, логически о Боге хотя бы. Например, каковы его качества, где он пребывает, какова моя связь с ним. То есть где-то же он есть и он обладает какой-то энергией, какими-то качествами, и я как-то непостижимо связан с ним. Если я его создание, он меня сотворил, я не могу быть вообще оторван от него. Даже если я его не чувствую, нельзя сказать, что я от него полностью оторван. Может быть, просто я не туда смотрю, и я никогда не терял этой связи.

Великие философы, например Платон, Спиноза, Ницше, Бердяев, Соловьёв, Кант, Гегель — это все философы, которые посвятили всю свою жизнь очень изощрённому думанию о Боге. Если вы почитаете такие фолианты, вы увидите, насколько гигантский ум и всю жизнь этот ум, например Кант, «Критика чистого разума» — он тоже говорит о созерцании времени, созерцании пространства, о том, что есть чистое сознание и практический разум, два тома, критика одного и другого, он последовательно разбирает. Значит, насколько надо быть поглощённым всем этим.

Садху — это тоже философ, который поглощён думанием о Боге. Если мы не будем поглощены думанием о Боге, то наш ум будет поглощён чем-то другим: думанием, кто победит на выборах, какой курс доллара будет и так далее, потому что ум всегда ищет альтернативу, он всегда найдёт, чем заняться, о чём ему думать.

Садху целенаправленно воспитывает в себе искусство думать о Боге. Эти четыре предварительные размышления, которые я даю перед брахма-вичарой: что есть Бог, каковы его качества, где он пребывает и какова моя самбандха (связь) с ним — это четыре практики, которые в любой ситуации позволят вам размышлять о Боге, направлять свой ум на Бога и выполнять аналитические медитации.

## Принципы бхакти-йоги

Думанию о Боге также способствуют чтение текстов, сатсанги, слушание — это называется шравана. В бхакти-йоге вообще есть принципы, как устанавливается связь с Богом. Шравана — первый из них, слушание, надо много-много слушать о Боге. Например, если вы читаете «Йога-Васиштху», то шестая глава посвящена Богу и тому, как поклоняться Богу. Второе — киртана (пение), смарана (памятование), вандана (служение). Важно также своё физическое тело проявлять в служении Богу.

Когда мы своё физическое тело задействуем в служении энергиям Бога, нам придётся думать так или иначе. Мы делаем что-либо, хотя служение — это не столько процесс делания, сколько процесс ума. Служение не значит что-либо просто бездумно делать. Но когда мы вступаем в процесс служения, так или иначе устанавливаем связь с божественным Источником, с его энергиями, потому что нам придётся задуматься: а для чего я это делаю, кому я служу, с какими энергиями я объединяюсь, мне за это никакой выгоды лично, никто не платит, что я делаю, для чего вообще — я делаю для Бога.

Если я делаю для Бога, то сам этот факт очень сильно вдохновляет. В этом есть смысл бхакти-йоги и карма-йоги. Карма-йога — это я всё делаю для Бога, все мои действия посвящены Богу, они не посвящены обществу, другому человеку. Хотя эти цели могут косвенно входить тоже, то есть, служа Богу, мы можем помогать и людям, и обществу, сангхе и так далее, но в первую очередь я служу Богу.

Кто-то может сказать: «Я могу играть на бирже, служить Богу, заниматься благотворительностью, служить Богу, если я в уме такое держу». На самом деле святые говорят, уровень такой игры доступен только для Даттатреи. Когда мы служим Богу, лучше служить прямо его просветляющим энергиям. То есть сколько у Бога есть много энергий: творения, поддержания, разрушения, сокрытия — служа энергиям сокрытия или энергиям творения, очень сложно распознать будет. Служа энергиям Ануграхи, тому, что прямо проявляет божественную энергию, тогда божественная реальность легко распознаётся.

Что такое Ануграха, как она проявляется? Например, энергия божественного самораскрытия проявляется везде, где есть святые объекты, просветлённые существа, боги, ашрамы, сиддхи, священные тексты, ритриты, садху, монахи, читаются тексты, делаются ритуалы, проводится медитация — то есть всё, что непосредственно связано — это и есть энергия божественного самораскрытия.

Если вы служите такой энергии, ваша судьба меняется и количество благословения в вашей жизни прибывает. В этом смысл карма-йоги и бхакти-йоги.

Также принципы бхакти-йоги: шравана, киртана, смарана, вандана, пада (поклонение стопам). Когда мы поклоняемся святым существам, мы поклоняемся в первую очередь Богу, то есть мы через них видим, как через прозрачную среду, принцип Бога и устанавливаем связь с ним. Сева (служение), дасья (пребывание в настроении слуги), то есть проводника божественных энергий.

## Садху как проводники божественной воли

Все садху ощущают себя на относительном уровне служителями Бога, проводниками божественных энергий. Один святой говорил: «Садху — это руки и ноги Бога, проводники Бога», — поскольку они улавливают не только божественную мудрость, но и божественную волю, они учатся открываться божественной воле.

Сначала очень сложно понять, что есть божественная воля, как ей можно служить, поскольку открытию божественной воли должна предшествовать божественная мудрость. Сначала ученик, пока он не открыл божественную мудрость, он открывается тому, что представляет божественную волю: Прибежище Гуру-шишья-парампара, Гуру, садху, ашрам, служение — те объекты, которые представляют божественную волю. Через них он учится контактировать с самой божественной волей как таковой.

Он устанавливает связи с ними, чтобы его личная воля, соединяясь с божественной волей, становилась проводником божественной воли. Когда между двумя волями устанавливается такая связь, он открывается божественной воле, божественная воля нисходит частично в него и благословляет его. Тогда личная воля становится освящённой, человек перестаёт действовать эгоистично. Он начинает действовать именно как проводник божественной воли, как служитель божественной воли.

Итак, принцип поклонения, размышления о Боге — это то, что мы можем делать, чтобы постоянно занять свой ум думанием о Боге. Можно так сказать, что то время, когда мы не думаем о Боге — это потерянное время для души, и тогда садху мудрые предпринимают такое намерение: думать о Боге всегда, думать о Боге везде и никогда не отвлекаться на другие думания.

## Переход от мышления к созерцанию

На самом деле это очень сложно, потому что наш ум не приучен думать о Боге, он приучен думать о тысяче других вещей, и такое думание происходит непроизвольно. И что говорят сиддхи, святые? Они говорят: «Кроме думания попробуй развить своё созерцание, осознавание. Попробуй ослабить вообще зависимость от потока мыслей. Попробуй войти в состояние осознанности, чтобы не зависеть от грубого мышления, чтобы грубое мышление было на периферии. Найди в себе внутреннего свидетеля, внутреннее осознавание, и попробуй думать о Боге уже не умом, не мыслями, а внутренним свидетельствующим осознаванием. Попробуй утвердиться в свидетельствующем осознавании, и его словно стрелу направь на Бога».

## Уровни думания о Боге

Такое думание о Боге считается более высоким, чем думание о Боге на уровне мыслей и слов, когда мы логически рассуждаем о Боге подобно философу, подобно Канту. Философы выводили очень великие, очень стройные теории о Боге, но просветлены ли они? Они развили абстрактное мышление, но истинное просветление заключается в том, что мы учимся пребывать в абсолютной истине, думать о Боге не посредством логики, не посредством слов, философских теорий, а посредством тонкого механизма нашего собственного осознавания.

Вся практика созерцания (нидидхьясана) заключается в том, чтобы думать о Боге на самом деле не логикой, а осознаванием, направлять свой ум, своё осознавание на Бога, минуя концептуальное мышление. Войти в состояние осознанности, эту всю осознанность направить на божественный Источник. При этом мысли, логика могут быть на периферии, они больше не играют такого значения, которое играли ранее.

Основной поток нашего сознания направлен на Бога, а мысли и логика играют на периферии, они решают какие-то поверхностные задачи, например, бытовые задачи, но они не смущают и не сбивают нас — это более высокий способ думать о Боге.

## Выбор подходящего метода

Но так или иначе наш ум должен быть направлен на Бога — это есть принцип нидидхьясана: с концепциями или без концепций, на высоком уровне, на низком, на среднем уровне или на более высоком. Он всё равно должен быть направлен на всевышний Источник, и вам надо определить, на каком уровне я готов направлять своё сознание на Бога.

Если я готов, расслабившись в естественном состоянии осознанности, направить свою естественную осознанность, своё распахнутое сознание на Бога, на Парамашиву, на Абсолют — это лучше всего. Если я готов быть в этом расслабленном, естественном состоянии, направленном на Бога, и не терять его целый день, а в идеале даже привнести ночью — это лучше всего.

Тогда надо отшлифовать своё мастерство пребывания в естественной осознанности вплоть до достижения сахаджа-самадхи. Но если мы, оценив свой уровень, понимаем, что это просто для нас нечто непостижимое, что нам не удаётся быть в таком возвышенном состоянии, что нам необходима какая-то опора, нам нужно применять методы пониже: тантрийская визуализация, чтение мантры, преображение, йога иллюзорного тела, упасана (поклонение), так чтобы мы могли думать о Боге, опираясь на что-то более зримое.

Когда мы видим мурти, мы думаем о Боге; если мы визуализируем Даттатрею, Шиву, мы думаем о Боге; читаем мантру. Хотя некоторые даже умудряются, читая мантру, визуализируя, отвлекаться, то есть мантра идёт сама по себе, ум думает: «Как там, как там», потому что ум находит постоянно лазейки. Это называется уже не ануттара-тантра, это тантрийский метод преображения.

Здесь мы используем визуализацию, нашу тонкую мысленную речь на уровне мадхьяма. Наконец, если мы не чувствуем в себе способности к визуализации, начитыванию мантры, мы должны ещё попроще принять уровень. Мы должны буквально начать читать писания, буквально начать логически рассуждать на тему Бога, писать философские трактаты, и нам ничего не остаётся делать, как стать хорошими философами.

Мы должны всю свою философию, все свои размышления посвятить Богу, должны детально умом разобраться: что есть Бог, каковы его качества, где он пребывает, каковы его энергии, как душа к нему восходит. Мы должны занять свой ум по полной программе, чтобы он только о Боге и думал. Таким образом, душа осуществляет самбандху (связь). Естественно, это требует дисциплины, изменения образа жизни, отсечения лишних источников информации, мешающих. В этом и состоит суть садханы — направить свой ум на Бога.

Так или иначе — первым способом сутры, способом тантры или способом ануттара-тантры — нам нужно просто самбандха, установить связь с божественным Источником. Каким образом она будет установлена, это не принципиально, как говорится, победителей не судят. Когда мы установили связь с божественным Источником и происходит нисхождение благодати, то вы реализовали свою цель, вы поднялись на вершину, неважно каким путём.

## Зрелость души и памятование о Боге

Садху — это тот, кто постепенно приходит к тому, чтобы идею Бога сделать главной в своей жизни. И чтобы сделать идею Бога главной в своей жизни, надо быть очень зрелой душой на самом деле, потому что сахасрара-чакра постоянно работает. Но у душ, когда работает анахата-чакра, свадхистана-чакра, манипура-чакра, муладхара-чакра, ещё ниже муладхары могут работать, очень сложно, и душа должна идти против течения своей кармы. Нужно накапливать много заслуг, накапливать много-много причин хороших, светоносных, положительных впечатлений, чтобы думать о Боге было легко.

Но так или иначе мы должны привнести трансцендентную реальность Бога в нашу жизнь, и эта трансцендентная реальность называется турья. Когда мы её привнесли, и она пришла в нашу жизнь, соединить свою душу, прилепить её к ней, больше никогда не терять.

Один святой так писал: «Я готов родиться мухой в доме преданного Богу, лишь бы мне не терять памятование о Боге. То, что мне не нужны даже небеса, если там не будет памятования о Боге. Лишь бы я не терял своё памятование о Боге», потому что если памятование о Боге есть, то даже тот, кто родился мухой, станет Брахманом. Но если его нет, даже если ты родился богом в божественной сфере, ты побудешь там, растратишь заслуги и снова придётся рождаться в мире людей, и можно даже животным стать ещё ниже.

## Природа Парамашивы: пракаша и вимарша

> «Он находится по ту сторону изменения, всегда остается трансцендентным и неубывающим, подобно тому, как свеча, зажженная от другой свечи, не уменьшает свет первой свечи. Как уже говорилось, Парамашива имеет два аспекта — пракаша и вимарша. Это две неразделимых стороны одной единой реальности, подобно двум сторонам монеты, и они всегда находятся в состоянии совершенного сосуществования друг с другом. Пракаша — это аспект самообнаружения, который освещает всё. «Катха-упанишада» говорит об этом: «Через его свечение все светит. Только через его свет всё это светит». Вимарша — это аспект, который использует этот свет для созерцания себя. Это самонаблюдение высшей реальности называется вимарша. Это есть неотносительное, непосредственное осознавание «я». Это есть то чистое «я»-сознание, или вимарша, которое ответственно за проявление, поддержание и поглощение вселенной, поэтому вимарша называется Парашакти (высшая сила). Таким образом, высшая реальность — это не только универсальное сознание, но и универсальная психическая энергия или сила. По этой причине она описывается, как и трансцендентная, и имманентная».

Итак, в этих абзацах содержится ответ на первые два вопроса: что есть Бог и каковы его свойства. Он находится по ту сторону формы, он один и тот же во всех существах, он находится по ту сторону ограничений, времени и пространства. Он вечен, бесконечен, всепроникающ, всезнающ, всемогущ, по ту сторону изменений, неубывающ. Подобен тому, как свеча, зажжённая от другой свечи, не уменьшается от первой свечи.

Размышляя о Боге на уровне логики, ума, из писаний, можно любое другое авторитетное писание линии передачи читать: «Йога-Васиштха», «Трипура Рахасья». Мы должны стараться прочувствовать это, прийти к переживанию, что есть Бог и каковы его качества.

Здесь далее описывается пракаша — это его свойство как чистого сознания, вимарша — это его свойство отражать себя в виде света, самого себя осознавать. Эти два свойства пракаша и вимарша в дальнейшем становятся основными принципами Шивы и Шакти. Шива — это Абсолют в состоянии спокойствия, Шакти — Абсолют в состоянии самообнаружения, самопоиска, самоотражения и желания начинать творить. Это как бы Абсолют в его динамическом аспекте.

Из состояния Шакти далее разворачиваются все таттвы, вся наша материальная вселенная и в том числе мы сами, наша земля, наша вселенная. Само размышление над таттвами шиваизма даёт глубокое понимание природы Бога и позволяет стать этими самыми философами, которые постоянно размышляют о Боге, поэтому аналитические медитации на тему творения, тридцать шесть таттв очень благоприятны для установления самбандхи (связи) с божественным Источником через интеллект.

## Пять фундаментальных энергий Парамашивы

> «Из множества сил Парамашивы только пять являются фундаментальными: чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Чит-шакти была описана ранее как пракаша, сила самообнаружения, через которую высшее светит собой. Этот аспект известен как Шива».

Итак, чит-шакти — это чистая энергия недвойственного сознания. Ананда-шакти — это энергия блаженства. Чит-шакти — это такое ощущение «это я», вот «я есть, я всё», даже не есть, а ананда-шакти — это уже «я есть», когда сознание обрадовалось, «я есть» и как-то оно себя отобразило, как-то оно себя заметило и пришло в восторг от самого себя — это ананда-шакти.

Далее идёт дифференциация. Все эти первые пять энергий: чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти — это дифференциация всё больше и больше. Сначала «я», потом «я есть», потом «я есть это». «Я есть это» — это уже значит я определяю как нечто отдельное от себя. Потом большая дифференциация, когда «я» и «это», то есть субъект-объект разделяются, когда уже «это есть я», когда я вижу вселенную как своё тело, когда я в состоянии Ишвары.

Всё это самые чистые таттвы, это первичные уровни энергии мироздания. Далее происходит углубление дифференциации, когда все эти переживания забываются, есть только «я есть эго», уже нет единства, «это есть я», это отдельно от меня, это человек, это собака, а я отдельное существо.

## Существа высших планов

Дифференциация духа в материю приводит к забвению, и такое состояние происходит благодаря канчукам, ограничивающим энергиям. Но высшие таттвы, о которых мы говорили, они самые чистые, и все существа, которые обитают на этом плане, они все просветлённые. Они все абсолютно святы, вы их можете видеть на алтаре. Что это за существа? Существа, которые населяют первые пять таттв, вот Шива- и шакти-таттвы называются акалы, то есть те, кто не имеет в себе признаков, частей. На этом уровне тоже существуют, можно сказать, существа в виде бессмертных, бесконечных, космических, божественных душ, великих богов (маха-девы).

Другой уровень называется Садашива-таттва, на нём обитают мантрамахешвары. Третий уровень — Ишвара-таттва, таких существ называют мантрешвары. Все эти существа, населяющие эти уровни, представлены нашим древом Прибежища, то есть даже если мы не знаем, кто из них акала, кто из них махамантрешвара, все они пребывают в измерении этих чистейших пяти таттв, чистейших пяти энергий мироздания, не опускаясь.

Все они имеют индивидуальность, все они могут принимать персонализированные формы, то есть божество может низойти и прийти в человеческом облике. Но сами они никогда не покидают этих божественных планов.

## Божественная игра Шивы и Шакти

> «Ананда-шакти — это сила абсолютного блаженства, которая абсолютно независима. Этот аспект известен как Шакти».

Обычно мы смотрим переводы, снятые в Болливуде фильмы про Шиву и Шакти, про Шиву и Парвати, и там много игр, отношений: Шива женится на Парвати, Шива побеждает демонов, Парвати делает Ганешу. Много разных существ, между ними различные связи: Парвати делает тапасью, чтобы привлечь Шиву, боги устраивают игры, чтобы произошла свадьба Парвати, чтобы в результате появился победитель Карттикея, уничтожил демона Тараку. Всё это видится таким очеловеченным, боги испытывают эмоции, гневаются, радуются, испытывают различные чувства.

Но изначально Шива и Шакти — это первичные божественные энергии мироздания, которые, конечно, не человеческие. Они могут принимать человеческий облик, никаких проблем, входить в человеческие тела, играть в человеческие чувства, и вообще всю палитру мироздания. Как Кришна, например, решил развлечься и даже принял участие в войне, и когда битва Пандавов с Кауравами, что он сказал?

Они пришли к нему, сказали: «Ты обещал нам всем покровительство, помощь, помогать, помоги нам в этой битве». Кришна сказал: «Хорошо, выбирайте. Один из вас получит мою армию, но за другого я сам буду сражаться», — то есть какой бы нормальный царь так бы вообще сделал? Это же не человеческая игра — отдать свою армию одному противнику, а самому сражаться за других. Это и есть развлечения, для него это не было игрой.

То есть эти божественные существа могут принимать весь спектр человеческих форм, отношений, если захотят. Но само их сущностное сознание абсолютно возвышено, абсолютно отрешено, оно обладает абсолютной целостностью, это называется пурнатва. Оно бесконечно, вечно во времени, называется нитьятва. Они не живут в интервалах человеческого времени, они находятся за пределами причинно-следственных связей, пребывают в игре, для них это божественная игра. Пребывают во всеведении, то есть играя в заблуждения, они играют во всеведение.

## Пять аспектов божественной энергии

> «Иччха-шакти — это сила ощущения высочайшей способности, сила принимать божественное решение относительно того, что делать или что творить. Это сила воли Парамашивы. Этот аспект известен как Садашива, или садакхья. Следующая — это джняна-шакти, или сила знания — сила поддержания всех объектов в сознательном отношении с собой, а также друг с другом. Этот аспект известен как ишвара. Крийя-шакти — это сила действия, способность Парамашивы принимать любую и всякую форму. Этот аспект известен как шуддха-видья, или садвидья. Вселенная есть не что иное, как проявление или экспансия высшей шакти. Огромное многообразие вселенной, и субъективное, и объективное, заключено в силе высшего, так же как потенциальное многообразие дерева заключено в семени».

Итак, первые пять таттв в шиваизме — это первичные пять энергий, которые отличаются от Парамашивы, будучи его Шакти:

- Чит-шакти (энергия чистого сознания), этот принцип называется Шива
- Ананда-шакти — это принцип Шакти, энергия блаженства
- Иччха-шакти (энергия божественной воли)
- Джняна-шакти (энергия божественной мудрости), принцип называется Ишвара
- Крийя-шакти (энергия божественных деяний)

Таковы пять первичных энергий мироздания, им соответствуют различные существа, которые их выражают и живут на этих планах. Все эти первые пять изначальных энергий являются чистыми. Чистыми означает — в них нет примеси двойственности.

## Тантрический взгляд на энергию

Вообще тантрический взгляд признаёт энергию реальной во вселенной. Если ведантический взгляд не придаёт значения энергии, он говорит так примерно: «Реален только Брахман, и любое проявление энергии, вся вселенная есть не более чем иллюзия, кажимость, а Брахман — вот единая реальность».

Тантрический взгляд немного другой, он говорит: «Парамашива (Брахман) реален, но и его энергия — это тоже реальность, но эта реальность другого плана». Во-первых, эта энергия неотлична от Парамашивы, двойственности нет. Во-вторых, эта энергия не материальна, она целиком божественна, она целиком чиста и светоносна. Она проявляется как заблуждение из-за нашего кармического видения, но всё, что мы видим и воспринимаем, целиком есть божественная энергия, и эта божественная энергия даже в относительном — например, этот стакан, этот цветок, этот ашрам — она в данный момент целиком божественна прямо сейчас на своём глубинном уровне. Она находится внутри Парамашивы.

Прямо в данный момент она неотлична от него, то есть веданта говорит: «Абсолют трансцендентен, а то, что мы видим — иллюзорно». Тантра говорит: «То, что мы видим — божественно, это и есть сейчас уже Парамашива». Но по причине нашего непонимания мы не замечаем эту божественную энергию, она нам кажется чем-то другим, но это уже не иллюзия, это Абсолют, это реальность, Абсолют же реален. Если Абсолют реален, то его энергия реальна.

Прямо сейчас Парамашива, и поэтому принцип тантрийской упасаны (поклонения) основан на том, что Абсолют реален, Парамашива реален, его энергия реальна. Тогда Даттатрея прямо сейчас присутствует здесь, когда мы смотрим на его мурти, он не где-то далеко, он прямо сейчас в мурти существует, значит от него можно получать благословения, можно призывать.

## Логическая необходимость высшей реальности

> «Пракаша, или трансцендентный аспект Парамашивы, или чистого сознания, существует как логическая необходимость, поскольку должен существовать предел, за которым анализ не может быть продолжен (ануттара), дабы избежать логической ошибки регресса до бесконечности. Так как что-то не может произойти из ничего, эта высшая реальность должна содержать вещи во всей полноте. Следовательно, чтобы быть способной к ощущению и переживанию, она должна быть универсальным сознанием. Этот аспект универсального сознания технически называется в кашмирском шиваизме чит. Чтобы быть способной к радости, она должна быть универсальным блаженством, оно называется ананда».

## Блаженство как основа духовного пути

Блаженство как в адвайта-веданте, так и в тантризме — принцип очень важный. Бог блаженен, Бог радостен, он не является нейтральным и тем более он не является скорбным, он не является страдающим. В адвайта-веданте это выражается принципом сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство) — ананда. В тантризме это выражается принципом ананда-шакти.

Когда наш ум достаточно чист, чтобы мы могли воспринимать божественную реальность, мы приходим к тому, что божественная реальность — это счастье. Идти по пути дхармы означает приближаться всё ближе и ближе к счастью. Все живые существа на мирском уровне ищут счастья, но они ищут счастья опосредованно. Идти по пути дхармы означает находить счастье прямо, непосредственно.

### Притча о садху и торговце

Когда садху сидит под баньяновым деревом, медитирует, и приходит бизнесмен, торговец, и спрашивает:

— Чего ты сидишь здесь, ничего не делаешь? Стал бы, сбил бы кокосовые орехи, продал, небольшие деньги получил бы.

Садху спрашивает:

— Ну а дальше что?

— На эти деньги купил бы что-нибудь себе, инструменты, завёл бы поле, работал бы.

— Ну а дальше что?

— Урожай бы снимал каждый год, деньги бы лишние появились.

Садху:

— Ну хорошо, а дальше что?

— Дом бы поставил, появилась бы жена, корова, хозяйство какое-то.

— Ну хорошо.

— Дальше бы засевал поле, так получал бы прибыль, появились бы дети.

— А дальше что?

— Ну дети бы пошли работать, а ты бы сидел дома, ничего не делал и получал всё это. Ты бы сидел и радовался.

— Так я и так ничего не делаю и радуюсь. Зачем такой большой крюк?

Потому что садху проник в природу реальности. Садху уже пребывает в счастье и в блаженстве, потому что счастье и блаженство — это природа души и природа Бога. Мы не можем воспринимать это счастье и блаженство напрямую. Нам нужны посредники разные: внешние предметы, объекты, богатства, власть, связи, отношения — по причине того, что наш ум ещё не настроен на это изначальное чистое состояние счастья.

## Божественная полнота и самодостаточность

Божественные существа, в отличие от нас, — очень счастливые существа. Поэтому, когда мы к ним обращаемся, контактируем с ними, мы обращаемся к невероятно счастливым существам, пребывающим в невероятном блаженстве. Даже люди, которые любят читать глянцевые журналы про успех, бизнес, знают, что, чтобы быть успешным, богатым и удачным, надо общаться с такими же людьми — с успешными.

Говорят: «Не общайся с неуспешными, с несчастными людьми, сам таким станешь, они принесут тебе неудачу, если будешь с такими общаться, потому что подобные привлекают подобное. Общайся только с успешными, только с удачными» — это действительно так.

Когда мы призываем божественных существ, мы стараемся общаться с очень удачными существами, пребывающими в счастье. Все боги пребывают в счастье, они знают этот секрет счастья, и их счастье ни на что не опирается, ни от чего не зависит. Они не нуждаются в наших молитвах, в наших подношениях. Мы им читаем молитвы, делаем подношения, чтобы мы могли сами связь (самбандху) установить.

Их состояние описано как пурнатва. Пурнатва — это божественная полнота, самодостаточность, означает буквально: ни прибавить, ни убавить. В «Ишавасья-упанишаде» есть такие слова: это полное, это целое, и оно полным, целым остаётся, даже если что-либо забрать или что-либо прибавить — всё равно оно будет полным и целым.

Говоря человеческим языком, это как парадокс бесконечного отеля. Есть отель условный с бесконечным количеством номеров, там есть на ресепшене хозяин, и пришло бесконечное число туристов и заселились. Но поскольку число номеров бесконечно, они все поместились, а вслед за этим снова ещё бесконечное число пришло, а они всё равно все поместились, а затем бесконечное число туристов уехало, но всё равно отель остался в той же способности принимать посетителей.

Пурнатва означает: можно бесконечно вычитать — останется целое, можно бесконечно прибавлять — останется целое, можно ничего не вычитать, ни прибавлять — останется то же самое. Это свойство божественных существ: тотальная самодостаточность, тотальная полнота, счастье, которое не зависит от чего-либо.

Когда мы их призываем, мы настраиваемся на то счастье, в котором пребывает Даттатрея, Сарасвати, Лакшми, Шива — это невероятное блаженство, невероятное счастье, состояние Бога. Быть садху означает утверждаться в таком очень счастливом измерении, которое само по себе полно, не нуждается в каких-либо опорах. Поэтому садху — это всегда вольные, счастливые и свободные люди.

Если сильные, хорошие садху, самодостаточные, которые могут даровать счастье другим, которые имеют избыток счастья, и они просто из сострадания делятся им с другими, и они видят, как живые существа в сансаре страдают, и просто они хотят поделиться своим счастьем с другими. Это так, поскольку Атман, наша внутренняя сущность, обладает этой энергией — ананда-шакти. Поэтому особенно в учении тантры опора на счастье, на счастливое состояние ума, на блаженство очень важна.

## Принцип маха-ягьи

Есть различные садханы, где используются счастливые состояния, блаженство как путь, например, когда эстетическое удовольствие вы получаете, созерцая прекрасные картины, формы, музыку. В «Вигьяна-бхайрава-тантре» описывается, что в этот момент ты можешь соприкоснуться с этим исконным изначальным счастьем, если ты достаточно осознан. Но для этого ты должен пребывать в созерцательном присутствии, не пытаться присвоить это счастье.

Здесь принцип такой: когда мы переживаем какое-либо счастье, мы не должны его пытаться присвоить материально. Мы его должны отдать Богу. Это называется принцип маха-ягьи (великое жертвоприношение).

Различные виды удовольствий, переживаний, которые мы переживаем через органы чувств, мы должны их отдавать Богу по принципу «наслаждается только Бог», а мы сами должны наслаждаться напрямую непосредственно Богом. Этот принцип маха-ягьи лежит в основе созерцательной практики лайя-йоги, ануттара-тантры сиддхов.

Например, я вижу розу, роза пахнет очень вкусно, и, если я не понимаю принцип маха-ягьи, я нюхаю розу, я присваиваю себе запах, мой ум говорит: «Как прекрасно!» — и я от розы некоторое время в наслаждении и в счастье. Но затем, если мне подносят что-то другое, не пахнет оно так красиво, я нюхаю, я страдаю, потому что счастье от розы ушло, а страдание от плохого запаха приходит — это пример неправильного. Я присвоил себе запах розы, я наслаждался, мой ум им наслаждался, но, когда пришёл другой запах, я начал страдать, потому что присвоение сделало меня зависимым.

Маха-ягья означает: я нюхаю запах розы, индрии даруют мне блаженство, но я говорю: «Ум, ты не должен наслаждаться, верховный наслаждающийся только Бог, только Господь». Я говорю: «О Бог, о Даттатрея, пожалуйста, примите этот превосходный запах, наслаждайтесь вы. Я делаю вам подношение, я же буду наслаждаться близостью к вам, я же буду наслаждаться самбандхой (связью) с Богом, близостью к Богу. Мне не нужны никакие запахи, не нужно ничего без вас, а вот близость к вам даст мне всё, что нужно».

Тогда я делаю мысленное жертвоприношение, и от этого подношения запаха розы мой ум расцветает, но он не расцветает из-за запаха, он расцветает из-за того, что моя связь с Даттатреей, связь с Парамашивой только углубилась — это принцип маха-ягьи. Тогда, когда приходит негативный запах, уже не роза, что-то другое, я не страдаю, потому что я его тоже подношу. Я говорю: «Это тоже моё подношение, тоже маха-ягья». Поднеся его, я снова наслаждаюсь близостью к Даттатрее, поскольку верховный вкушающий, воспринимающий запахи — это и есть Бог, Абсолют, а я являюсь тем, кто только воспринимает и передаёт.

Это и есть принцип верховного наслаждающегося. Понимание этого принципа для созерцательной практики крайне важно. От понимания этого принципа зависит наша позиция в этом материальном мире: являемся мы для себя наслаждающимися или наслаждающими Бога, является ли Бог для нас номером один или он в момент переживания эстетических удовольствий, восприятий уходит на второй план, является номером два.

Если он уходит на второй план, значит мы отвлекаемся, мы теряем наше созерцательное присутствие и направленность на божественный Источник. Если же мы осуществляем маха-ягью, не теряем созерцательное присутствие, напротив, наше созерцательное присутствие только расцветает по принципу: когда бросают дрова, костёр становится ярче — принципиальный момент, существует ли самоосвобождение или не существует.

> «Чтобы быть способной к желанию, она должна быть универсальным желанием. Оно называется иччха. Чтобы быть способной к знанию, она должна быть универсальной сознательностью, которая называется джняна. Чтобы быть способной к действию, она должна быть универсальным действием, которое называется крийей. Технический термин, используемый для описания вечной сущности, в которой все вещи пребывают, — чайтанья, который означает неизменный аспект чистого сознания, универсальную сознательность или дух. Она технически определяется как сат-чит-ананда, то есть бытие-сознание-блаженство».

## Любовь к Богу как основа практики

Я готов о Боге говорить подряд часов двенадцать, мне не надоест, и первый признак вашего продвижения — что вам нравится говорить о Боге. У вас есть привычка говорить о Боге, думать о Боге, и вы получаете большое вдохновение от размышления о Боге.

Для садху очень важно приучить себя говорить о Боге, получать от этого блаженство — это первый шаг, чтобы научиться думать о Боге и получать от этого блаженство. Философ, джняни ведь не получает блаженства от новостей, политики, телевизора, от денег. Он получает блаженство только от размышления.

Он может устроить вам такой интеллектуальный пир просто размышляя очень глубоко, а садху превосходит и разговоры, если опытный садху, превосходит и размышление, входит в состояние осознанного присутствия в созерцании, и он получает такое блаженство просто пребывая в созерцании. Но его созерцание есть направленность на божественный Источник, оно не есть просто наблюдение за чем-нибудь как полнота внимания или созерцание внешней природы — всё это только тренировка подготовительная.

Истинное созерцание всегда есть созерцание Бога, созерцание Абсолюта — это школа адвайта-веданты подтверждает, когда мы говорим нидидхьясана, это только созерцание Бога, Брахмана, и школа тантризма. Так мы должны научиться говорить о Боге, получая от этого радость, думать о Боге, получая блаженство, и затем созерцать божественный Источник, переживая его как внутреннее собственное счастье.

Почему это очень важно? Потому что чем дальше мы идём по духовному пути, тем понимание счастья и любви становится важным. На чувстве долга длительно практиковать невозможно: что надо делать асаны, надо делать пранаямы, надо делать севу. Понятно, это всё надо, но ум говорит: «Так я и счастья хочу какого-то, наслаждения хочу какого-то».

Мы должны любить то, ради чего мы практикуем, мы должны любить Бога, мы должны быть поглощены в любви к Богу, тогда садхана — будь то концентрация на точку, пранаяма, упасана — будет только дополнением и средством, которое углубляет эту любовь.

Были многие йоги, которые пытались постичь Бога на воле: «Я сильный, я продвинутый, я волей достигну Бога, медитацией, мантрой, пранаямой» — возможно, если вы очень сильный, вы придёте к этому. Но когда вы придёте к этому, вы увидите там счастье и любовь. Почему бы сразу не начать к этому идти?

Если вы не сильный — таких йогов очень мало на самом деле, это маха-вира-йоги — а если вы не сильный, то вы попрактикуете год, попрактикуете два, скажете: «Результата нет, я ещё не летаю, боги не являются, не нисходят, сколько можно практиковать, я хочу какого-то удовлетворения, я хочу немного счастья обычного». Ваш ум скажет: «Да вот кино, смотри кино и будь счастлив. Вот почитай новости в интернете, ютуб, столько развлечений» — и вы понимаете: абсолютное примитивное удовольствие. Но он говорит: «Да мне хоть чего-нибудь, хоть примитивное» — то есть, если вы будете так практиковать, вы обязательно придёте к этому результату.

Но если вы полагаетесь на любовь, если вы любите то, что вы делаете, эта любовь вас охватывает непрерывно и она дарует вам счастье и блаженство, ваш ум никогда не скажет этого. Он скажет: «Я так счастлив, я так полон любовью к Богу. Я так вдохновлён простыми садханами, простым размышлением, простой преданностью, что мне ничего этого не надо. Я полон этой любви к Богу» — поэтому нужно любить искренне с полной самоотдачей то, к чему ты идёшь.

### Как развивать любовь к Богу

Нужно любить Бога, ради чего ты так практикуешь. «А если нет любви?» — кто-то скажет: «Как могу любить Бога далёкого, никогда не видел, невидимого, абстрактного Бога философа адвайты очень непостижимого, которого только умом могу изучить?»

Здесь один святой так говорил: «Нужно вызывать томление. Тогда влюбись в Бога, если нет любви к Богу, надо призывать хотя бы стремление любить Бога, нужно просить, чтобы эта любовь зародилась, а если нет томления по любви к Богу, надо призывать томление по томлению в любви к Богу».

Другими словами, призывай эту любовь к Богу, потому что воспитание ума в любви к Богу — это не сразу приходит. Но наша искренняя устремлённость, наше само желание обрести эту любовь к Богу даёт её. Тогда наша садхана (практика), служение приобретают совершенно другой вкус, и этот вкус великого счастья, великого блаженства, великой любви, которая даёт отрешённость.

Отрешённость (вайрагья) появляется, когда мы получаем этот вкус. Это как если ты пьёшь чистую, родниковую воду, грязную уже не тянет. Мирские желания уходят сами, потому что ты испытываешь очень возвышенные, чистые состояния, и тебя не тянет на какие-то отвлечения, потому что кто же согласится променять такое счастье, такую любовь на какие-то банальные, мирские, материальные удовольствия.

Углубляться в эту любовь, поглощаться ей всё больше и больше, пропитываться, купаться в ней, окунаться — это и есть жизнь святых. Святые с утра до вечера пребывают в такой любви, купаются в ней, окунаются, живут в божественной благодати, поэтому для них нет страданий, замешательства, даже искушения и борьбы там нет, когда они обретают это.

Когда ученик приходит к Гуру, говорит: «Вот я страдаю, у меня те-то проблемы, те-то», мастер ему говорит: «А почему ты вообще не в экстазе, не пляшешь от счастья, почему ты не в таком экстазе от любви к Богу? Не рассказывай мне о своих проблемах, расскажи мне о твоём экстазе от любви к Богу — он либо есть, либо нет. Почему его нет? Все твои проблемы потому, что этого экстаза от любви к Богу нет, всё остальное — это уже детали. Не принципиально, от чего именно ты страдаешь, какие именно проблемы. Принципиально: ты танцуешь от экстаза от любви к Богу или его нет? Если ты танцуешь от экстаза от любви к Богу, то твоих страданий уже по умолчанию не будет, а если не танцуешь, то все эти детали будут».

Святые — это те, кто пребывают в очень блаженном состоянии, в полнейшей преданности, в полнейшей любви к Богу, поэтому они, живя в мире, мир не замечают. Они, живя в мире, сами влияют на мир. Все святые древа Прибежища, которых мы призываем — это такие абсолютно полные сосуды блаженства и любви к Богу. Это не только сосуды мудрости, но также сосуды счастья, и, открываясь, призывая, мы в своё сердце эти капли счастья впускаем, блаженство и благодать.