## Духовный путь

### Основа, путь и плод

### Базовые (фундаментальные) практики

## Практики Гуру-йоги с Ом

Практики Гуру-йоги с Ом, которые мы выполнили, мы визуализируем пятицветную, радужную сферу, вслушиваемся в звук Ом и затем визуализируем свет, который исходит из этой сферы. Очень важно понять эти практики, и здесь мы должны вспомнить, что есть три понятия, которые называются – нада (изначальный звук), бинду (свет и сфера, из которых исходит свет) и кала (сияние), или свечение, лучи, которые проявляются.

Когда мы визуализируем подобным образом, мы открываем, обнаруживаем свою тонкую сущностную природу. Наша внутренняя природа – это недвойственное пространство пустоты, звук, свет и излучение, лучи – нада, бинду и кала, очень важные понятия в тантризме. Изначальный звук (нада) – это Ом, это сам Абсолют, шабда-брахман (Абсолют, воплощенный в звуке).

Как вы знаете, звук является основой элемента пространства, из элемента пространства все исходит прежде, чем появится огонь, ветер, воздух, вода, земля. Есть пространство, пространство является основой всего, именно через пространство мы входим в созерцание, пространство является основой для нашей практики лайя-йоги.

Пространство является для нас формой Бхагавана Даттатреи, называемый дигамбара, который мы почитаем, то есть Авадхута одеты в стороны света, практически ни во что не одетый, то есть чистое сознание, распространенное на уровне сторон света – это и есть принцип Ом. Когда мы поём Ом, то мы объединяемся с этим изначальным пространством, мы сливаем свой ум с Гуру Даттатреей, поэтому это и есть Гуру-йога. Мы сливаем свой ум с коренным мастером, то есть с коренным Гуру.

Здесь мы не рассматриваем, что мы отдельны от Гуру, мы отдельны от Даттатреи, здесь мы как раз вливаем все. Мы реализовываем на этом уровне адвайту. Когда мы отходим от этого, конечно, мы – это мы, Даттатрея – это Даттатрея, Гуру – это Гуру, возникает двойственность. Но пока мы не отходим, то на том уровне мы сливаемся с этим изначальным пространством Ом – это есть принцип нада.

Когда мы поем Ом, мы вслушиваемся в звучание Ом и открываем это чистое, пустотное пространство, то есть нада – это первоначальное гудение Абсолюта. Его первоначальная вибрация, из которой творятся все остальные элементы, прежде чем возникнет пространство возникает это гудение (вибрация).

Затем мы визуализируем бинду, сферу света, пятицветную радужную сферу, и она представляет потенциал наших энергий, наши пять элементов в тонком состоянии в их причинном непроявленном состоянии, и затем из него исходит свет. Это наша природа, которая обладает светоносностью, излучается. В этом смысл Гуру-йоги с Ом.

Кроме этого, мы представляем как свет приглашает святых древа Прибежища, визуализируем центральную фигуру древа Прибежища, получаем благословение, и преображаемся под влиянием этих благословений, настраиваясь на тонкий свет. Поэтому такой способ петь Ом – это способ входить в изначальное, естественное созерцание. Считается, мы в него должны постоянно входить.

На самом деле практика не так сложна, как кажется, если понять, если обладать с ней связью, если все хорошо понять, потому что ануттара-тантра очень высокое учение, дающее освобождение, просветление за довольно короткое время. Что значит за довольно короткое время? Конечно не за день, ни за неделю, ни за год, но за одну жизнь, это довольно небольшое время, не за шестнадцать жизней.

Но мы должны хорошо его понять и выработать намерение его практиковать. Если мы практикуем правильно, то нет причин для огорчений, просто нет причин, есть причина для ананды. Если мы практикуем правильно, понимаем учение, нет причин для замешательства, потому что любое замешательство растворяется в то же мгновение, как оно возникает, так и растворяется, потому что вы пребываете в пространстве осознанности.

Если мы понимаем учение, практикуем правильно, нет причин для неуверенности и сомнений, потому что сомнения есть там, где есть слепая вера, а наша вера каждую секунду подтверждается. Вы Даттатрею воспринимаете как изначальное сознание, пространство и вы в нем же и пребываете, оно же вас и вдохновляет, как же здесь не верить?

Все умственные веры, визуализируемые, читаемые, написанные, услышанные от кого-то догматы они заканчиваются на каком-то этапе, но ваша вера основана на самом прямом постижении Бога через осознавание, то есть в этом невозможно сомневаться, если вы при условии понимаете, как быть в осознанности и не отвлекаетесь. Но для этого мы должны выработать правильное намерение в практике.

## Осознание намерения в духовной жизни

Мы должны осознать собственное намерение в жизни. Например, вы видите монаха – это конкретный человек, его намерение понятно, его оранжевая одежда говорит, что у него серьёзное намерение. Он говорит: «Так не надо, не пытайтесь на мне жениться, выдать меня замуж, не пытайтесь меня куда-нибудь записать работать на фирме, зарабатывать деньги, следовать пути семейных ценностей. Мне все это неинтересно, у меня конкретные намерения есть». Также карма-санньяси, он носит одежду, тоже конкретное намерение: «Я хочу практиковать, идти по пути, приняв дикшу».

Осознанность означает начать распознавать намерение своего ума, хорошие, плохие намерения, любые намерения, поскольку у ума есть много скрытых, подсознательных намерений, скрытых тенденций. Когда мы их осознаем, наша задача их осознавать, и осознавая надо отсекать плохие намерения, неверные, сансарные намерения. Не то чтобы они плохие, они нам не подходят, если мы решили идти по пути освобождения, они скорее заблуждающиеся намерения, и хорошие намерения пестовать.

Нам нужно определить верные намерения, очень важно возобновлять намерение. Вроде бы мы все имеем верное намерение и давно его приняли, иначе мы бы даже не пытались практиковать учение, и мы выполняем садхану. Но намерение такая вещь, которая часто сбивается под влиянием внешних воздействий, кармическими ветрами, собственного ума, то есть его надо постоянно возобновлять. Надо вспоминать: «А какое намерение у меня сегодня. А, практикуем освобождение, думаем о Боге, идем к Богу», – и так каждый раз.

Это не то, что один раз всего выразили перед дикшей, а каждое утро проверять: «Что с моим намерением, куда оно ушло, что-то у меня нет сейчас намерения вовсе освобождаться, почему-то у меня клеши, какой-то гнев, что-то у меня другое». Вы должны проверить в порядке ли мое намерение. Хороший водитель он каждый раз едет, смотрит спидометр, бензин, это не то, что он говорит: «Я залил один раз бензин, все достаточно». Если водитель так говорит, он неадекватен. Постоянный контроль намерения, мотивации.

## Разоблачение сансарных намерений

Но прежде, чем мы определим верное намерение, надо очистить то, что мешает, то есть надо сначала хорошо проанализировать эту жизнь, этот мир, и параллельно с поиском истинного намерения надо хорошо проанализировать и даже разоблачить смысл, мотивы и намерения сансары, эго-намерение.

Пока мы их не разоблачим хорошо в собственном, не перед другими, а перед самим собой, пока мы не выявим его фальшивость, пустотность, у нас не произойдет отрешение и наша сила намерения тоже, наша мотивация не будет сильной. Надо глубоко проанализировать намерение сансары, куда ведет это намерение.

Есть много видов намерения, намерение власти, например, намерение денег, намерение семейных ценностей, намерение иметь мирскую дружбу, намерение самоудовлетворения эго, намерение чем-то владеть. Бесчисленный мир состоит из намерения, все это иччха-шакти направленное в разные стороны. Нам надо понять какие намерения верные, а какие нет с точки зрения святых писаний.

Нам нужно глубоко проанализировать, а вот гнев проявился – а ведь это намерение заведет в ад при успешном его пестовании. Жадность проявилась – а ведь это намерение в голодные духи создает дорогу, она глубока, надо проанализировать.

Множество намерений надо проанализировать, их отвергнуть. Когда мы разоблачим все мотивы и смыслы сансары, мы увидим, что в общем-то все намерения сансары они ложны. Тогда у нас естественным образом возникает вопрос, а что же делать-то здесь? Нужно намерение правильное выработать, нужно истинное намерение выработать.

Есть разные уровни анализа, разоблачения смыслов сансары. Первый уровень, это когда мы просто поняли, что неправильное намерение. Тот момент, когда друзья говорят: «Пойдем вот туда», – такое намерение, вы говорите: «а я вот туда пойду, я буду практиковать».

Есть другой уровень анализа намерения, когда мы видим, что все намерение – это энергия, ее основа является пустота. Есть уровень намерения, когда мы разоблачаем смыслы и ценности, фиксированные идеи сансары. Например, даже мы стали практикующими, все равно фиксированные идеи сансары довлеют над нами.

Мы мыслим по-прежнему двойственными категориями, привычными штампами, стереотипами, мы ориентируемся на человеческую цивилизацию, на человеческую культуру, что в нас уже заложена, и эти намерения часто тоже на вас влияют подсознательно. Например, когда есть Дхарма, то мы по привычке воспринимаем даже Дхарму согласно со стереотипами и штампами мирской культуры. Это тоже надо внутри себя увидеть и разоблачить.

Наконец, глубинный уровень разоблачения смыслов, намерения сансары, когда мы видим их пустотность вообще, иллюзорность, что дело не в том, что какие-то намерения туда ведут туда, а вообще они все иллюзия, вообще они все пустота. Все они не имеют своей сути, игра различных энергий, которым мы придаем определенные смыслы.

Когда мы их так увидим, мы можем обладать свободой выбора, у нас появляется спектр, из которого можно выбирать. Из этой свободы выбора мы уже определяем верное намерение.

## Определение верного намерения

Верное намерение – мокша (освобождение). Намерение может быть стратегическое такое большое, программа большая, глобальное намерение в следующие триллион лет, и более тактическое, например высокое рождение, высшее рождение, достижение определённой стадии просветления.

Тактическое намерение, например, стать джняни, видьядхаром. Стратегическое намерение – это стать Ишварой, достичь шестнадцать кала, самый высокий уровень реализации, а тактическое намерение в этой жизни реализовать, например, восьмую стадию рождения, четвертую землю мудрости, обрести иллюзорное тело, стать видьядхаром, вполне себе хорошее намерение.

Кроме этого, в относительном поведении мы определяем, например, в качестве намерения: «Буду приносить благо всем живым существам, служа Дхарме», – или: «служение божественной воле в аспекте Ануграхи», – то есть проводить волю Абсолюта, волю Парамашивы, которая спасает и освобождает. Это намерение садху.

Когда мы определили верное намерение, что у меня намерение мокша, у меня намерение обрести более высокое рождение или высокое состояние, необязательно рождение, это можно и при жизни обрести более высокое состояние. Принести благо всем живым существам, распространяя Дхарму и помогая устранять неведение, служение божественной воле в аспекте Ануграхи, то есть в аспекте освобождения, просветления, мы значит выработали верное намерение. Сансарное намерение разоблачили, а верное выработали.

Многим ведь людям не хватает почему-то намерения, они всегда заняты, вроде бы они все знают, вроде бы они дикшу имеют, а всегда заняты. Иногда даже до парадокса доходило, монахи говорят: «Ритрит, приезжайте, будет практика, будет то, будет передача». Что они слышат в ответ: «Так лето же, сезон, дачи». Иногда просто хочется спросить: «А вы что вообще практикуете? Как-то определитесь, какие дачи, если ты учение принял. Ты действительно принял учение? Ты действительно веришь в то, что святые писания говорят? Ты действительно желаешь освобождения?».

Это всегда такая борьба намерений, борьба смыслов, конфликтов и ценностей. Понятно, что надо есть и работать, это тоже надо, но ты не можешь своё высшее намерение так просто затмить, то есть даже если тебе надо работать, действовать, ты должен в душе иметь правильное намерение, работать с этим правильным намерением. Осознавать, практиковать и превратить работу в служение, работу в практику, но не то, что ты на полгода выпадаешь из практики, а потом снова возвращаешься. Это не намерение, то есть намерения никакого нет значит.

Многим мешает отсутствие, слабое намерение практиковать, потому что очень много других намерений, они сбивают постоянно. Даже монахам не легко в этом смысле, им постоянно надо бдить свое намерение, каждому не легко, потому что сансара – это такой генеральный транслятор ложных намерений. Только опытные садху эти все ложные намерения отсекают и преображают в более глубокие.

## Обоснование и укрепление намерения

Итак, когда мы определили верное намерение, нам надо затем обосновать это намерение в своих аналитических медитациях, потому что ум так просто не сдаётся. Он очень долго обосновывал сансарные намерения, очень долго. Он обосновывал частную собственность, он обосновывал мирские желания, обосновывал культуру, цивилизацию. Очень много таких аналитических медитаций с детства у нас уже есть. Смыслы, ценности и цели, и тут мы ему говорим: «Все это надо оставить, вот тебе освобождение и будь счастлив».

Ум не соглашается, подсознательный ум мы не говорим, понятийный может согласиться, а подсознательный говорит: «А с чего бы это? Я так долго вкладывал свою энергию в желания, в мирские ценности, почему я должен их так легко оставить?».

Мы должны обосновать в аналитических медитациях намерение, многократно выполнить манану, то есть размышлять над текстами, над принципом освобождения, над четырьмя осознанностями, над принципом непостоянства, над величием пути освобождения. Например, выполнить двадцать четыре аналитических медитации. Много-много фактически превратить свою жизнь в такие аналитические медитации.

Когда мы многократно обоснуем свои намерения, мы приобретем некую силу. У каждого кто выполнял тапасью есть некая сила, например, ученый, если он выполнил тапасью, учился в университете, затем он защитил в аспирантуре кандидатскую, докторскую, выполнил некую тапасью лет двенадцать. Когда вы с десятиклассным или средним или высшим образованием подойдете к нему, вы хотите говорить о законах физики, он на вас так посмотрит свысока, скажет: «Что ты школьник, вон учи, ты еще не понимаешь, ты не готов. Выполни такую тапасью. Для меня твое мнение не имеет никакой роли, никакой силы».

Таким же образом, когда выполняете тапасью, аналитические медитации, вкладывая силу сознания в Дхарму, у вас появляется сила, вы начинаете по-настоящему глубоко понимать Дхарму, и эта сила начинает вас питать, значит ваше намерение сильное.

Но даже этого мало, чтобы противостоять сансаре, потому что сансара она очень глубока, и она транслирует очень глубокие намерения. Нужна постоянная аффирмация, санкальпа, то есть решимость выполнять садхану, решимость делать упасану, решимость созерцать. Надо постоянно возобновлять это, потому что, если нет ее, она со временем гаснет, и такую аффирмацию надо постоянно повторять. Мантра, санкальпа, молитва – это постоянное возобновление своего намерения.

Когда мы многократно повторили, у нас появляется способность, сила к практике, то есть мы чувствуем в себе силы такие, что мы чувствуем себя настоящими йогами, как в служении, так и в садхане, где угодно.

Мы не чувствуем, что наш ум рассеян, что мы чувствуем большое вдохновение. Когда мы чувствуем такое большое вдохновение – это значит мы по-настоящему становимся сильными садху. После этого уж нужно действие в соответствии с аффирмациями, то есть крийя, санкальпы выражена, теперь её надо воплощать.

Тогда жизнь становится такой, что все, что помогает вашей санкальпе, и все что мешает, все, что мешает отсекаем, все что помогает выполняем. Жизнь садху становится как остриё, заточенное на те намерения, которые он выразил. Мокша, обретение высшего положения, благо всех живых существ, служение божественной воле. Когда ум становится однонаправленным, это не сложно делать, ведь ничего не мешает, сильное намерение оно помогает.

## Детализация намерения освобождения

Что еще важно? Кроме этого, важна детализация намерения. Мокша что это такое, как это, мы должны хорошо детализировать. Мокша очень круглое, обтекаемое понятие, каждый может по-своему, мы должны понять какие мокши есть.

Салокья, самипья, сарупья, саюджья, мы должны понять, что означает каждый из типов мокши из священных текстов, из лекций Гуру. Как та мокша достигается, как этот уровень мокши достигается, какие методы надо для этого.

Например, для саюджья нужна адвайта, без адвайты саюджья не достигается. Более низкие виды мокши без адвайты можно достичь. Сарупья-мукти нужна ишта-девата, передача в ишта-девату, поклонение, йога иллюзорного тела, без него невозможна сарупья-мукти, обретение формы божества. Салокья, самипья-мукти нужно поклонение высшим мирам, божествам, святым, Прибежищу, ритуалы, книги, мантра, садхана, чистый образ жизни.

Высшее рождение, мы должны понять, что это, высшее обретение высшего положения, как стать джняни, как стать видьядхаром, как стать мантрешварам, маха-мантрешварам, как пройти ловушку пралаякала, как вообще в раю родиться, в чистую страну попасть, как себя очистить.

## Важность духовных вопросов для садху

Это серьёзные вопросы, вопросы нашей жизни. Мало кто о них задумывается кроме садху, но для садху это важные вопросы. Как при жизни стать жителем чистой страны, дживанмуктой, просветлённым джняни определённого уровня? Что есть служение божественной воле? Как это всегда происходит, каков механизм? Что есть божественная воля, как ей служить, какие контуры сознания должны с ней соединиться? Как внутренняя иччха-шакти и вселенская иччха-шакти замкнутся?

Мы должны детализировать, прояснить свои намерения. Мы чётко должны представить картину мира. Если я стремлюсь в своём намерении к мокше, мы должны на уровне интеллекта, образов хорошо, чётко прояснить на основании священных текстов, передач, что для меня мокша. Как она примерно будет происходить, как она описана в святых писаниях, как в опыте священных писаний.

## Путь саюджья-мукти

Например, если я решаю саюджья-мукти, то есть мукти через растворение в Брахмане — это значит адвайта-веданта, Шанкара как минимум. Это значит надо пронзить джаграт, свапна, сушупти и найти турью. Это значит панча-коша-вивека, отринуть пять оболочек и утвердиться в отождествлении с турьей. Это значит вичара, вивека и вайрагья, искать состояние турьи через осознавание, лайя-йога, ануттара-тантра. Это значит последовательно все эти практики пройти, получить знаки реализации, по крайней мере создать такой вектор.

Когда мы детализировали наше намерение, нам становится понятна та дорога, по которой мы движемся и воплощаем это намерение. Для нас больше нет тёмных мест в учении, в собственной практике.

## Необходимость благословения и тапасьи

Следующее — чтобы это намерение реализовалось, нужно всегда заручиться поддержкой благословения, то есть молитва, призывание благословения древа Прибежища на исполнение этого намерения, потому что только нашей воли недостаточно.

В этом и смысл Прибежища — что мы должны призвать благословляющую силу, энергию святых, древа Прибежища, ишта-деваты, чтобы наше намерение исполнилось. Потому что с помощью этой благословляющей силы Ануграхи и своего собственного намерения своей иччха-шакти мы реализовываем то, чего мы хотим.

Когда мы можем молиться осознанно для своего намерения, следующее, что надо делать — это тапасья. Тапасья ради исполнения этого намерения: мантра, ограничение желаний, медитация или антар-тапасья, созерцательные практики, в зависимости от той практики, которую вы делаете.

В конце концов мы обнаруживаем естественное осознавание и соединяем наше намерение с состоянием осознанности, с пространством недвойственности. Таким образом наше намерение реализуется, и этот полный путь из семи стадий, начиная с определения, с анализа разоблачения неверных намерений, заканчивая соединением личной воли, личного намерения с божественной волей и с абсолютным сознанием — это есть путь реализации.

## Диалог Бхарадваджи Капали с Гуру Раманой

> На девятнадцатый день Бхарадваджа Капали, возвышенная душа, выдающийся знаток писаний, задавал вопросы Гуру Рамане:
>
> — О Бхагаван, каждодневную жизнь и мудрец и невежественный оба наблюдают кряду: субъект, объект и познание. В каком особом свойстве тогда мудрец превосходит невежественного? О мастер, рассейте пожалуйста это моё сомнение?
>
> Бхагаван:
>
> — Для кого субъект не отличается от Атмана, для того объект и познание тоже не отличаются от Атмана. Для кого благодаря привязанности к телу субъект отличается от Атмана, для того объект и познание тоже кажутся отличающимся от Атмана.

## Личность, сущность и природа

Итак, субъект — это наша самоидентификация, наша личность. Атман — это наша сущность или скорее это наша природа. Сущность — это тонкое тело, и вот надо различать личность, сущность и природу.

- **Личность** — это эго (ахамкара), тело, то, что мы имеем в виду под социальной личностью
- **Наша сущность** — это совокупность тонких тел, то есть, если глубже посмотреть в человека, это не только личность, а тонкие тела
- **Наша природа** — всё это не это. Наша природа — это Атман, она превосходит и личность, и сущность

Когда мы пребываем в личности или пребываем в сущности, но игнорируем свою природу, на нас действуют закон кармы, на нас действует сансара и мы пребываем в двойственности.

Когда мы поднимаемся над личностью, мы можем проигнорировать свою личность, сказать: «Это не так важно, моя личность», — а личность — это и социальный статус, и социальное положение, и отношение, и мнение других, и наши амбиции.

Тот, кто не может проигнорировать свою личность, тот не может пройти в сущность, сущность для него закрыта, то есть в тонкое тело, потому что у него есть зацепки в материальном, зацепки в ахамкаре. Но тот, кто может проигнорировать свою сущность или отрешиться методом пратьяхары или методом самоотдачи, тот может войти в сущность, чувствовать свою сущность, переживать её, то есть тонкое тело, и даже причинное тело.

## Открытие мира тонкого тела

Тот может осознавать тонкие мотивы, тонкие образы своего «я». Мир тонкого тела для него открывается, и он понимает: «Я устроен гораздо сложнее, я не личность и другие тоже не личности. Каждый человек устроен гораздо сложнее». То, что мы видим в этой жизни, тело и социальную личность — это всего лишь поверхность, а внутри там целые бездны, тонкий мир, прошлые жизни, самскары, каждый человек очень непрост, божества.

Так обнаруживаются сущность, тонкие тела. Этих тонких тел несколько, и каждое из них имеет свои сферы влияния. В даосизме вообще есть разделение на иньские души, янские души, хунь и по, три таких души, семь таких душ, но мы говорим о пяти кошах.

## Обнаружение истинной природы — хридаям

Наконец, когда мы способны проигнорировать тонкие тела, свою сущность, мы можем обнаружить свою природу. Природа называется — сердце (хридаям). Хридаям переводится с санскрита как «этот центр», и хридаям (духовное сердце) означает турья, состояние Атмана.

Часто многие люди говорят: «Я иду путём сердца, следую пути своего сердца», — но здесь надо понять, что не так-то просто обнаружить истинное сердце, о котором говорится в ведических писаниях. Чаще всего под следованием пути своего сердца как раз говорится о сущности, о тонком теле, не о природе, не об истинной природе.

Да, сущность нашего «я» — это тонкое тело, там тонкое и причинное тело — это наша сущность. Там хранятся все мирские желания, все васаны и самскары, но это не наша истинная природа, это то, что находится на поверхности нашей истинной природы. И конечно следовать за желаниями, намерениями своей сущности интересно, это даёт энергию, но это даёт и карму, это и запутывает.

Чтобы обнаружить истинную природу, нужна работа исследование её (вичара), распознавание (вивека), и отрешение (вайрагья). Но если мы скажем только вайрагья, только отрешение, то неужели мы практикуем ради только отрешения? Там есть что-то позитивное, там есть благодать, ананда, всеобъемлющая мудрость и знания, и Атман олицетворяет эту благодать, всеобъемлющую мудрость и знания, и Атман пребывает в турье.

Обнаружение Атмана, отрешение от сущности и от личности — это смысл медитации махашанти и смысл дзенских, смысл размышления над махавакьями.

## Поиск состояния турьи

Мы должны отрешиться от грубых состояний нашего «я» и обнаружить тонкое. Когда Гуру задаёт какой-либо вопрос или мастер дзен задаёт какой-либо вопрос, Гуру говорит: «Хорошо, продолжайте медитировать, то есть ищи дальше, ищи состояние турьи, потому что это ответ из сущности пока, это не из природы ответ. Возможно, это не ответ из ума, а из тонкого тела, но всё равно это ещё неважно, это ещё не прибытие в нужную точку. Ищи дальше, нужен ответ из турьи».

Только когда будет хороший ответ из турьи, Гуру скажет: «Хорошо, мои поздравления, пребывай в этом, оставайся в этом. Теперь сделай его своей безопорной опорой, привыкни к нему как к своему изначальному естественному состоянию».

Тот, кто однажды обнаружил турью или предшествующее ему причинное тело, он уже не будет отождествлять себя с тонким телом, он поймёт, что отождествление с тонким телом — это неведение, заблуждение. Но тот, кто не обнаружил этого, он может отождествлять себя с тонким телом.

## Продолжение диалога о шакти

> Даже в этом мнимом различии мудрец воспринимает неотъемлемое единство. Невежественный человек, захваченный мнимым различием, считает себя отдельным.

*Вопрос:*

*— О Мастер, то бытие, в котором появляются эти различия в триаде, наделено силой (шакти) или лишено шакти?*

> Ответ:
>
> — Дитя, то бытие, в котором эти различия в триаде появляются, знающие веданту именуют всесильным.

*Вопрос:*

*— Та божественная сила, о которой говорят ведантисты, динамична или статична?*

> Бхагаван:
>
> — Дитя, лишь только благодаря движению шакти миры возникают, но реальность как основание этого движения всегда неподвижна.

## Практическое значение философии в ануттара-тантре

Философские вопросы в учении ануттара-тантры они имеют практическое значение, потому что любая философия сразу переходит в наше состояние. Поэтому практика лайя-йоги, практика нидидхьясаны в адвайта-веданте означает прямо пребывать в осознавании, пребывать в осознанности того, что обсуждается.

Если мы не пребываем в осознанности того, что обсуждается, то мы не можем понять. Даже если мы знаем множество санскритских терминов — Атман, Брахман, джива, Парамашива, дживанмукти, апарокша-джняна, вивека, вайрагья — если мы не пребываем в состоянии, то это всё утверждение ума. Это как паломник, который переносит разные виды пищи, но вкуса её не знает. Поэтому для нас очень важно пребывать в измерении осознанности в момент обсуждения, в момент анализа, во все моменты.

Однажды утвердившись в осознанности, мы должны постоянно углублять её, работать с этой осознанностью. Когда мы пребываем в осознанности, нам открываются истины адвайты, о которых мы не подозревали.

## Принцип пратибимба-вады

Например, принцип пратибимба-вады, принцип зеркала и отражения, упоминаемого Васиштхой и Даттатреей. Наша осознанность уподобляется в текстах зеркала, и зеркало обладает определённым потенциалом. Оно обладает, например, способностью зеркала всё проявлять, то есть это не просто ровно такая пустотная осознанность, у зеркала есть способность, но пока нет предметов, которые бы отразились, этот потенциал не проявляется.

Таким же образом у нашего ума, природа Ума, у нашей осознанности обладает силой всё проявлять. Вот эта сила всё проявлять — это и есть шакти, о которой говорится в тексте.

Это проявляется на уровне микрокосмоса и на уровне макрокосмоса. На уровне макрокосмоса это называется пракаша и вимарша. Пракаша — это самосветящаяся природа сознания, природа самвит, чит, природа осознавания. Вимарша — это его способность всё проявлять.

## Вторичные причины и потенциал сознания

Но чтобы его способность активировалась и что-то проявилось, нужна вторичная причина, и что это за вторичные причины? Способность проявлять — это только потенциал, вот у нас есть потенциал, но неизвестно, мы о нём даже не знаем. Также и зеркало — у зеркала есть способность отражать, но само по себе зеркало не может ничего проявить, если какой-то предмет перед ним не поставить, поэтому нужен какой-то предмет.

Предмет, поставленный перед зеркалом, он отразится, и когда он отразится в зеркале, то мы увидим в зеркале отражение. Предмет и отражение — это вторичные причины, которые обнаруживают, мы тогда понимаем: «А вот какая-то интересная поверхность, оказывается она может проявлять разнообразные вещи, если их поставить».

Таким же образом наше сознание способно проявлять свой потенциал при условии, что есть различные вторичные причины. Эти вторичные причины способны обнаружить этот потенциал, и что это за вторичные причины? В качестве вторичных причины мы используем переживание и символы. Например, есть переживание в нада-йоге или переживание в йоге иллюзорного тела, или есть символы, которые символизируют. Все они нужны для того, чтобы проявить нашу способность проявлять разнообразные энергии.

## Практика визуализации и проявление потенциала

Таким же образом в Гуру-йоге мы визуализируем пятицветную сферу, визуализируем лучи, древо Прибежища, для чего? Чтобы понять, что наш ум, наша природа Ума может, обладая потенциалом проявлять все эти вещи, или мы визуализируем божество Даттатрею, древо Прибежища. Но это ведь наш ум создаёт. Нам надо обнаружить способность нашего ума проявлять всё это, потенциал проявлять разнообразные шакти. Для чего? А для того, чтобы быть счастливыми, для того, чтобы решить наши проблемы.

Потому что, попав в сансару, мы одновременно заработали себе много проблем: карму, подверженность сансарным законам, ограничениям, непостоянству и много чего. Нам надо что-то с этим делать, нам надо решать эти проблемы.

Мы выявляем наш потенциал, и способность производить этот потенциал, например, может произвести превосходное, красивое, иллюзорное тело Бхагавана Даттатреи, или он может произвести иччха-шакти, айшварья-шакти, джняна, иччха, крийя-шакти, различные шакти внутри него. С помощью переживаний различных символов этот потенциал способен произвести божеств, чистые страны, мандалы, разнообразные шакти. Это и есть путь освобождения — произвести различные шакти, которые нейтрализуют действия нечистых законов сансары и откроют нам чистую реальность с помощью нашего потенциала, природы Ума.

## Майя как не поддающаяся объяснению иллюзия

> То движение шакти, что основано на неподвижном — реальности — и является причиной этого мира, знатоки писаний именуют не поддающейся объяснению иллюзией (майя). Это движение кажется реальным только незнающему, субъекту, тому, кто считает себя отдельным от Атмана. На самом деле в бытии нет движения, о лучший из людей. Кажущееся различие между Богом (Ишвара) и его силой (Шакти) возникает из-за двойственности взгляда. Если ум погружён в свой источник, эти двое становятся одним.

Как это можно понять? Например, когда мы визуализируем божеств, Даттатрею, то мы понимаем, что эти божества иллюзорны по своей природе, пустотны, они производятся нашим умом. Тем не менее они очень важны для нас, и по большому счёту внешний мир тоже пустотен и производится нашим умом, несмотря на то, что он более плотный, и мы находимся целиком под влиянием его законов.

## Принцип воссоединения в ануттара-тантре

Воссоединять все проявления с изначальной природой реальности — это и есть принцип ануттара-тантры. Например, когда мы делаем поклонение, воссоединение означает, что мы рассматриваем божеств в единстве со своим умом. Когда мы устанавливаем связь с Гуру, мы рассматриваем принцип Гуру со своим «я». Когда мы визуализируем ишта-девату, мы также рассматриваем его в единстве со своим умом.

Не разделять, а рассматривать всё в единстве, или когда есть, например, какие-то желания. Если мы разделяем, то мы отделяем себя от желаний, мы говорим: «Я — это я, это энергия, это желание», — наделяем его каким-то ярлыком. Тогда желания отдельны от нас, оно действует, мы не можем с ним работать, оно набирает какую-то силу, и чтобы не подвергаться ему, мы называем это греховное, плохое желание, а вот это хорошее желание или хороших желаний не бывает. Но мы не понимаем, что с ним делать, и эти желания развиваются сами по себе, они нам докучают, мы пытаемся их контролировать — это принцип разделённости, двойственности.

В ануттара-тантре другой принцип. Да, мы берём специально обеты, чтобы эти желания нас сильно не атаковали, мы применяем разные методы. Но в ануттара-тантре немного другой принцип, когда мы не разделяем нашу энергию, наши проявления и наше изначальное осознавание.

## Работа с желаниями через воссоединение

Мы распознаём желание как пустоту, исходящую из нашего же ума, а раз это пустота, с ней можно работать. Раз это пустота, она не имеет своей природы, значит нечего фантазировать, значит оно неинтересно. Оно имеет силу как энергия, но оно уже не впечатляет, не захватывает ум, потому что мы способны воссоединиться, увидеть пустотность этого, значит наш ум больше не следует за желанием.

Мы способны взять энергию из желания и выпить её, втянуть обратно в свою природную, и тогда желание не играет для нас никакой роли, потому что мы понимаем — желания — это просто часть нашей энергии, эта энергия играет на периферии нашего сознания, но серьёзной силы за этим какой-то нет.

Если бы вам предложить какие-то желания — кажется, когда вы медитируете, у вас нет желаний, но если перед вами поставить сундук с драгоценностями, автомобиль, красивые наряды или предложить власть или предложить славу, то ведь каналы начнут вибрировать — это энергия. Предложить что-то очень вкусное, любимое вами из прошлого или наоборот напугать, то есть это желание безопасности, желание избежать — очень много разных желаний будет проявляться, если какие-то энергии войдут в поле вашего сознания.

Если вы будете в двойственности, эти энергии и желания вам не удастся объединить, они на вас будут влиять, и вам придётся делать выбор — какие-то отвергать, а за какие-то ваш ум захочет следовать. Но принцип воссоединения ануттара-тантры означает, что какие бы энергии перед вами ни возникли, вы знаете — это часть вашей природы, с ними можно работать, с ними можно воссоединиться. Воссоединиться не для того, чтобы можно было за ними следовать, а наоборот для того, чтобы их одолеть, победить, чтобы забрать у них власть над вами.

## Власть желаний и метод их преодоления

Неважно, какое это желание — желание власти, желание быть красивым, эгоизм, желание следовать за привычками тонкого тела — все они имеют над вами власть. В чем пагубность желаний, когда желания становятся клешами? В том, что они имеют власть над вами. Желание безопасности, желание бояться чего-либо, различные клеши — все они обладают властью. Тонкое желание астральных опытов, которые отвлекают нас, тонкое желание различений концепциями, тонкое желание различением воображением, тонкое желание самоутверждения, желание быть одобренными другими — огромное количество желаний.

В каждой сфере, в каждом теле есть свои наборы желаний, и все они имеют над нами власть. Пока мы не лишили их власти, они будут моделировать нам будущие жизни. Они будут становиться причиной новых рождений, потому что рождение происходит от желаний — не из чего больше. Пока желание не исчерпано, будет рождение.

Забрать власть у желаний в учении ануттара-тантры возможно, когда мы пребываем в недвойственности, воссоединяем воззрение и созерцание с любыми энергиями своего тела, ума и желаниями, понимая их пустую природу. Мы созерцаем на фоне энергии, на фоне любой концепции, на фоне любого возникшего переживания. Вместо того чтобы позволять им развиваться, мы постепенно получаем над ними власть. Воссоединяясь с созерцанием, мы смещаем фокус нашего ума с самого объекта желания на природу. Мы вводим энергии объекта желаний в измерение турьи, тогда желания постепенно теряют свою силу над нами.

Например, есть гордость, желание гордости, желание самоутверждаться. Благодаря различению мы понимаем, что гордость — это не самое лучшее качество для практика. Но методом ануттара-тантры, если не удается его просто так победить, даже подавить... Даже если вы подавили, оно на тонком уровне остается, в тонком зародыше остается, оно все равно когда-нибудь выползет.

Методом ануттара-тантры вы пребываете в недвойственности, вы меняете свое осознавание с гордостью. Тогда желания эгоистичной гордости уходят, а извлекается сама бхава гордости, и вы видите, что она не принадлежит вам — это нечто превосходящее вас. Это сама айшварья-шакти, просто она есть в вашем тонком теле, и она распознается как величие божества. Это уже не ваша гордость, вы ее не пытаетесь присвоить — это величие Даттатреи, которое вы чувствуете как бхаву. Но, ложно смешивая со своим эго, вы пытались ее проявить по-человечески, приписывая ее качества Абсолюту, Даттатрее, уму или своему телу, гордясь перед другими.

Когда вы это поняли, гордость по-настоящему вас оставит, потому что вы все поняли, вы разобрались, вам больше нечего из себя воображать. Вы поняли, что вся гордость принадлежит Даттатрее, вся айшварья — это принцип абсолютности, и вы можете также быть проводником этого божественного величия, но не приписывать ее себе, потому что она также и в других, и она везде. Тогда внезапно, когда вы разобрались с механизмом гордости, вы становитесь пустым, свободным от человеческой гордости, но зато сосудом, наполненным божественной благодатью и божественным величием. Тогда говорят: «Величие божества возникает», — потому что вы справились с этим методом ануттара-тантры. То же самое касается любого желания, любой клеши, любой проявленной энергии.

## Природа активности Ишвары

*Вопрос: Бхагаван, эта активность Ишвары, причина этой грандиозной вселенной, является вечной или нет? Пожалуйста, просвети меня.*

> Хотя всевышний движется благодаря его собственной высочайшей силе, он, на самом деле, недвижим. Только мудрец может постичь эту глубокую тайну. Движение само по себе есть активность, и её называют шакти. Верховная личность посредством своей шакти сотворила всё, что мы видим.

Абсолют пребывает в измерении турья. Парамашива, Парабрахман — это измерение турья, он неподвижен, непроявлен, не проявляется. Но есть шакти, его творческая энергия, и она проявляется в измерениях ниже, чем турья. Эти измерения причинного тела называются праджня. Измерение астрального мира называется тайджаса, теджас (сияние), то есть сияющий, астральная область — «астра» означает свет. Физический, проявленный уровень называется вишва.

Шакти движется в этих трех измерениях ниже турья — вишва, тайджас и праджня. Весь мир состоит из шакти, но освобождение приходит благодаря не шакти, а Парамашиве. Благодаря шакти приходит сила для освобождения. Распознавание трех измерений — вишва, тайджас и праджня, сна бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, распознавание турья за ними — это и есть принцип освобождения, если мы ведем речь о начальном освобождении.

Кто-то может сказать: «Как может быть высокое, невысокое, начальное, не начальное освобождение? Это освобождение». Да, это так, потому что в турья различия исчезают, но турья турье рознь. Кто-то может сказать: «Как рознь? Турья она же турья, то есть не может быть в пространстве пустоты каких-то ступеней, иерархий, делений, классификаций», — да, не может. Но все-таки в чем же рознь? Пока вы там находитесь, никаких разделений нет, но все-таки в чем же рознь? А рознь в силе устойчивости в этом.

Когда вы выходите из него, один йогин пребывает в турье, а другой пребывает в турье, но из турьи может проявлять иччха, джняна, крийя-шакти и получает тело Ишвары, творит новую вселенную. Чья турья сильнее? Турья не может быть сильнее или слабее, она трансцендентна, но по силе шакти — да, по силе шакти, конечно, Ишвара превосходит обычного йога, достигшего просветления, который сидит в турье. Он сидит в турье, с ним все хорошо, он достиг состояния выше пралаякала, допустим, стал видьядхаром, видьешварой. И когда он в турье и Ишвара — между ними нет никакого различия, и он, и Ишвара одно.

Но когда начинается нисхождение в относительное измерение немного — спанды, вибрации, выход из турьи, проявление шакти — то его шакти и шакти Ишвары несоизмеримы. Потому что Ишвара может создать вселенную, задвигать причины огромного плана макрокосмоса, создать пять элементов, населить звезды, планеты, души (дживы), создать богов, людей, духов, существ ада. Это означает, что его турья настолько глубока, что из нее проявляется шакти. А когда этот йог выйдет, он просто может небольшое намерение создать, не более — вот в этом разница.

Поэтому мы говорим: одна турья и другая турья — немножко разные турьи по силе шакти. В шакти разница. В самом Шиве разницы нет, а в шакти есть. Поэтому мы говорим о достижении шестнадцати кала, о достижении Ишвары, о достижении такого освобождения, в котором шакти так проявляется, что никакая другая сансарная шакти не способна больше затмить его.

## Два вида активности и природа шакти

> Активность бывает двух видов: развертывание (правритти) и спад (нивритти). Ведический священный текст «Ятра-сарвам-атма-абхоот» (52:47) говорит: «Всё это стало Атманом самим», — он говорит о нивритти. Поэтому санскритское слово «сарвам» («всё это») относится к множеству, наблюдаемому при двойственном взгляде, а слово «абхоот» («стало») подразумевает некоторую активность. Специфическое выражение «Атманом самим» подразумевает, что множество разнообразных вещей, порожденных им, в конце концов будет возвращено в Атман.

> О лучший из людей, бытие нельзя осознать без шакти. Шакти имеет две стороны: активность (вьяпара) и основание (ашрайя). Знатоки писаний говорят, что работа по созданию, поддержанию, растворению вселенной суть активность (вьяпара). О лучший из людей, основание (ашрайя) есть не что иное, как бытие, поскольку бытие само по себе есть всё, оно ни от чего не зависит. Кто понимает шакти и как активность, и как основание, только тот и знает.

Мы все живем во вселенной шакти, вся вселенная есть шакти. Все, что кроме турьи, кроме Абсолюта — это есть принцип шакти. Само освобождение — это принцип Шивы, и жизнь йогина всегда проходит между этими двумя полюсами. Нельзя сказать, что если мы практикуем адвайта-веданту, то для нас нет этих полюсов. Их нет в воззрении, но в относительном всегда они есть, потому что у нас есть тело, тонкие тела, ум и внешние предметы, и все это и есть шакти.

Тот, кто занимает позицию только воззрения, он должен сразу замолчать. Почему? Потому что принцип турья — это не принцип двойственности, это не принцип говорения, слова, деления и вообще отношений. Если кто-то говорит: «Никакой шакти нет», — сразу надо говорить: «А вот ты уже сказал, это что в тебе двигалось? Вайкхари речь, мадхьяма, пашьянти, ты установил отношения, ты кому-то сказал — это и есть шакти задвигалась, это есть шакти». Если ты держишься таких воззрений, ты должен замереть сразу и в турья быть, все, для тебя ничего не существует, даже некому сказать об этом. Но поскольку мы говорим, двигаемся, утверждаем, мы признаем этот принцип шакти.

> При отсутствии движений ума (вритти) в бытии нет различий. Когда бытие подавляет или успокаивает шакти, движения ума не возникают. Если, со временем, наступит великое растворение вселенной, то эта активность поглотится бытием без каких-либо различий. Без шакти невозможны никакие проявления этой активности, ни творение, ни познание, включающие: субъект, объект и познание.

> Единая трансцендентная шакти, причина всех причин, известна под двумя именами. Как основание её называют «бытие», как работу творения её именуют «активность». О достойнейший из людей, тем, кто считает отличительным знаком шакти только движение, надо указать, что существует как её основание некоторая высочайшая реальность. Ту единую высочайшую реальность одни называют шакти, другие — бытие, третьи — Брахман, а еще некоторые — личность. Есть два средства, о дитя, которыми постигается истина. Она определяется своими характерными атрибутами или непосредственно переживается как реальность.

## Карма как игра Абсолюта

В нашем бытии всегда есть шакти и всегда есть основание этой шакти. Основание шакти — это сознание, Брахман. Это как зеркало и отражение: шакти — это отражение, а зеркало — это основание этих отражений. Распознавание основания для шакти — это и есть обнаружение природы Ума.

Наша карма есть шакти, ее игра. С нашей точки зрения мы не совсем понимаем это, но в абсолютном смысле наша карма — это чит-шакти-виласа, это игра Абсолюта. Спрашивают:

— По какой причине человек так действует? Вот у него карма, в прошлой жизни делал, потому что он так делал в прошлой жизни, то в этой жизни он поступает.
— Да, это так.
— А в прошлых жизнях почему он так поступал?
— Потому что в прошлых жизнях он так поступал.
— А в прошлых жизнях почему он так поступал?
— Потому что в прошлых жизнях... и это без конца.

Но если мы проследим источник этих причин — почему он так поступал, самскары, васаны его толкали, почему они его толкали, где изначально все это было — то мы не человека обнаружим. Мы обнаружим Хираньягарбху, Брахму-творца, это все придумал Брахма. В начале творения вселенной, когда еще речь не шла о человеке, были созданы определенные энергии, и только затем эти энергии стали дживами. У этих джив появились васаны, самскары и тенденции действовать, а это сам Брахма разделил себя на различные части. То есть дживы — это частицы Брахмана, а васаны и самскары — это тенденции самого Брахмана.

Брахма в виде игры (чит-шакти-виласа) делит себя на души, затем разворачивает эту великую игру, выполняя план Шивы, Парамашивы, Абсолюта. Создавая дживы, он дает им тела для того, чтобы эти васаны можно было отработать — это и есть игра тридцати шести таттв в момент развёртывания вселенной. Наша карма — это наша игра вселенской шакти.

## Разделение Шивы и Шакти

Разделение в себе шакти, энергии и сознания — это и есть вивека. Сначала мы должны выполнить вичару, а затем отделить. Сознание пребывает в турье, шакти пребывает в трех остальных сферах (праджня, тайджас и вишва). Путь освобождения означает четкое разделение принципа Шивы и Шакти.

Когда мы разделили, мы переносим фокус нашего сознания в измерение турьи и утверждаемся в ней как в природе Ума, в своей естественной природе. Но шакти мы не отвергаем, понимая, что активная сторона — это всегда бесконечная, постоянная игра шакти. Вместо этого мы меняем к ней отношение.

Вместо того чтобы привязываться, западать, давать себя ей провоцировать или бороться с ней, устанавливать двойственные, позитивные или негативные прилипчивые отношения, мы объявляем эту шакти частью своей природы. Потому что мы поняли, что наша природа — это турья, а турья обладает способностью проявлять. Шакти указывает на потенциал этой турьи. Тогда мы способны увидеть свою шакти как наше украшение, как не то, что доставляет нам докуку, приносит проблемы, страдания, заводит в ады, в миры голодных духов, а как то, что является игрой и украшениями нашего изначального недвойственного состояния. Это и есть состояние божества.

У каждого божества есть украшения. Если вы посмотрите на божеств, то можно подумать, будто божества очень любят украшения, наряжаться, будто они подобны женщинам, которые любят стоять перед зеркалом, носить сережки, кольца, браслеты и прочее. Но это символы, которые указывают на то, что у божеств есть шакти. Все эти украшения — это и есть шакти. Это просто символы, это не потому, что божество все время носит какой-нибудь предмет с собой. Каждый предмет указывает на какую-то шакти — иччха, джняна, крийя, айшварья, сватантрия, множество других шакти. Эти шакти не разделены с их природой.

## Три тела божества

Природа божества — это турья, но шакти обладает проявлением. Это проявление проявляется в виде атрибутов, иллюзорных тел и энергий. Поэтому в соответствии с тремя измерениями у божеств также есть три тела. Не только у божеств, а мы вообще говорим о реализации трех тел. Что это за три тела — джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха.

Например, если мы возьмем Бога Вишну, стоит Бог Вишну, у него мурти. Что есть джняна-деха? Это ли Вишну? Надо понять, реально ли это Вишну или это просто кусок меди в форме Вишну, нам надо разобраться. При каких условиях мы можем видеть Вишну (мурти), при каких нет? Что такое Бог Вишну?

Бог Вишну — это сам Абсолют, сам Парабрахман, и когда познающая активность сознания Бога Вишну отражает Абсолют, это называется джняна-деха. Если мы глубоко проанализируем состояние Бога Вишну — это не форма, это пространство бесконечного света, осознающего света, наделенного величайшим потенциалом поддерживать мироздание, величайшей бхавой — вот что такое Вишну. Поэтому, глядя на мурти Вишну, мы должны вступать в контакт с его пространством бесконечного света, с его пространством турья. Вишну — это турья, Вишну — это самадхи. Когда турья осознается, мы контактируем с джняна-деха, с телом мудрости Вишну.

Но кроме этого Вишну — это не только самадхи, турья. Вишну — это также божество, восседающее на Гаруде, живущее в райских обителях, у которого диск, лотос, чакра, который может проявляться в разнообразных, красивых формах с гирляндами, с превосходными украшениями, с коронами. Он может проявляться в небесных локах, и видеть духовным зрением его могут продвинутые йоги, если их чистота достаточна, и это называется пранава-деха, то есть иллюзорное тело Вишну — это его другое измерение. Вишну имеет и такую форму проявления, так проявляется его энергия, и он всегда украшен, очень саттвично проявляется великолепными формами.

Кроме этого, есть сиддха-деха — это проявление Вишну в форме, например, аватаров. Известно, что у Вишну было десять аватаров и в более широкой классификации двадцать четыре. Например, в виде вепря — то есть как пространство света или такой красивый Бог взял и проявился в виде вепря (Вараха), выполняя какую-то функцию. Никаких проблем для него, он может проявиться в любой. Сиддха-деха — это совершенство проявления в любой форме, в любых мирах.

Затем он проявился в виде Курмы (черепахи), в виде Матсья (в виде рыбы), в виде Нарасимха-дева, защитившего Прахладу, полу человека, полу льва. В виде Ваманы (карлика), в виде Будды, в виде Рамы, который был учеником Васиштхи — то есть Вишну сыграл в игру и проявился как ученик Васиштхи Рама. В виде Кришны, друга Арджуны, даже в виде Парашурамы. Даттатрея, который является воплощением и Вишну, и воплощением трех богов, сам главный для нас ишта-девата, форма Вишну.

Он проявится в виде будущего Калки или Будды Майтрейи. Все это сиддха-деха, совершенство проявления Вишну, то есть тот же свет, который есть Вишну, и та же форма прекрасная, которая проявляется с раковиной, диском, булавой и прочими атрибутами, на лотосе, в относительном измерении, не имея никаких ограничений кем угодно может проявиться.

Все это три тела Вишну, и все эти три тела Вишну есть его шакти. Матсья, Курма, Нарасимха, Рама, прекрасные формы в верхнем астральном мире, чистое состояние пустоты и света — это все его шакти в измерениях вишва, тайджас и праджня. Но сам Вишну в турье, это ни форма, ни аватары, и даже не пространство. Это непостижимая турья, бесконечное сознание Абсолюта, таковы его три тела, вот так проявляется энергия.

## Божественная индивидуальность в турье

*Вопрос: Скажите, на уровне турья там получается единство всех джняна-деха? Но чувства индивидуальности там вообще нет? Нет, я понимаю, мы говорим сейчас просто о Вишну, но здесь же есть все-таки какое-то чувство индивидуальности у Вишну?*

Сейчас мы коснемся этого, есть. Да, есть, и оно у Шивы есть, у Лакшми, Сарасвати, у каждого Бога.

*Вопрос: А на уровне турья какая же может быть индивидуальность?*

На уровне турья все едино, полная адвайта, там есть не то чтобы индивидуальность — там есть абсолютное, единое мега сознание, которое вообще не разделяет. Но как же происходит творение индивидуальности у божественных существ? Из этого единого сознания начинается движение, то есть из состояния самосияния света Парамашивы, начинается тонкая вибрация (спанда), возникает пракаша. Первичная эта тонкая вибрация она творит очень тонкую, божественную индивидуальность.

*Вопрос: Она всегда присутствует так?*

Да, но сознание недвойственности в турье всегда присутствует. Этот потенциал спанды, спанда — это вибрация Парамашивы, которая направлена и внутрь, и наружу, вот она порождает первичное сознание. Тогда рядом с Парамашивой на очень высоких уровнях турьи возникают существа и эти существа не имеют формы, поэтому их называют акалы. Акалы — это существа уровня Шивы, Шакти, Вишну — это просто божественные мета разумы сознания, вот там зарождается уже их индивидуальность. Это и есть джняна-деха, затем проецируется пранава-деха и сиддха-деха.

## Иерархия таттв и уровни божественного сознания

Акалы, высшие существа ближе всего пребывающие к Абсолюту, к Парабрахману — это самая высшая первая таттва согласно тридцати шести таттвам. Это категория — Шивы, шакты, Вишну, вот высшие божества, верхний ряд алтаря — это есть первая таттва.

Шива, Шакти первая-вторая таттва, затем идет третья таттва — это Садашива-таттва. Тот, кто реализовал Садашива-таттву у него уже есть чувство «я есть». У тех существ только есть «я», а эта индивидуальность сосредоточена на чувстве «я», эти уже имеют немного дифференциацию «я есть». Их называют махамантрешвары — класс богов великих богов (маха-девов).

Затем идет четвертая таттва — Ишвара-таттва, таттва Брахм, творцов вселенных, у них уже есть «я есть это» чувство, когда вселенная есть мое тело.

*Вопрос: Чуть-чуть разъяснить «я» и «я есть»...*

Вот когда есть «я», есть абсолютная самодостаточность, никаких колебаний нет, никакой рефлексии, нет даже осознавания этого факта чем-то другим, а вот «я есть» означает немного отделение пошло, субъект от объекта, чуть-чуть, но уже разделение. «Я есть» — это значит уже пошла рефлексия, я осознаю, что я есть. То было чистое «я», а здесь «я», которое понимает, что оно есть и себя чтобы понять оно разделило чуть-чуть.

Это, например, глубоко сидите в медитации, а затем пришло понимание «я сижу в медитации». До этого была одна медитация — вот это и было состояние первой таттвы.