## Комментарий к тексту «Свами Нитьянанда Гири. Наука о пране»

### Кашмирский шиваизм (36 таттв)

### Сахаджа-крийи

### Прана мудрости и кармическая прана

## Прана – активность Бога

«Еще один день прошел, а так и не достигли просветления». Так думают неопытные садху. «Еще один день прошел, а я до сих пор не просветленный». А как думает опытный садху? Он не думает, он созерцает, и у него нет «я», которое бы он считал не просветленным, он от него свободен. Поэтому он не считает больше дни, у него счетчик остановлен. Это показатель. Поэтому он не беспокоится, он в счастье. Он не ожидает ничего: придет оно или не придет? Он в нем.

Когда-то я давал комментарий к книге Свами Нитьянанда Гири «Наука о пране». Продолжим.

> «Прана – жизненная сила. Через это функционируют органы обоняния. Это – Брахман, Я, и это так же прана – жизненная сила. Даже если кто-то не согласится с вышеприведенной концепцией, что прана – это высший Брахман, аргументируя тем, что в Брахмане отвергаются действия, он должен согласиться с тем, что прана – Апарабрахман, Подбрахман».

Апарабрахман – это значит низший Брахман. Все явления в своей основе, в своей сути пустотны. И эта пустотность есть Парабрахман без качеств, гун и категорий. И это сущность Мироздания. Чистое сознание это и есть Шунья. Шунью определить нелегко, легче сказать, чем она не является, чем сказать, чем она является. Что бы вы ни сказали о Шунье, это все будет не то. То есть даже говорить о ней невозможно. Но можно сказать, что она точно не форма. Форма – это не Шунья. Можно сказать, что Шунья – это не имя. То есть, как только мы имеем дело с наименованиями, это точно не Шунья. Она так же не отношения субъект-объект, не пять элементов, не манас, не буддхи, не ахамкара, не читта. Шунья – это другое название Абсолюта, Брахмана, природы Даттатрейи, Парамашивы.

Шунья лежит в основе всех вещей, это одно из имен Шивы. Многие считают, что это исключительно буддистский термин. Почему они так считают, не понятно. Вовсе нет. До возникновения буддизма существовал Шива, и его звали Шунья. Однако кроме Шуньи (кроме Шивы) есть другая сторона Абсолюта. Шунья – это одно, а есть шакти – энергия. И вся Вселенная, вся привычная нам картина Мироздания, мы сами – это шакти. Шакти – это прана, энергия. И наш духовный путь имеет в своей основе пустоту (шунью), недвойственность, но проходит во взаимоотношениях с энергией, в измерении энергии (и материальной, и тонкоматериальной). Например, боги, которым мы поклоняемся, имеют аспект шуньи, они пустотны, мы всегда должны это понимать, и аспект шакти, они являются энергией, праной. То есть они не являются только шуньей. Есть такая теория: «Ну, мы их, конечно, уважаем. Но, коль они все пустотны, в принципе, не важно, есть они или их нет. Пустота». Есть такая теория, и это значит, что у вас много нигилизма. Либо вы считаете, что боги не обладают пустотной природой, они сами по себе действуют, они сами самодостаточны, они вне Абсолюта действуют, абсолютно независимо, почти как материально. Если вы видите их раздельными, это значит, что у вас много этернализма. Дэваты, боги – это единство шуньи и праны, Шивы и Шакти. Вот когда мы понимаем правильно это единство, то мы понимаем гармонию, баланс, равновесие, самйогу.

Таким же образом, не только боги, но и люди в своей основе пустотны. В кого вы не посмотрите – пустота, ходячая пустота. Она говорит, конечно, думает, делает вид, будто что-то делает, но в своей основе – это пустота и свет, чистейшее сознание и ничего больше. Но сказать только, что все люди пустотны – это не правильно. Ведь пустота, которая двигается, проявляется – это ведь уже шакти, а не только Шива. То есть все люди так же наделены праной. И они являются единством Шивы и Шакти, праны (энергии) и пустоты (недвойственного сознания). То же можно сказать о животных, звездах, планетах, пяти элементах и любых живых существах. Все они являются сочетанием Шивы и Шакти, но в многообразных пропорциях. И когда мы идем по духовному пути, мы почитаем Бога не только как Шунью (чистое недвойственное сознание), но и как Шакти, как прану, потому что Освобождение – это результат опоры на шунью и очищения праны. Это двоякий принцип особенно в тантре. И в тантре Бог почитается как Шакти, как энергия, прана. Прана (энергия) не отвергается, потому что мы целиком из нее состоим. Например, когда вы медитируете и испытываете какие-то медитативные опыты, в этом участвует не только шунья, но и прана (энергия, шакти). Например, ваш ум мыслит, лучи праны воспринимают чистый Атман, ваше тело участвует в медитации, ваш тонкий ум получает благословения – все это действие тонких пран.

Строить взаимоотношения с Богом одновременно как с сознанием и энергией, с избранным божеством как с сознанием и энергией, с миром и самим собой – это и есть искусство равновесия за пределами нигилизма и этернализма. Если мы строим отношения с Богом только как с шуньей (пустотой, сознанием), значит, у нас есть тенденция нигилизма, мы не знаем, что делать с этой Вселенной, с многочисленными энергиями, таттвами, и мы беспомощны и уязвимы. Ладно бы они на нас не действовали, но они на нас действуют. А мы, считая, что они не существуют, не готовы сами жить по такому воззрению. Потому что считать, что они не существуют, кто может? Только тот, кто сам их и рождает, то есть боги, живущие в первой таттве или же Ишвара, живущий в четвертой таттве. А на нас она действует, а значит, мы должны учитывать это. И когда мы избавляемся от нигилизма и этернализма, мы идем по срединному пути. Это и есть принцип Ануттара-тантры.

> «Подбрахман, начиная с Шакти (или пракрити) и Ишвары, далее к органам чувств, например, носу и тому подобное. Можно сказать, что прана – это все. Прана лишь рядом с Высшим Брахманом. Вы можете назвать это Ишвара или даже Шакти. Поскольку мы не можем постичь Брахмана или себя, это невозможно воспринять, невозможно объять. Нам необходимо это узнать только через прану, потому что наш подход заключается в том, чтобы стать праной».

## Тридцать шесть таттв кашмирского шиваизма

Можно еще раз повторить, каковы тридцать шесть таттв, где начинается прана, и где она заканчивается. Первая таттва (Шива-таттва) – это Сат Чит Ананда, Парамешвара, это божественная вечность и отрешенность. Именно в первой таттве абсолютное полное Освобождение, то, что называется Вишваграса – конечное растворение причинного тела в Абсолюте. Первая и вторая таттва (Шива-таттва и Шакти-таттва) еще называются Шуддха-майя. За пределами первой таттвы и всех тридцати шести таттв располагается то, что называется Пара-таттва, то, что запредельно всем таттвам, неописуемо, непостижимо. Это и есть Ниргуна-Брахман.

Итак, Шива-таттва – это чистое сознание. Затем начинается Шакти-таттва. Шакти-таттва – это Парамешвара, то, что называют бинду (личностный Бог). Вот с этого момента и начинается прана. Когда появляется вторая таттва (Шакти-таттва) появляется и прана. Затем появляется Садашива-таттва – воспринимающий Шива (энергия откровения). Это уже начинается причинное тело. Затем появляется Ишвара-таттва (четвертая) – правящий Шива (энергия сокрытия). Затем появляется пятая Шуддха-видья-таттва (энергия божественного всеведения). И всем этим таттвам соответствуют божественные энергии: первой таттве – чит-шакти, второй таттве – ананда-шакти, третьей таттве – иччха-шакти, четвертой Ишвара-таттве – джняна-шакти и пятой Шуддха-видья-таттве – крийя-шакти. Эти пять изначальных чистых таттв – пять измерений бытия, которые исконно чисты. Вся чистота, красота, любовь, величие, все, что мы имеем святого и светлого в нашем миропонимании, исходит из этих пяти чистых таттв.

Как можно представить эти пять чистых таттв? В виде пяти чистейших ярусов бытия. Пять верхних ярусов бытия, из которых исходит божественное сияние. Брахман окутан этими пятью чистейшими таттвами. Затем наступает искажение, когда божественные сияния начинают соприкасаться с ограничениями, то есть некий ярус, который называется майя-таттва, это уже некое уплотнение, и божественное сияние преломляясь через майя-таттву становится различными ограничениями. Один ярус – это каала-таттва, ярус времени, где время появилось, оно стало дискретным и начало внушать живым существам, что оно существует как энергия изменения. Другой ярус называется нияти-таттва, он связан с кармой, с чувством делателя, когда у живых существ возникла тенденция присваивать себе делание. Следующий ярус называется калаа-таттва – созидательная способность как тенденция присваивать себе плоды и результаты. Затем видья-таттва (знание) как ограничение знания Абсолюта, тенденция «Мое знание ограничено, мне надо узнать еще что-то». Следующий ярус – рага-таттва (одиннадцатая таттва) – тенденция «Я не удовлетворен, мне чего-то не хватает, мне что-то нужно». И двенадцатая таттва – это пуруша-таттва, ментальное тело, дух, укутанный в канчуки и оболочки «Я есть истинная самость, но я уже обладаю индивидуальным телом и у меня есть сознание индивидуальности». Все это чисто-нечистые (смешанные) таттвы.

Далее идут нечистые таттвы. Тринадцатая пракрити-таттва – это уже манамайя-коша, астральное тело, первичная материя. То есть первичная материя, которая лежит в основе нашей Вселенной, исходит из тонкого мира, из астрального мира. Например, когда какой-нибудь космический корабль приблизится к черной дыре, он попадает словно в портал, ведущий из физического мира в тонкий астральный мир. Поэтому в черной дыре происходят различные феномены, и ученые гадают, что может случиться в черной дыре, если влететь в нее. Одни говорят: «Там остановится и навсегда закапсулируется время». Другие говорят: «Вы можете влететь в черную дыру, а переместиться в другую Вселенную. А как возвратиться? Для этого надо найти какую-то белую дыру и через нее вернуться обратно». Они думают, как использовать черные дыры как кротовины для путешествий в пространстве и времени. Черная дыра в своей основе – это тринадцатая таттва (пракрити-таттва) – первоматерия. Там время останавливается и уже не действует, по крайней мере, так, как в мире людей, пространство сворачивается и там прекращаются любые события (то, что называют горизонтом событий). То есть туда можно попасть и стать как герой «Махабхараты», который пошел на даршан к Брахме, поговорил пару минут, а на Земле прошло шестьдесят тысяч лет.

Четырнадцатая таттва – это буддхи-таттва, пятнадцатая таттва – это ахамкара-таттва, шестнадцатая таттва – это манас-таттва. И все это различные слои, окутывающие абсолютное чистое сознание. И мы все носим в себе эти слои.

Далее идут джняна-индрии с семнадцатой по двадцать первую таттву (различные органы чувств), карма-индрии с двадцать второй по двадцать шестую таттвы. Затем идет уплотнение, огрубление и появляются танматры – внешние материальные элементы, зародыши пространства, огня, воздуха, воды и земли (с двадцать седьмой по тридцать первую таттвы). И наконец, внешние грубые элементы махабхути – пять элементов, то есть грубая земля, грубая вода, огонь, воздух и пространство (с тридцать второй по тридцать шестую таттву). Все заканчивается землей (притхиви-таттва).

## Уровни сознания живых существ в таттвах

Все эти тридцать шесть таттв есть тридцать шесть слоев, окутывающих Парабрахмана, и все они относятся к пране. Все они являются энергией, и мы живем в энергии. Каждое живое существо живет примерно в той таттве, которую позволяет его эволюционное развитие. К примеру, возьмем минералы. Где находятся минералы? Это тридцать шестая таттва (притхиви-таттва). Внутри них есть небольшое сознание, но очень слабое.

Где находятся растения, в какой таттве? У растений есть карма-индрии, они могут действовать, развиваться, некоторые даже могут схватить жучка или паучка, есть такие хищные растения. То есть двадцать вторая – двадцать шестая таттвы им присущи. А еще у них есть джняна-индрии (с семнадцатой по двадцать первую таттвы). То есть растения находятся примерно на уровне джняна-индрий. Это может быть семнадцатая таттва.

Затем животные. Животные уже обладают шестнадцатой таттвой (манас). У них есть ум, они, по крайней мере, знают, как охотиться, что есть; птицы знают, как лететь на юг, как воспитывать потомство, аиста никто не учит вить гнездо. Это манас – коллективный подсознательный инстинктивный ум. У некоторых животных даже есть зачатки ахамкары или вполне сформировавшаяся ахамкара. Например, у обезьян, дельфинов, волков, медведей есть даже не зачатки, а все признаки разумного поведения. Волки, вороны, хищники, слоны демонстрируют наличие ахамкары, то есть они укоренены в пятнадцатой таттве. Их ахамкара не так развита, как у человека, но она позволяет им существовать и выживать. Есть индивидуализированная ахамкара, а есть ахамкара, касающаяся роя. Например, у пчел есть наличие разумной деятельности, у них есть сложная организация труда, у них даже есть сельское хозяйство (они выводят тлей, а потом доят их), у них есть иерархия (например, пчела-матка), есть разделение и спецификация труда (солдаты, рабочие, охранники и так далее). Такая коллективная ахамкара есть так же у муравьев, у крыс. Это означает некий коллективный дух, который имеет в своем распоряжении несколько сотен тел.

Затем идет буддхи-таттва. Буддхи-таттва присуща людям. Люди укоренены в буддхи-таттве. Хотя она у них не просветлена, они могут вырабатывать высшие ценности, логику, этику, мораль, принимать важные решения, иметь целеполагание, самоосознание. Некоторые из них даже могут медитировать и проникать в более высокие таттвы.

Затем существуют божественные и полубожественные существа, например, якши, видьядхары, питрисы. Они проникают в пракрити-таттву. Пракрити-таттва означает, что они живут в манамайя-коше, они не обусловлены физическим телом. Это магические существа. Пракрити-таттва означает, что существа живут в магическом мире. Это все фантазийные миры, все магические миры. Те, кто раскрыл в себе пракрити-таттву (продвинутые клоуны, маги), они тонкую пракрити (а тонкая пракрити – это не материальная энергия, а астральный мир) раскрыли, прекрасно ей оперируют и используют ее для жизни.

Наконец, выше них есть пуруша-таттва. Пуруша-таттва – это ментальное тело, куда проникают святые, а если хорошо медитируют, то и садху, йоги. Это ментальные Раи. Боги ментального плана, Сварга-лока, Индра Дэв, тридцать три сопровождающих бога, те, кто упражняются в иллюзорном теле, сиддхи, видьядхары, пилоты виманов (гандхарвы) – все они реализовали двенадцатую таттву.

Выше них начинаются еще более высокие существа – те, кто поднялся на уровень рага-таттвы, реализовал целостность, самодостаточность, не привязанность к желаниям. Те, кто реализовал видья-таттву (десятую таттву) – это видьядхары. Наконец, есть те, кто реализовали калаа-таттву, освободились от любой связанности с деяниями и могут сами творить различные миры. Они еще не Творцы Вселенных, но они могут творить силой своей санкальпы в астральном мире большие области, например, создавать чистые страны, создавать райские миры для своих последователей. Многие святые и сиддхи индийской традиции, бодхисатвы, святые христианской традиции создают собственные чистые земли, персональные страны и приглашают туда множество душ для эволюции. Это души как с земного плана, так и с других планов, которые приходят туда в момент бардо. Если они имеют с ними связь, то там перерождаются. Это так же души восьмой-таттвы (нияти-таттвы) и кала-таттвы. Души, связанные с каала-таттвой находятся вне времени. Их творчество так же связано со способностью преодолевать время, творить собственные обители, создавая в них свой ход времени.

Итак, высокие души способны подняться до восьмой, седьмой, шестой таттвы, до высших уровней ментального мира. Наконец самые высокие души поднимаются в причинное тело, чтобы переживать пятую, четвертую, третью таттву и становятся богами, творящими Вселенную. Для них остаются недосягаемыми только высшие уровни – Шакти-таттва и Шива-таттва, а так же сам Парабрахман.

## Растворение в пране

> «Когда все наши органы: органы чувств, действия, ум и интеллект, эго и обширное подсознание вместе с их действиями растворяются в пране, тогда мы не там с нашим «я думаю». Чтобы понять, что такое Брахман или «Я» мы просто становимся праной, поэтому прана есть Сам Бог. Поклоняться следует жизненной силе. Итак, прана – это Бог, которому поклоняются, чтобы в итоге обрести единство с Божественным».

Итак, с тридцать шестой по вторую таттву – все это различные виды праны. Чистым сознанием является только первая таттва и то, что за ней (Апара-таттва, Парамашива). Все остальное – грубые, либо тонкие виды праны.

> «Мы знаем что огонь среди воды, что огонь в океане мира так же как огонь в отдельном теле воды, так и Бог в Боге как наш внутренний Бог. Это то, что называется прана, нить-Я, хамса – божественная птица лебедь. Ранее мы сказали, что хамса есть знание. Теперь мы говорим, что это прана, жизненная сила».

## Различение (вивека) в духовной практике

Различение (вивека) означает способность распознавать различные аспекты нашего существа. Например, вы можете различать в себе пять оболочек. Вы можете понимать: вот физическое тело, вот энергетическое тело. Вы можете чувствовать энергетическое тело и даже выделять его при некоторых обстоятельствах, хотя делать это часто не следует. Вот астральное тело (манамайя-коша), вы можете его выделять в самом себе и выделять за пределы физического тела, хотя без нужды йогин не стремится это делать лишний раз, если он не в ритрите. Вы можете различать – вот ментальное тело, а вот причинное тело, а вот то, что за пределами причинного тела (турья) – Высший Брахман.

Это вивека, связанная с пятью оболочками. Вивека означает, что мы чувствительные, распознаем это в себе и не путаем. То есть мы не путаем праническое тело и астральное, астральное и ментальное, ментальное и каузальное, а каузальное не путаем с Атманом. Это подобно музыканту, который, хорошо зная ноты, не путает ля-минор и си-мажор. Я не знаю, что это такое, но я думаю, что это разные все-таки вещи. Хороший музыкант не путает ноты, не путает октавы, для него это все естественно.

Другой способ вивеки – распознавать в себе прану. Например, если мы распознаем праническое тело, мы детализируем «Это прана, а это апана, а это самана, это удана, это вьяна», мы чувствуем различные виды праны и понимаем, к какому состоянию они относятся. Все это вивека. Главный тип вивеки заключается в том, чтобы распознавать Атман и то, что Атманом не является. Все предыдущие типы вивеки должны привести к этой великой вивеке.

> «Теперь мы говорим, что это прана, жизненная сила. Есть ли в этом разница? Нет, это одно и то же, только выраженное различными словами. Мы уже рассмотрели, что прана – это итоговая сумма всех энергий знания и всех сил действия. Итак, энергия здесь является общим фактором в форме знания или в форме действия. И это одна энергия. А энергия – это всегда крийя-рупа в форме действия. Давайте продолжим обсуждение этой темы».

## Энергетическая природа человека

Согласно концепции праны мы являемся энергетическими существами, мы не являемся телом. Мы являемся сознанием в энергетическом теле. Это энергетическое тело может быть видимо духовным зрением в зависимости от того, на чем вы концентрируетесь. Если вы сосредотачиваетесь на самом энергетическом теле, вы видите то, что называют аурой. Можете понять, как функционирует ваша аура, если, например, апана ослаблена, а прана избыточна или самана избыточна, или все энергии находятся в гармонии.

Те, кто видят ауру, они видят энергетическое тело, когда говорят: «Вот, у вас тут вмятина в энергетическом теле, пробоина». Многие экстрасенсы любят говорить на эту тему. И если энергия циркулирует слабо в каком-то органе, то этот орган становится проблемным. И задача – восстановить целостность энергетического тела пранаямами, безупречным образом жизни, прана-видьей и другими методами.

Внутри энергетического тела, если есть духовное зрение, можно распознать тонкое тело. Энергетическое тело говорит о состоянии здоровья, состоянии пран, и если энергетическое тело слабое, оно недалеко выходит за пределы физического тела, а если оно сильное, то оно достаточно ощущается. Вы можете чувствовать в присутствии такого человека, если вы рядом сидите, что вы как бы немного окутываетесь чем-то. Это сильное энергетическое тело.

## Астральное тело и формирование судьбы

Астральное тело выглядит по-другому. Это скорее измерение, а не тело, и внутри этого измерения мелькают образы. Некоторые образы содержатся в читте, в хранилище памяти. Это прошлые жизни, или все, что сделал человек, или все, что он подумал и сказал. Это астральное тело. Другая часть астрального тела – это созревшая карма человека, которая вот-вот воплотится, это его ближайшее будущее, когда ткутся узоры судьбы, и в астральном теле примерно уже есть образы.

В этом нет никакой мистики. Если сосредотачивается много образов на какую-то тему, они группируются и готовятся вот-вот воплотиться. Человек сам своим мыслительным аппаратом создал эти образы. Даже если он этого не осознает, его сознательный ум не воспринимает эти образы, то они все равно есть. И можно сказать: «Вот это и есть твое будущее!»

Человек сам создает свое будущее своими мыслительными образами. Например, человек подсознательно может стремиться к монашеству, его ум даже боится помыслить об этом, а подсознательно эти образы все равно идут, хотя ум (манас) не воспринимает их, но эти образы идут, идут и идут. В тонком теле он уже ходит в оранжевом, распространяет Дхарму, он уже принял статус, обеты. Там уже все это нарисовано.

И кто это все нарисовал? Можно сказать с одной стороны это нарисовали провиденциальные силы (Брахман нарисовал сценарий ему быть монахом), с другой стороны его прошлая карма создала причины, чтобы он думал в этом направлении, с третьей стороны его подсознательный ум все это создал, уже в этой жизни, развивая те тенденции, которые были заложены ранее. В итоге эти три равновеликих вектора сложились в целую вереницу образов. И эта вереница образов определяет судьбу на следующие, допустим, восемьдесят лет.

Но его ум даже не готов воспринимать эту информацию, потому что между умом и подсознательными образами существует разрыв. И он тогда приходит к гадалке, экстрасенсу, или в сновидениях что-то видит. Ему говорят: «Ты станешь монахом». «Как? Я не собирался!» «Я не собирался» – это говорит ум, а в тонком теле еще как собирался, просто ум еще не понял этого. Это кажется удивительным, и другие говорят: «Вот какой удивительный поворот судьбы!» Нет никакого поворота судьбы, эта судьба уже заранее была написана, остается только ее воплотить, потому что было создано достаточно образов в астральном теле и эти образы набрали силу. И чего здесь удивительного? Эти образы всем видны, кроме него самого. Все духи, питрисы и другие существа видят эти образы, только его ум не видит. Вот такое бывает. И это касается любого другого выбора.

## Развитие и преображение тонких тел

Астральное тело видится как цепочки таких образов, мыслей, и ахамкара их всех соединяет в одно. И сам человек внутри астрального тела тоже пребывает как образ, душа его пребывает как образ. Человек в астральном теле – это конкретный образ в конкретном умонастроении среди всех этих других образов. И этот образ меняется со временем.

Когда мы выражаем санкальпу, молимся, мы укрепляем астральное тело. Ритуалы, мантры, молитвенные практики, особенно практики Йоги иллюзорного тела, – это развитие астрального тела, подобно тому, как для развития физического тела нужно ходить в спортзал, укреплять мышцы (бицепс, трицепс, трапецевидные мышцы, пресс) или ходить в бассейн. Таким же образом алтарный зал и тексты песнопений – это гантели для астрального тела, когда мы его укрепляем, двигаем в нужном направлении.

Визуализация и мантра – вот что делает астральное тело чистым и сильным. Йога иллюзорного тела (Майя-рупа-йога) построена на том, чтобы преобразить себя в божество на тонком уровне в астральном теле. Очистить себя, а затем, призвав благословения божественных существ, преобразить себя в еще более тонкое существо, не на уровне астрального тела, а на уровне ментального тела, и насытить ментальное тело переживанием недвойственности и пустоты.

Это называется Дхьян-девата и Джнян-девата. Дхьян-девата – это наше тонкое астральное тело, которое мы формируем благодаря первоначальной практике. Джнян-девата – это завершение практики, совершенный образ себя в облике божества пустотного, великолепного, наделенного божественными атрибутами, всеведением и другими тридцатью шестью божественными признаками. Все это тонкая прана. И такое божественное тело состоит из тонкого ума и тонкой праны. Оно имеет пустотную сияющую светоносную основу.

## Интуитивное знание в самадхи

> «Поклонение пране приводит к ритам бхара татра праджне («татра» – там, в самадхи; «праджня» – интуитивное знание; «ритам» – непосредственная Истина; «бхара» – несущая в себе). Таким образом, это интуитивное знание, обретенное в самадхи, которое несет в себе непосредственную Истину. Мы уже уяснили, что когда действия ума (читты) прекращаются, человек утверждает в «Я». Это состояние без мыслей, это состояние нирвикара. Риши Патанджали говорит: «Когда человек осваивается с состоянием безмыслия, он достигает блаженства себя, обретает плоды духовной практики». Это чистое состояние сознания без каких-либо загрязнений, которое есть состояние блаженства, а блаженство это и есть «Я». Мысли – это загрязнения. Когда вы находитесь в состоянии без мыслей, это ваше прозрачное состояние сознания, где отражается «Я». Другими словами вы только в пране, потому что ум растворяется только в пране. В практике следует освоиться с состоянием безмыслия, снова и снова достигать этого состояния. И это чистое состояние становится продолжительным. Это состояние пребывания в пране и это приводит к ритам бхара татра праджне и затем его знание содержит Истину. Это означает, что он в знании, в мудрости. Знание иллюзии, которая называется невежество (авидья) заканчивается, и утверждается знание Истины, знание себя».

Есть история о вороне Бхусунде, который медитировал на Брахмана, как прану. Благодаря этому он не растворялся даже в пралайе и жил множество кальп. Поэтому он встречался со всеми предыдущими Васиштхами, всеми предыдущими Кришнами из других кальп, которые каждую кальпу, каждую эпоху генерируются и проигрываются вновь и вновь, потому что Вселенная циклична.

Есть имя Шивы из «Шива-сахасранама-стотры» – Ом Прана дхараная намаха («Тому, кто концентрируется на пране»). Если вы поклоняетесь Ишта-девате как форме праны, вы получаете благословения в виде знания праны. Знание праны означает способность улавливать тонкие виды ветра, которые существуют в энергетическом теле, астральном, ментальном и причинном. В высших аспектах эти тонкие виды ветров есть пять божественных сил (чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти). Все остальное есть их бесконечное видоизменение.

## Путь шактимана

Идти по духовному пути – это, конечно, открывать мудрость (Брахма-джняна), но кроме мудрости еще и овладевать силой, энергией, овладевать праной, становиться Владыкой шакти, шактиманом. Овладение шакти означает, что исходя из недвойственного сознания, мы учимся проявлять разнообразные энергии.

Часто шактиманами называют мирских людей, которые владеют богатством, властью и силой: «О, шактиман! Мандалешвар!» В мирском смысле это так, но на самом деле это только отражение, пародия на шактимана. Настоящие шактиманы другие, они полностью не привязаны к материальному миру, но они двигают энергии, управляющие Мирозданием. Они владеют стхити-, сришти-, крийя-, тиродхана-, ануграха-шакти и другими. То есть, быть шактиманом означает быть божеством, владеющим божественными силами.

И владычество силами здесь является атрибутом, но не самоцелью. Если мы делаем это самоцелью, это означает, что мы стремимся к кальпита-сиддхам (определенным магическим силам). Но это не является самоцелью, это является атрибутом глубокого сознания. Если сознание глубокое, оно может владеть какой-либо шакти, если оно правильно и естественно интегрируется.

Например, солнце обладает естественным жаром, оно не стремится разогревать землю и приносить тепло людям. Люди думают: «Спасибо тебе, солнце, за то, что наполняешь наши очаги своим огнем, наполняешь наши жилища теплом!» Солнце специально не предпринимает для этого усилия, у него нет рефлексии, оно просто имеет такую природу, что жар от него достигает ближайших планет. Таким же образом, если сознание настолько глубоко, что жар от него достигает каких-то энергий, это проявляется в виде шакти. Это и есть принцип шактимана.

## Энергетическая основа освобождения

> «Это происходит, когда человек утверждается в пране, а не в уме. Поэтому прана – это знание. Эта прана не является просто жизненной праной, а совершая активности праны (прана-карма), мы выходим за пределы жизненной праны и ума (манаса) и остаемся в пране (жизненной силе). А это есть сознание».

«Утверждаемся в жизненной пране, а не в уме». Освобождение не зависит от слов, философий и концепций. Освобождение – это действительно энергетический акт. Часто считают, что освобождение приходит за счет сознания. Да, но само по себе сознание ничего не делает. Абсолют (Брахман) в форме сознания не движется, не изъявляет воли. Ануграха, шактипатха, нисхождение благодати, освобождение души – это все прана, энергия. И Брахман словам не верит.

Даже если мы, например, говорим: «Брахман без формы, качеств и категорий», – и очень хорошо оперируем философией Адвайты, но если за этим нет энергии, если за этим нет силы, то это не приводит к Освобождению. Поэтому Шанкара в «Апарокша набхути» так говорит: «Тот, кто Брахмана толкует, а страстями ум сгубил, того знание наихудшее». То есть манас ловко толкует недвойственность, но при этом прана в тонком теле совершенно не саттвичная. И он говорит: «Того знание низшее», – то есть это еще не джняни.

При перерождении в механизме реинкарнации участвует не понятийный ум, потому что понятийный ум, будучи слабой формой энергии сознания, быстро растворяется, а участвуют глубинные тонкие энергии, глубинные тонкие ветры, которые и определяют будущую судьбу души при реинкарнации. И все живые существа в тонком и причинном мире увлекаются этими тонкими ветрами. То есть душа при перерождении подобна пушинке на ветру, она очень слаба. И в тонком мире действуют могущественные реки, могущественные потоки, влекущие все души в определенном направлении. Именно этими потоками определяется реинкарнация.

Но если душа набирает духовную силу, силу Света, она сама может формировать эти потоки, не зависеть от них, входить в одни потоки и выходить из других. Она перестает зависеть от тонких пранических потоков, тонких ветров, которые двигают все души в определенном направлении, и тогда она освобождается. Поэтому есть поговорка: «Абсолют словам не верит!» Все дело в тонкой энергии.

## Прана-карма и истинное знание

> «Когда мы говорим, что хамса – это знание, и хамса – это прана (жизненная сила), это все одно и то же. Опыт переживания Истины – это Рита. Когда мы удерживаем Истину в своем опыте – это ритам бахара. Это знание (праджня), и это знание не что иное, как пребывание в пране (жизненной силе), в чистом сознании без волевых намерений ума и устремлений. Это космическая энергия в нашем взаимодействии тело-ум, управляющая системой, и эта космическая энергия называется в писаниях Сознанием. Познавший прану, перестает быть хвастуном. Жизненная сила (прана) – единственное, что сияет во всех живых существах. Зная это, мудрый не становится хвастуном, он находит удовольствие в самом себе, занимается собой с удовольствием и становится крийя-баном (практиком крийи). Это означает, что такой человек вовлечен в действие прана-кармы, или действие праны. Он главный среди познавших Брахмана».

Прана-карма означает, что мы выполняем крийя-садхану, например, садхану иллюзорного тела, садхану поддержания санкальпы, садхану поддержания естественного состояния с пятью элементами. Выполнение любой садханы, когда в ней задействована прана, это и есть Крийя-йога.

> «Итак, Брахман есть прана, жизненная сила, жизнь жизни. Трава, растения, низшие формы животных, боги или Хираньягарбха Брахман – это все есть прана. Тот, кто знает жизненную силу, не становится болтуном. Просто читая священные тексты, обладая интеллектуальным знанием и проповедуя, человек становится хвастуном. Такого человека не называют мудрецом. Такой человек обладает знанием слов. Для того, чтобы стать мудрецом (джняни), человек должен стать духовным практиком (крийя-баном). Он – это тот, кто осуществляет прана-карму (действие праны или работу праны)».

Итак, ваша джняна будет иметь силу, если за ней будет прана. Вот если за джняной нет силы, или за верой нет силы, тогда за ней нет праны. Тогда человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвобождение не происходит». И такой человек может ментально превосходно выполнять речевое самоосвобождение, но он выходит с урока по самоосвобождению, идет и наступает на колючку, у него куча эмоций по этому поводу, но ему не приходит в голову применить самоосвобождение в отношении ситуации. Или он попадает в какую-то другую ситуацию.

Наша вера и наше созерцание имеют силу, когда за ними стоит прана, и эта прана попадает в наше распоряжение. Тогда мы можем растворить любую ментальную энергию, касающуюся нас. Мы можем растворить любую праническую энергию, любую астральную энергию. Это и есть живое освобождение, самоосвобождение за счет пребывания в присутствии. Такая практика, когда мы соединяем присутствие и энергию, называется сахаджа-крийя.

Сахаджа-крийя в традиции сиддхов – это особое упражнение в Ануттара-тантре для обнаружения, открытия и поддержания естественного состояния, это действие, воссоединяющее нас с естественным состоянием (сахаджьей). Например, когда вы выполняете практику Шамбхави-мудры или божественной гордости и соединяете ее с телом или с конкретным элементом, а затем выполняете испускание и поглощение, то это пример сахаджа-крийи.

## Сахаджа-крийя как непрерывная духовная практика

Садху-созерцатель все время пребывает в какой-либо сахаджа-крийе. Не отвлекаясь от естественного состояния, он либо пребывает в санкальпе, либо выполняет садхану объединения и интеграции, либо позволяет естественному состоянию естественно объединяться, либо пребывает в самоотдаче, либо в Йоге иллюзорного тела. Множество есть способов пребывать в нидидхьясане. И все это относится к нидидхьясане.

Нидидхьясана – это самый длинный участок нашей духовной жизни. Если шравана проходится быстро, манана проходится чуть дольше (может в два-три раза дольше, чем шравана), то нидидхьясана начинается, но никогда не заканчивается. Это становится нашей судьбой на следующие тридцать эпох. Если мы не будем выпадать из нидидхьясаны (созерцания Брахмана), то кем бы мы ни были (богами, сиддхами, риши), мы будем всегда в нидидхьясане. В нидидхьясане существует бесконечное множество разнообразных крий и все они сахаджа, потому что они ни в коем случае не отделяют нас от естественного состояния.

Например, Брахма творит Вселенную. Для нас это нечто не постижимое. А что это для Брахмы? Для Брахмы это сахаджа-крийя, он упражняется в нидидхьясане. Чтобы углубить свое недвойственное состояние, он по заданию Вишну творит Вселенную, такова его сева. Так же как мы читаем мантру и занимаемся визуализацией, Брахма творит Вселенную. На более высоком уровне Ишвара производит из себя Брахму, Вишну и Шиву. Зачем он это делает? Это его сахаджа-крийя. Это для Ишвары упражнение, чтобы перейти с четвертой таттвы на третью. Если он сможет произвести из себя Брахму, ему высшие силы позволят занять третью таттву. То есть, если Ишвара научится творить качественные Вселенные, обеспечивать в них хорошие законы восхождения душ, то он сможет подняться с четвертой таттвы на третью. Это их сахаджа-крийя, это их садхана. Конечно, мы это немного утрируем своими человеческими понятиями и умом, но это примерно так и происходит. Так же и все великие святые, сиддхи, риши выполняют свои функции в Мироздании и помогают другим живым существам в духе сахаджа-крийи. Проведение Божественной воли, становление источником Божественной Мудрости – это их сахаджа-крийя.

## Маха-крийя как действие всех действий

> «Такой крийя-бан находит удовольствие в себе, наслаждается собой, становится первым среди знающих Брахмана. В данном случае термин «крийя-бан» используется в значении практики Крийя-йоги. «Крийя» в целом означает «действие». Но в данном конкретном случае имеется в виду крийя всех крий или действие всех действий».

О чем же идет речь? Речь идет о сахаджа-крийе, Маха-крийе. Действие всех действий, или крийя всех крий – это пребывание в Брахмане, пребывание в естественном состоянии. Кто-то может сказать: «Зачем использовать еще один термин, если все, кто просветлен и освобожден, пребывают в Брахмане?». Пребывают ли они в этой крийе? Нет, не совсем. Этот термин используется в том случае, если происходит интеграция, объединение недвойственного сознания, например, с энергией, с пятью элементами, и в этом есть действие, активность, игра и динамика, тогда это становится крийей. Например, пребывание пралайкала в недвойственной шунье не является сахаджа-крийей. Любое божество в своем непроявленном состоянии тоже не является сахаджа-крийей. Имеется в виду, что недвойственное состояние в объединении (интеграции) с энергией, игрой и динамикой является маха-крийей или сахаджа-крийей, крийей всех крий.

## Божественная лила как измерение игры

Интеграция означает, что на нашем человеческом уровне мы учимся жить и действовать спонтанно из недвойственного присутствия, пребывая в Боге, не отвергать никакие действия. Это особый тип взаимодействия с реальностью, которая так же называется чит-шактивилас, лила. Пребывали ли вы в измерении лилы с утра до вечера? Или вы были делателем, привязанным к плодам и результатам, или вы чувствовали, что вы участник божественной игры, и божественная игра реализуется через вас? Сумели ли вы распознать происходящее с вами, с другими и с миром как божественную лилу? Все это зависит от того, насколько вы пребываете в сахаджа-крийе. Святые, сиддхи и боги никогда ничего не делают, только играют. Можно сказать, что их жизнь – непрерывное развлечение, игра в том смысле, что они никогда не выпадают из состояния счастья и ананды, потому что пребывают в недвойственном сознании. Даже если им кажется, будто они совершают великие дела, это не более чем игра, божественная лила, развлечение.

Кришна совершил множество великих дел, но это была его Кришна-лила. Рама совершил не меньше великих дел, но это была Рама-лила. Поэтому все пьесы о Раме не называются «Сказание о Раме», так только европейцы могут называть. А все пьесы о Раме называются «Рама-лила». Все понятно. То есть Рама не может действовать, Рама может только играть. Таким же образом все что ни делает Даттатрейя – это лила, божественная игра. И в тот момент, когда мы входим в измерение сахаджа-крийи, мы входим в измерение божественной игры, мы становимся теми, кто танцует с Шивой, участниками танца с Шивой, то есть участниками этого великого бала, где танцуют все тридцать шесть таттв. Даже если мы не очень умело это делаем, тем не менее, пребывание в сахаджа-крийе позволяет нам быть участниками этой игры. Те же, кто не пребывают в сахаджа-крийе, являются делателями (деятелями), а не божественными игроками. Они целиком зависят от плодов, результатов, стремятся к плодам и результатам и пожинают плоды своих действий (карма пхалы). Но те, кто пребывают в измерении лилы, никогда не пожинают ни плодов, ни результатов, у них нет карма пхал, но есть благословение, углубление в недвойственности.

Научиться играть, научиться состоянию лилы невозможно из эго, из ахамкара-таттвы. Ахамкара-таттва, конечно, может выдумать и сказать: «Это моя лила!» Сделал что-то глупое и говоришь: «А это моя лила!» Но дело в том, что не бывает лилы от ахамкары. Лила бывает только от Шивы, только от Бхагавана. Это означает, что, будучи в ахамкара-таттве, вы не можете быть в измерении игры, вы должны сознанием реально пребывать в высших таттвах, и тогда высшие таттвы, используя ваш ум и тело, будут проявлять свои лилы, а не вы сами в отождествлении. Но они не скажут никому: «Это моя лила». Они ничего не говорят, они действуют вне ума. Быть в измерении игры означает быть в единстве самоотдачи с Богом. Не привязываться, не чувствовать себя деятелем и делателем, относиться ко всему как к божественной милости, рассматривать все Мироздание, включая жизнь, рождение живых существ, творение Вселенной, как вселенскую божественную игру.

## Прана как универсальная энергия

> «А без прана-кармы не может произойти ни одного действия. Эта прана светится во всех существах, во всех элементах. Прана подобно Солнцу дает энергию нашей Солнечной системе, подобно ветру дует, подобно огню согревает и светит, подобно дождю омывает. Она подобна океану с приливами и отливами. Подобно земле прана существует в материальных объектах. Как пища она содержит жизненную энергию. Как жизненная энергия она выполняет все функции тела: как рука она работает, как ноги она ходит, как речь она высказывается, как нос – обоняет, как язык – ощущает вкус, как глаза – видит, как кожа – осязает, как ухо – слышит, как ум – воспринимает и думает, как интеллект – решает, как подсознание она хранит впечатления действий в уме, как эго она вращается вокруг «я думаю». Как прана она проявляется во всем этом и поглощает все это».

## Служение как проводничество Божественной воли

Что такое служение? Служение – это когда мы, становясь проводниками Божественной воли, проявляем прану Божественной воли в этом мире. Если вы делаете служение, то материальный мир всегда изменяется к лучшему, он становится цветущим. Это естественно, потому что высшие таттвы нисходят в материальный мир, делая его лучше. Смысл служения в том, чтобы, служа Божественной воле, делать мир более чистым, гармоничным, просветленным, мудрым и освобожденным. У каждого получается настолько, насколько он способен быть таким проводником.

Или что такое проповедь? Это когда через манас-таттву, ахамкара-таттву, буддхи-таттву, если вы сами пребываете в измерении веры, в измерении осознанности, вы проводите высшие таттвы и помогаете другим людям установить связь с высшими таттвами. Каждый настолько, насколько он может, насколько он пуст, насколько устранил себя, может помогать другим устанавливать связь с высшими таттвами. Правильная проповедь тоже меняет мир. Как? Люди обретают Прибежище. Закоренелые демоны становятся на путь богов. Люди, накрепко привязанные к ахамкара-таттве, к манас-таттве, к индриям, внезапно желают повысить свой уровень сознания, внезапно начинают размышлять о высших таттвах, они меняют смыслы жизни, их ценности меняются, их цели меняются. Закоренелые асуры задумываются о саттве. Закоренелые эгоисты начинают задумываться об отбрасывании эго. Закоренелые «ученые», засевшие на манас-таттве, начинают думать и исследовать, что такое не-ум, что такое осознавание. Законченные материалисты и атеисты меняют свое мировоззрение и задумываются о Боге, вере, преданности и любви. Люди, которые всегда были заняты суетой, задумываются о медитации, о вечности.

Распространение дхармы есть одно из наивысших служений, потому что самая большая ценность на Земле – это человек. Это не стены храмов, не здания, не что-то еще, а когда в человеке Божество проявляется как внутри храма – это одно из самых высоких служений. Это связано с тем, что изменяется энергия, прана меняется.

## Хамса как активность сознания

> «Эта сутра – нить, удерживающая все. Прана – это активность Господа, активность сознания и жизненной активности, и именно прана проявляется как блаженство. Эта прана называется хамса (знание). Хамса солнца, а так же хамса дыхания. Прана (хамса) есть Солнце в нашей Солнечной системе. Давайте подойдем к описанию хамсы в других местах. Хамса означает того, кто движется. Значение корня «хам» – «двигаться». Подобно Солнцу хамса передвигается в небе, а чистый житель пребывает в великом эфире. Он тот, кто обеспечивает жилье. Он пребывает в промежуточном пространстве или воздухе (вайю). Он –огонь и остается в земле. Он – гость, находящийся в кувшине или домах».