## Панча-шраддха

Мы все имели счастье приобщиться к духовной традиции. Эта духовная традиция принадлежит к Санатана Дхарме. Северная традиция связана с Адвайта Ведантой, южная традиция — с тамильскими сиддхами. Это означает, что мы соприкоснулись с чем-то очень ценным и очень драгоценным. Теперь нам предстоит эту драгоценность распаковать, понять, чтобы применить ее в своей жизни.

Когда мы читаем Панчаратна-пранама-мантру, мантру почитания Пяти Драгоценностей, Пяти Сокровищ, мы вновь и вновь вспоминаем об этой драгоценности, что эта драгоценность есть Бог, Абсолют, Шива, как изначальное Сознание. Поэтому мы говорим: «Ом Шивам шаранам прападйям» — я прибегаю к Шиве за прибежищем, за защитой. Это энергия Шакти, из которой все состоит и без которой ничего невозможно. Поэтому мы говорим: «Ом Шактим шаранам прападйям». Также это дхарма, которая открывает нам путь. Поэтому мы говорим: «Ом Дхармам шаранам прападйям». Затем сангха, которая представляет собой проявленную дхарму, как драгоценность, в которую включены как люди, так и боги. Поэтому мы говорим: «Ом Сангхам шаранам прападйям». И гуру. Гуру-таттва, гуру как принцип, конкретный, посвящающий, обучающий вас гуру — это называется мула-гуру, коренной гуру. Коренной означает: вы получаете от него передачу, благодаря которой можете практиковать шравану, манану, нидидхьясану. Также получаете дикшу, гуру-мантру. Но иногда коренной гуру совпадает с дикша-гуру, иногда — нет. Вы получаете от него шикшу. Шикша-гуру, дикша-гуру и коренной, мула-гуру. Кроме этого, принцип гуру означает парам-гуру — гуру вашего гуру. Парампарам-гуру — гуру вашего гуру, гуру-дедушка, гуру-прадедушка. И парамештхи гуру — гуру-прапрадедушка. А также гуру-ачарья, основатель сампрадайи, философской традиции. Кроме этого, Ади-гуру, гуру Даттатрейя, авадхута Даттатрейя, тот, кто является изначальным учителем всех гуру — это и есть принцип гуру-таттвы. Поэтому мы говорим: «Ом Садгурум шаранам прападйям».

Это — Пять Сокровищ. Когда мы говорим более кратко, то мы говорим: Три Сокровища. Три Сокровища не означают, что сокровищ стало меньше. Просто предполагается, что принцип гуру-таттвы, то, что нас обучает, вдохновляет, помогает и благословляет, содержит в себе и Шиву, и Шакти, и Гуру. Тогда мы просто говорим: Гуру, Дхарма, Сангха, подразумевая, что в этом принципе содержится Бог, энергия конкретная, гуру-парампара.

Приняв прибежище в драгоценностях, наша задача жить так, чтобы стать богатыми благодаря обладанию этими драгоценностями. Чтобы извлечь из них энергию, силу и мудрость. Чтобы эта энергия, сила и мудрость создали такую нашу жизнь, таких нас, когда бы мы были свободны от ограничений кармы, времени, пространства. Это и есть предназначение человеческой жизни.

## Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 5. Об окончании»

### Основа, путь и плод

Йога Васиштха. Глава пятая. «Об окончании».

Васиштха дает наставления Раме.

> Сруби разум под корень с помощью самого ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нем здесь и сейчас.

Разум — это то, что внутри нас является нашим внутренним инструментом, то, благодаря чему мы рождаемся, умираем. Разум создает нам физические тела. Разум запоминает все наши поступки. В разуме, как внутреннем инструменте, содержится память, понятийный ум, наше эго. Именно разум называют душой. Все это называется антахкарана, внутренний инструмент, и он перерождается. Именно этот разум желает получать тела, получать удовольствия, наслаждаться, он же и запутывается. В глубине этого разума сияет Чистое Сознание. Наша задача — лишить этот разум диктаторской власти и открыть в нем внутри Чистое Сознание. Поэтому Васиштха говорит: с помощью самого ума сруби разум под корень. Этот разум, который дает ростки кармы, который создает вновь и вновь тела рождение за рождением, его надо срубить. Срубив его, мы срубим и все дерево сансары. Срубить его нелегко, поскольку, если мы не искореним его полностью, не искореним неведение, этот разум будет давать вновь и вновь ростки. Этот разум, дерево сансары обладает такой способностью, что мы рубим его, а оно дает корни, дает плоды, дает ветви и листы в виде новых тенденций. Поэтому его надо срубить под самый корень.

Боги не страдают, подобно людям, живут десять тысяч лет в райских измерениях, однако даже у них есть страдания, поскольку они не вечны. Асуры страдают из-за соперничества, зависти, ревности, воинственности и борьбы, постоянно терпят поражение от богов. Люди страдают от привязанностей, непонимания, невежества, гордости. Животные страдают от тупости, от неведения, от того, что им приносят страдания другие животные, люди. Преты, голодные духи страдают от неудовлетворенности, от алчности, которая жжет их изнутри. Адские существа страдают из-за гнева, который пожирает их изнутри, из-за ужаса, из-за накопленной ранее дурной кармы. Все это — одно большое колесо сансары. Это колесо сансары создано умом. Именно ум порождает адские измерения, райские измерения, асурические измерения, человеческий мир. Когда человек покидает тело, его ум создает рай или создает адское измерение, в котором он страдает, и, в конце концов, он принимает грубое физическое тело в одном из миров и перерождается. Но именно ум, если он подрублен под корень, становится чистым, преданным Божественному Источнику, и созерцает Божественный Источник. Если он отдан Богу. Наша задача — подрубить этот ум под корень практикой упасаны, поклонения, веры, преданности и созерцания. И настолько глубоко, чтобы открылось при жизни изначальное Божественное Сознание.

### Семь земель мудрости и знаки реализации

Когда ум начинает думать о Боге и созерцать его с помощью недвойственных санкальп, он может непрерывно и устойчиво пребывать в божественном измерении. И знаки реализации приходят в этой жизни. Тогда возможно обретение состояния дживан-мукты. Есть конкретные знаки реализации, которые говорят, что это состояние достигнуто. Таких дживан-мукт можно определить по стадиям Учения шестнадцати кала, либо по «семи землям мудрости». Например, состояние дживан-мукты — это шестая, седьмая «земля мудрости». Состояние обычного просветления — может быть, пятая. Состояние половинчатого просветления — может быть, четвертая. Состояние усердного искателя — это третья. Состояние неустойчивого искателя — это вторая. И состояние начинающего — это первая «земля мудрости». Наша задача — практиковать так, чтобы как можно выше подняться по этим ступеням «семи земель мудрости».

Когда у вас возникает вопрос, как же мне в этой жизни освободиться, достичь просветления, гуру говорит так: сдай экзамен на пятую ступень, выполни уровень пятой ступени. Вот твое Освобождение, вот твое спасение. Старайся. Это, конечно, не школьный экзамен, и его не так-то просто сдать. Теоретическая часть — это самое малое. Он включает практику, он включает медитативный опыт, и он включает дхьяну и самадхи. У нас есть такие экзамены. Не надо чего-то выдумывать, просто сдай этот экзамен. Но перед пятой ступенью просто сдай хотя бы на первую ступень. Потому что невозможно... Я занимался боевыми искусствами и знаю, там везде есть поэтапность. Если ты новичок, и придешь, скажешь: я хочу стать мастером черного пояса. Тебе скажут, вот у тебя сейчас — белый, попробуй сдать на желтый, а черный потом, после зеленого, после оранжевого, после синего, после коричневого. Потом будет и черный. А сначала — вот это. Так и здесь.

Если вы стремитесь к Освобождению, подняться на «пятую землю мудрости», вы должны начать с первой. С первой ступени. Первая ступень в нашем Учении, может, соответствует первой земле мудрости, может быть — второй, в зависимости от вашего уровня. В этом секрет Освобождения. Мы должны выполнять тапасью, мы должны выполнять садхану.

### Причины отсутствия знаков реализации

Почему не приходят знаки реализации у многих? Бывает, люди практикуют, много духовных искателей сейчас, многие искатели изучают учение веданты, учение тантры, ездят в Индию, но знаков реализации нет. Почему?

Просто некоторые практикуют без духовного учителя, без гуру, без учения, без гуру-парампары. Поэтому у них ничего не получается, они не получают дикшу, они не получают посвящения, у них нет гуру-мантры. А если нет дикши, все мантры, которые они читают, — это бесполезная трата времени. Только практика концентрации, не более. Потому что, когда вы читаете мантру, вы должны ее получить из надежного источника. Через нее должна идти благодать, благословение. Этому должна предшествовать самскара, мантра должна быть передана. Внутри мантры существует энергия божества, девы и энергия риши, ее нужно раскрыть. Как дева и риши проявятся в этой мантре, если мантра была взята из интернета или из книги? Никакой уважающий себя риши не захочет входить в такую мантру. Он скажет, а где парампара, а где гуру, который примет ответственность за ученика, а где ученик, как сосуд, где самайная связь, где его вера и прибежище. Это невозможно. Сигнал благодати, импульс ануграхи не пройдет через такую мантру. Это то, чем занимаются многие искатели. Тогда такая мантра будет работать в магическом смысле, она дает какой-то временный успех, но она никогда не даст благодати и Освобождения. Это бесполезно без дикши. Поэтому дикша нужна. Если дикша нужна, то нужен тот, кто ее проводит, нужна связь, это и есть принцип гуру. Поэтому те, кто практикует без гуру, не получая дикши, не могут полноценно практиковать. Это одна из причин, почему нет признаков духовной реализации.

### Важность изучения шастр

Другие люди, бывает, не изучают шастры. Мы должны опираться на шастры. Мы не должны придумывать собственные теории. Мы должны хорошо изучить собственную традицию. Собственная традиция глубже, чем любые теории, которые мы можем придумать. Она глубже, чем любые научные теории, которые были созданы за все пять тысяч лет. Собственно шастра — это и есть научная духовная теория высшего разряда. Мы должны ее изучить, мы должны постичь ее. Никакая современная теория — научная, психологическая, теологическая не может превзойти шастры. Почему? Потому что шастры были даны Ишварой, богом-творцом. Например, веды, упанишады, тантры. Мы должны своей практикой опираться на шастры. Когда человек не опирается на шастры, практикует, и у него нет гуру, тогда некому прокомментировать шастры, тогда большая вероятность, что у него будет ложное воззрение, неправильное созерцание, и плода практики он тоже не получит. Шастры дают нам юкти, правильное рассуждение. Это большая драгоценность.

### Правильное отношение к мистическому опыту

Иногда духовные искатели стремятся получить мистический опыт, не зная шастр. Если они практикуют, то иногда опыт приходит. Он даже может прийти от употребления ЛСД, даже без практики. Но вопрос не в том, чтобы получить мистический опыт, а чтобы правильно отнестись к нему, чтобы правильно освободиться от опыта. Потому что любой тонкий мистический опыт оказывает колоссальное впечатление на душу, меняет линию судьбы, ее мировосприятие. Если это глубокий опыт. Мы не говорим о поверхностных опытах. Любой серьезный опыт радикально перестраивает сознание, меняет линию судьбы. Вопрос: как мы относимся к этому опыту? Шастра дает нам учение, как правильно относиться к мистическому опыту. Если мы переживаем мистический опыт без знания шастры, этот опыт может стать новым камнем преткновения и причиной нового перерождения.

Например, переживается астральный опыт, возникает захваченность астральным опытом, устанавливается связь с локой астрального мира, устанавливается новая фиксация, с физического тела фиксация переносится на астральное, ум приобретает захваченность тонкой формой в астральном мире, где будет перерождение. Речь не идет об Освобождении. Переживается причинное тело, причинный мир. Если йогин не знает шастру, он не знает, как относиться к причинному миру. Причинный мир настолько глубок, причинное тело настолько непостижимо и захватывающе, возникает связь с причинным миром, с причинным телом. Где будет перерождение? В причинном мире, в причинном теле. Например, пралайя-кала. Но все это — не Освобождение, это не мокша, это не состояние дживан-мукты, это — мимо цели. Даже если это не рождение человеком, все равно, это не та цель, к которой мы стремимся.

А что говорит шастра? Шастра говорит, что важен не опыт, который ты переживаешь, опыт — хорошо, это определенная ступень твоей духовной эволюции, важна твоя способность быть независимым от опыта. Потому что Освобождение — это трансценденция любого опыта, выход за опыт любого уровня. Или это опыт высшего порядка, когда есть свобода и независимость от опытов низшего порядка. Другими словами, шастра ведической или тантрической традиции очень твердо устанавливает иерархию опытов. Она говорит: одни опыты нам следует отвергать, а к другим опытам стремиться. Очень хорошо и детально описывает низшие опыты и высшие опыты, какие надо отвергать, к каким надо стремиться.

Что же это за высший опыт, к которому надо стремиться? Этот опыт называется Турья. В Схваччханда тантре говорится, что йогин должен реализовать турью. Он должен в ней утвердиться и проверить подлинность своей турьи у сведущего духовного учителя. Затем он должен распространить состояние турья в нижележащие этажи сознания. То есть в сон без сновидений, в сон со сновидениями и в бодрствование, джаграт, свапна, сушупти. Он должен залить состояние турьи в нижележащие тонкие и грубые тела. Шастра дает детальное описание разных видов сознания, чем отличается турья от других видов опыта, и как это делать. Но если мы не владеем шастрой сами или не имеем передачу шастры от гуру, а гуру передает только рассуждение шастр, разумеется, из своего понимания и опыта, нам сложно будет ориентироваться в этих опытах.

### Формальное принятие дикши

Бывает так, что духовный искатель принимает гуру, получает дикшу, посвящение, но все равно у него нет знаков реализации. Тогда можно спросить, а почему? Возможно, он принял дикшу, но это произошло формально. Его сердце не приняло дикшу. Кто-то сказал, что там дадут дикшу, недорого. Компания из города едет, человек пять, можно там что-то получить, послушать, интересно, модно. Можно назваться духовным именем. Но дикша — это констатация того, что мы созрели на пути в традиции Санатана Дхармы. Это констатация того, что мы преданы гуру, что мы преданы избранному божеству, мы преданы Пути Освобождения, что это все серьезно, что мы делаем духовный выбор на всю жизнь, и что именем, которое мы получаем во время дикши, нам надо называться реально, хотя бы в кругу самайных братьев и сестер. Если ваши родные вас не называют, не надо их заставлять, говоря, что все, меня для вас больше нет под этим именем, называйте меня только так. Мы не обязываем мирских людей соответствовать нашим духовным стандартам. Мы, как говорят мастера, должны позволять чувствующим существам в сансаре быть чувствующими существами в сансаре. Но когда мы действуем сами для себя, общаемся с садху, для нас это важно. Дикша предполагает, что мы принимаем ее всем сердцем.

Но бывает, если веры недостаточно, тогда принятая дикша не выливается в знаки реализации. Бывает, человек получает дикшу, но ему не удается соблюдать все ее правила и обеты. Например, карма-санньяса — это серьезный статус, хоть это и не монашеский, но он предполагает следование разным принципам, например, постоянное служение, постоянная садхана. До карма-санньясы мы можем сказать, что некогда делать служение, я был занят, мне некогда было делать садхану. Но когда мы приняли карма-санньясу, неудобно уже, мы же перед алтарем поклялись это делать. До карма-санньясы мы можем не следовать многим вещам. После карма-санньясы мы тоже можем это делать. Никто нам не скажет это, но это уже вопрос нашего выбора, нашей совести, наших ценностей, нашей устремленности. Поэтому, когда мы что-то принимаем, мы должны этому следовать. В карма-санньясе обеты даются для того, чтобы мы для себя могли извлечь духовную мудрость и духовную силу. Не для кого-то другого мы их принимаем. Учение не для кого-то другого, оно существует для нас. Но бывает, если веры мало, то человеку сложно соблюдать обеты карма-санньясы. Тогда он просто им не следует, тогда знаков реализации может не быть. Их точно не будет. Если вы следуете принципам карма-санньясы, а пурна-санньяси — принципам пурна-санньясы, вы обязательно извлечете и духовную мудрость, и силу из того, чему вы следуете.

## Препятствия на духовном пути

Бывает так: человек получает дикшу, изучает шастру, следует принципам и обетам, но знаков реализации нет. В чем причина? Надо смотреть глубже, возможно, в гороскопе какие-то проблемы: Раху, Кету, Саде Сати. Даже если мы все сделали идеально, мы не застрахованы от препятствий. Потому что мы — кармические существа, подверженные карме. Планеты зеркалят и запоминают все наши поступки и возвращают нам в этой жизни. Тогда надо смотреть гороскоп, заказывать у ведического астролога гороскоп. Надо выбирать упайи, советуясь с гуру, какие-то особенные методы, чтобы нейтрализовать Сатурн, Марс или еще что-нибудь, какую-нибудь злую планету.

Вообще, астрологи, Вишвадева нам рассказал, что по астрологии, когда мы рождаемся, злых планет больше, чем добрых. Грах больше, чем видий. Это означает, что мы имеем определенный набор кармы. Именно с кармой садху борется на духовном пути, чтобы ее очистить и превзойти. По причине плохого гороскопа может не быть знаков духовной реализации, даже если вы все делаете идеально, соблюдаете принципы, обладаете верой, делаете садхану, изучаете шастры.

## Важность самайи

Еще есть причина, по которой может не быть знаков продвижения, духовной реализации. Это — сложности с соблюдением самайи. Самайя очень важна, самайя означает, что мы обязуемся установить чистые отношения на основании четырнадцати коренных обетов и нести их всю жизнь. Если ваша вера сильна, прибежище сильно, и вы понимаете, что такое чистое видение, самайю несложно соблюдать. Но бывает так, что мы забываем все, и возникают какие-то трения во взаимоотношениях самайных братьев и сестер, возникает какое-то осуждение, недовольство, нечистота, и это может отравить нашу самайю. А если мы вовремя это не заметили, не очистили, не раскаялись, это может тоже препятствовать духовной жизни. Это тоже надо смотреть и очищать.

Но, в конечном счете, если наша самайя чиста, если наша вера сильна, если наше прибежище безупречно, если наша садхана сильна, если мы следуем шастре, гуру, следуем предписанной садхане и тапасье, мы обязательно получаем знаки реализации. Ведь вопрос не в том, чтобы просто изучать учение, следовать учению, а чтобы самому стать учением, самому получить тот же опыт, который описан в Йога Васиштхе.

Например, текст «Йога Васиштха» является таким прямым руководством. Рама достиг просветления с помощью руководства Васиштхи. Когда вы принимаете гуру, то гуру играет роль Васиштхи, соответственно, вы принимаете роль Рамы. Если вы практикуете подобным образом, вы должны получить такой же опыт, как и Рама. В этом смысл обучения, садханы, отношения гуру-ученик. Но в реальности не так все просто. Мы сталкиваемся с множеством ограничений, множеством препятствий, сложностей. Тогда гуру говорит: так Рама был в двапара-югу, а сейчас кали-юга. Или Рама-то аватар, он был дивья, а ты кто такой? Может быть, гуру так и не скажет, но вам брат по дхарме скажет.

Два христианских послушника в монастыре делали послушание, работу, затем там объявили, что свет отключат, и что-то они задерживаются по служению, обед откладывается. Один послушник был этим очень недоволен, сказал: что за жизнь тут, и работа такая, некогда молиться, еще свет отключают, и обед переносят. А второй был поопытнее, помудрее, и он сказал так: слушай, ты вот грешник или нет? Если не грешник, то святой, наверно, уже. Тот сказал: наверно. Так грешник? Точно или нет? У них же так однозначно. Тот сказал: наверно, грешник. А почему у тебя, у грешника все должно быть хорошо?

## Терпение и смирение на духовном пути

Мы приходим сюда с грузом кармы, и не следует ожидать слишком больших успехов в первые годы духовной жизни. Следует запастись терпением, смирением, просто практиковать. Тогда приходит успех. Кармы очищаются. Обычно неопытный послушник или ученик карма-санньяси ставит цель в первые два года достичь просветления. Он же пришел к просветленному гуру, в сангху где говорят о просветлении, значит, он должен в числе первых достичь просветления. Но монахи, кто больше двенадцати лет практикует, знают, что это за путь, с чем ему придется столкнуться. Что первые двенадцать лет предназначены не для просветления, они предназначены для очищения ума, воспитания качеств садху, развития концентрации, самодисциплины, стесывания мирских шаблонов и стереотипов, коими мы просто прошиты с ног до головы, и просто для изучения учения и становления нормальным садху. Он сразу хочет просветления.

## Ануттара-тантра и четыре пады

Учение Ануттара-тантры не запрещает этого, оно говорит: хочешь быть просветленным сразу, будь им. Никто не запрещает, все будут только рады. Поэтому учение Ануттара-тантры передается не совсем традиционно, как в четырех падах, в Шайва-Сиддханте. В четырех стадиях Шайва-Сиддханты сначала передается путь чарьи, праведного поведения: карма-йога, дисциплина, обеты, соблюдение паломничества. Затем крийя-пада, воспитание веры, преданности, упасана, поклонение. Затем йога-пада: ведические практики, медитация, концентрация, кундалини-йога, шат-чакра-йога, йога иллюзорного тела. Затем джняна-пада, передача махавакьи Ахам Брахмасми, прямое введение в созерцательное присутствие, шравана, манана и нидидьхясана.

Но когда речь идет об Ануттара-тантре, дается сразу прямое введение, и ученик должен попытаться сразу войти в максимально близкое просветленное состояние. А затем уж, как он удержится в нем, в зависимости от того, насколько он способен удержаться в нем, он должен применять упайи более низших порядков: йога-паду, крийя-паду или чарья-паду.

Знаки реализации обязательно приходят, если мы держимся прибежища, если наша вера не уменьшается, а углубляется, если наша самайя чиста, и мы держимся наших обетов и выполняем тапасью. Если мы не размениваемся на мирскую суету, делаем севу, садхану, свадхьяю. Независимо, монах, санньяси или карма-санньяси, знаки реализации приходят, и мы можем смотреть, какую «землю мудрости» мы обретаем.

## Наставления Васиштхи о разрушении иллюзии

Васиштха говорит Раме:

> Сруби разум под корень с помощью самого ума и отбрось мысль о разуме, которая отрицает разум. Так, ты, в конце концов, разрушишь иллюзию кажущегося мира.

## Четыре уровня духовной практики

Духовная практика имеет несколько уровней: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Внешний уровень — то, что касается нашей социальной жизни, то, что мы делаем, как мы одеваемся. Например, видно, что человек носит малу, четки, оранжевую одежду, сразу видно, практикует. Белую одежду носит, дикшу получает. Это все внешний уровень.

Внутренний уровень касается нашего обучения, нашего рассуждения, хода наших мыслей. Мыслим ли мы в соответствии со священными текстами, смотрим ли мы на мир глазами садху, или мы смотрим на мир глазами обывателя. Это большой вопрос. Это внутренний уровень. Как мы рассуждаем на темы мира, экономики, политики, отношений, взглядов на мужчин и женщин, национальности, рас, религий, научных достижений, потребительской культуры, как таковой, какими глазами мы на все это смотрим. Можно смотреть как Васиштха, как Даттатрея, а можно смотреть — как мирской человек, это и есть внутренний уровень. Практика на внутреннем уровне означает: научить свой ум юкти, рассуждению, как у святых.

Наконец, есть тайный уровень. Тайный уровень не связан с умом, с оценочными суждениями, он связан с нашей способностью пребывать в осознавании и практиковать тонкие внутренние методы. Например, на внешнем уровне я могу сидеть прямо здесь перед вами в физическом теле, но на тайном уровне я могу одновременно пребывать во дворце Даттатрейи и иметь трехголовую форму с шестью руками. И еще вас преобразить в божеств, и это место преобразить во дворец божества, и пребывать в мандале, одновременно выглядя на физическом уровне, как человек. Это тайный уровень. Либо на тайном уровне я могу практиковать шамбхави-мудру, божественную гордость, любую из двенадцати санкальп, на самом тонком уровне слоя сознания. Просто пребывать в естественной осознанности. Таким же образом вы можете делать то же самое. На внешнем уровне вы можете быть как обычный садху, но на тайном уровне вы можете пребывать в глубоком состоянии созерцания.

Мы должны, следуя наставлениям Васиштхи, понять эти три уровня. Этим трем уровням соответствуют: Санатана Дхарма — внешний уровень, внутренний уровень — философия Адвайта Веданты или Шиваизма, тайный уровень — практика йоги, йоги иллюзорного тела или лайя-йоги, наконец, трансцендентный уровень есть сам Брахман, Абсолют, пребывание в недвойственном запредельном сознании.

Васиштха говорит: с помощью тайного уровня сруби под корень разум и отбрось мысль о всяких концепциях. Если нам удалось утвердиться в изначальной осознанности и срубить под корень разум, который закабаляет нас, давая оценочные суждения, то процессы внутреннего творения, панча-крити, на уровне нас, как микрокосмоса, перестают нас обуславливать. Тогда энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия, которые непрерывно генерируются нашим умом, перестают обуславливать нашу вечную божественную сущность.

> Ты, в конце концов, разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда она исчезнет, непонимание не возникнет снова. Разум не будет более создавать кажущиеся миры.

## Мистический опыт настоящего момента

Наш разум создает кажущиеся миры и обуславливается ими из-за непонимания. И, наоборот, из-за непонимания он создает кажущиеся миры. Например, нашу нынешнюю жизнь. Она тоже является мистическим опытом. Это мощный, полноценный, трехмерный мистический опыт. Представьте, вы медитируете, и вы переживаете трехмерный опыт физического тела. Такое иногда бывает.

Один йогин, медитируя в пещере, вошел в самадхи. В этом самадхи он создал себе тело в облике женщины. В облике женщины он создал тело из пяти элементов и стал проповедовать свое учение. И поскольку это была молодая женщина, слухи об этом распространились, где-то в районе Тибета. Много ученых и пандитов были удивлены, что какая-то женщина передает учение с большой силой, мощью. Пандиты подумали, то ли это учение. Они были удивлены, что кто-то кроме них может передавать учение. Они не знали, что на самом деле это не женщина, это — умом созданное тело аскета. Когда они встретились с этой женщиной и пообщались, эта женщина сказала: на самом деле, я иллюзорная, а вот там есть аскет, в пещере, он медитирует, он меня и создал. Они пошли в ту пещеру и увидели этого аскета, они были крайне изумлены.

Ум может создавать реальность. Таким же образом, наше трехмерное физическое тело и этот трехмерный мир — это тоже мистический опыт нашей души, которая медитирует, может быть, не совсем умело. И как вам этот мистический опыт? Вы помните себя, что вы в медитации? Вы помните себя, кто вы? Вы помните, что ваша цель — достичь освобождения от перерождений? Вы помните, с каким намерением вы сели медитировать? Вы не помните момента забвения? Когда все пошло как-то не так. На какой стадии ваша мысль так развилась, что вы куда-то вошли в это тело, в этот мир? И где вы сейчас вообще? Где ваше истинное состояние ума? Где ваш родной дом? Вы забыли об этом? Вот он, мистический опыт, прямо сейчас. Наша задача — возвратиться к этому изначальному мистическому опыту, восстановить свое первоначальное божественное сознание. Похоже, мы отвлеклись очень серьезно. В этом отвлечении мы сильно утвердились, отождествившись с кармой. Поэтому нужно длительное время для практики.

## Исполнение дхармы без привязанности

Далее Васиштха говорит:

> Пребывай в осознании нереальности всего и откажись от всех надежд и ожиданий. Пусть только кажется, что ты продолжаешь действовать в этом мире.

Глубоко в душе мы должны отрешиться от иллюзии этого мира, но внешне исполнять свои обязанности, исполнять свою дхарму. Если вы карма-санньяси, пожалуйста, исполняйте обязанности карма-санньяси. Не пытайтесь исполнять обязанности пурна-санньяси. Бывает такое, человек получает карма-санньясу, но пытается жить как пурна-санньяси. Но если он имеет дикшу карма-санньяси, предполагается, что он получит мудрость и силу от карма-санньясы. Но бывает иногда и наоборот, человек становится пурна-санньяси, но пытается исполнять дхарму карма-санньяси. Если у вас есть семья, не пытайтесь исполнять дхарму монаха, иначе вы будете несчастны, и те, кто рядом с вами, тоже будут несчастны. Но если у вас монашеская дикша, не пытайтесь исполнять дхарму домохозяина. Вы тоже будете несчастны. Монахи, может быть, не будут несчастны, но тоже не поймут.

Другими словами, надо исполнять ту дхарму, в которую мы получили передачу, благословение, посвящение, в которую у нас есть дикша. Это важно. Предполагается, что именно через эту дхарму мы идем к Освобождению. Но когда она получена, ее надо выполнять на сто процентов, только тогда она может нас благословить. А что бывает, если мы не удовлетворены своим статусом? Если мы попробовали, у нас не получается в этом. Мы можем поменять свой статус, мы можем выбирать, духовная жизнь существует для нас. Если вы получили карма-санньяса-дикшу, это не означает, что вы всю жизнь должны быть карма-санньяси. Надо пробовать в другом статусе, в статусе ванапрастхи или в статусе санньяси. Возможны выборы. Но когда вы получили какую-то дикшу, это указывает на то, что мы выбрали этот статус, нам его надо уважать, и нам нужно полностью следовать его принципам, правилам, и предписаниям. Тогда он наделит нас силой и мудростью.

Садху, который пребывает в осознавании, исполняет свои обязанности, исполняет свой долг. Это и есть его дхарма в соответствии с дикшей. Одновременно он не должен привязываться к плодам и результатам, он не должен искать ничего, кроме Мокши. Он должен только внешне это демонстрировать. Кто-то может спросить, если он не должен ни к чему привязываться, ни к чему стремиться, кроме Мокши, зачем внешне это демонстрировать? Кого тут обманывать? Это необходимо, потому что есть карма. Эту карму надо изживать в том статусе, который вы выбрали и в который вы получили дикшу. Когда карма будет изжита, вы сами поймете. Возможно, ваш статус поменяется, или, возможно, вы просто достигнете Освобождения.

*Вопрос: Гуруджи, в Йога Васиштхе есть история, в которой садху, достигнув какой-то реализации, вспоминает, что он покинул свое тело, которое уже давно разложилось или высохло. И в христианстве то же. Он увлекся какими-то мистическими опытами. Вспоминает, что тело у него было, которое сидело в пещере где-то. И в христианстве тоже есть такое упоминание, что войдут во гробы и восстанут из мертвых...*

У христиан перерождение и реинкарнация не признаются со времен какого-то собора. Все соборы запретили реинкарнацию. Может быть, какой-то христианский святой имел личный опыт, и он так его изложил. Был такой философ российский, Николай Федоров. Он на основании этой теории создал свою теорию, о восстановлении всех предков, как генетической памяти, обожествление их. У него была мечта сделать человечество бессмертным, воскресить всех своих предков и всех предков человечества. Но на самом деле, Освобождение — это отрешение от прошлых тел и от настоящих, открытие турьи, измерения турьи. Неважно, какое тело сидит в пещере, иллюзорное или настоящее, с точки зрения Освобождения — они оба иллюзорные. Силой сознания можно создать любое тело любой плотности, так что иллюзорное уплотнится, станет настоящим, а настоящее растворится и станет нематериальным. Если ум погружен во Всевышний Источник, то где бы и на чем бы не сосредоточилось Сознание, то оно и проявляет. И здесь нет никакой логической линейной связи.

## Жизнь без усилий

Васиштха говорит:

> Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим для каждой ситуации, продолжай жить без усилий. Как можно сказать о Боге, что он делает или не делает все дела здесь, так и ты живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано.