## Основа, путь и плод

> «Мир – это проявление Шивы, так всегда чувствует святой, его называют – воспринимающий всё в одном, так как он растворил всё в едином Шиве».

В текстах Даттатрейи встречаются три важных термина – это пратибха, сахаджа и самарасья. Пратибха означает пробуждённое сознание, быстротечное самадхи. Сахаджа означает следующий этап, когда быстротечное самадхи переросло в устойчивое естественное состояние, то есть это нормально – быть всегда немного пробуждённым, быть всегда немножко в самадхи. Речь идёт не о нирвикальпа-самадхи, когда тонкое тело выходит через макушку, сахасрара, аджна-чакру, вишуддха-чакру или анахата-чакру, или манипура-чакру, и идёт в тонкий мир куда-то, и нирвикальпа-самадхи, когда тонкое тело не выходит, но сознание погружается в причинное тело, в чистый свет, а затем за пределы причинного тела.

Сахаджа – речь идёт о естественном состоянии, о сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что наше тонкое тело на месте, наше причинное тело осознаётся, может быть, но не так ярко, мы всё видим и всё слышим, но наш дух пребывает полностью отрешённым от этого мира и осознаёт причинное тело, а из причинного тела осознаёт турью (трансцендентное состояние). Сахаджа-самадхи означает, что мы не концентрируемся на чём-либо внутри или снаружи, наш ум осознаёт всё на 360 градусов, и в нём нет какой-то одной точки фиксации, в нём нет какой-то одной границы, нет концентрации или визуализации – это полностью естественное, раскрепощённое состояние, в нём нет ничего искусственно-сфабрикованного. Это на самом деле нечто, присущее нам, поэтому его называют – естественное состояние, тем не менее, оно очень глубокое, оно очень тонкое и оно превосходит как савикальпа, так и нирвикальпа-самадхи.

Если это сахаджа-нирвикальпа-самадхи, оно его превосходит, если это быстротечное сахаджа-самадхи, оно превосходит его по широте, но уступает ему по глубине на каком-то этапе, поскольку на каком-то этапе восприятие органов чувств не прерывается.

Наконец, следующая стадия – самарасья. Самарасья означает, что сахаджа набрала такую глубину и силу, что оно растворило наши многие двойственные представления, что оно уровняло внутреннее и внешнее, плохое и хорошее, чистое и нечистое, и позволило узнать сферу единого вкуса, осознавание в котором всё воспринимается равноудалённым, равностным. Одно из свойств Бога – изосакральность. Изосакральность означает, что в любой точке божественная реальность одинаково священная, на периферии, в центре, при восприятии плохого, при восприятии хорошего. Изосакральность – это такое русское слово, которое близко к самарасье, к единому «вкусу».

Когда естественное состояние набирает свою глубину и перерастает в изосакральность, то мы равным образом видим Бога во всём, тогда мы можем приблизиться к тому, что описано в этой шлоке – видеть мир как проявление Шивы, но не иначе, мы можем приблизиться к такому видению через пратибха, сахаджа и самарасья. Мир наполнен чудесной божественной энергией, эта чудесная божественная энергия трансцендентна трём гунам, она трансцендентна трём состояниям: бодрствованию, сну со сновидениями, сну без сновидений – это турья и турьятита. Она за пределами тамаса и раджаса, но начало её познаётся в чистой саттве без примесей. Это означает, что когда мы отрешим свой ум от внутреннего раджаса, внутреннего тамаса, от бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, то мы сможем начинать воспринимать мир как проявление Шивы.

Какова цена за это? Как говорится, в духовной жизни возможно всё, но всё имеет свою цену. Цена за это – наше отрешение, наше внутреннее отречение от мира сего, от эго со всеми его амбициями и надеждами, от органов чувств, от концептуального мышления, и от чувства делателя и делания (карма-мала), от представления о «я» (анава-мала) и от захваченности многообразием (майя-мала). Когда мы можем добиться отрешения благодаря вивеке (различающей мудрости), наша вичара, наша способность порождать исследовательскую вибрацию (вичара-спанда) становится неограниченной. Наше сознание подобно лучу лазеру, который способен пробивать через облака до самых высоких небес. Мы можем воспринимать реальность Шивы, трансцендентную реальность, даже наяву.

## Мир как божественная милость

> «Благодаря видению единства всего сущего, себя, мира и Шивы, йогин приобретает убеждённость в единстве прасада».

Прасада в данном контексте – это божественная милость. Прасада – это обычно то, что остаётся после того, как боги насладились пищей или святые, или садху, остатки пищи. Таким образом, в этом контексте весь мир называется прасада. Это остатки пищи Бога, так можно сказать, и эти остатки всегда благословлены и чисты, поэтому все те, кто его вкушает, тоже благословляются.

Увидеть мир как благословение, как нектар Бога, означает закрыть глаза на иллюзию этого мира, не цепляться за иллюзию этого мира. Обычно у нас есть сильные устойчивые тенденции цепляться за иллюзию этого мира, эти тенденции есть в нас самих, например, когда мы воспринимаем что-либо глазами, у нас сразу идут умственные оценки, и праны движутся определённым образом – это называется транспортирующая прана, которая движется от глаз к объектам, когда мы думаем, наша прана тоже двигается. В нас есть различные тенденции, которые побуждают нас цепляться за это мир.

Восприятие мира как прасада (божественной милости) означает отказ от всех цепляний, кроме преданности Богу. Как воспринимать мир без цепляний? Надо открыть изначальное осознавание вне ума, и полностью утвердиться в нём, и это осознавание ума (аманаску) обратить на божественный Источник. При этом не совершить ошибку потери действия в осознавании, научиться объединяться с внешним измерением, и вести себя так, как будто снаружи ничего не произошло.

## Традиционный путь развития

Существует путь, описанный в традиции в тантрах, как следует это развивать постепенно, это не приходит сразу. Все эти наивные рассказы, как кто-то кого-то ударил палкой по голове в дзенском монастыре на горе, чайником, и тот мгновенно просветлел – это написано автором для продажи книг, для хорошей продажи. Конечно, эти случаи были, но их надо понимать в контексте, когда кто-то тридцать пять лет медитировал, и на тридцать пятом году получил удар палкой по голове, значит, он созрел для этого, если кто-то не медитировал, какой бы ни был мастер, и он пришёл на даршан, мастер его ударил по голове – невозможно достичь просветления, это невозможно.

Просто при описании этих историй берут то, что понравится людям, им не описывают, как он за это время отрёкся от мирской жизни, какие он трудности терпел в монастыре во время служения, как он медитировал утренними и вечерними холодными ночами, как он усмирял своё эго и ум, рубя дрова и таская воду, как он менял себя, подвергаясь суровой монашеской дисциплине в этом монастыре, как он сидел годами в ритритах, иногда с результатами, иногда без, как он годами шёл вообще к этой палке, и поскольку мастер знает, когда нужно передать передачу, он годами ждет, раньше времени – это бесполезно, синяк останется. Но показывают эту краткую историю, все думают: «Вот это да, надо же, получил палкой – просветлел, сам стал мастером», – это невозможно.

Итак, существует традиционный путь, движение к этому видению начинается с воспитания хороших качеств садху, а затем с концентрации (дхарана), наш ум должен быть способен к концентрации. Если вы можете хотя бы сидеть однонаправленно часами перед точкой или пламенем свечи, у вас есть кое-какие навыки концентрации. Некоторые мои ученики берут ритриты и стараются сидеть по восемь часов в концентрации – это нормально вообще, не надо пугаться этого, то есть полчаса или час концентрации – это не предел.

Когда вы преуспели в концентрации, вам нужно преуспеть в сидячей медитации – это гораздо сложнее, и концентрация сначала бывает грубая (бахир) и затем внутренняя, более тонкая (сукшма), стхула, бахир или сукшма, антар. Тонкая концентрация означает, что вы концентрируетесь на божестве, на семенном слоге и учитесь фиксировать свой ум неподвижно много часов. Затем, когда вы достигли успеха в тонкой концентрации, нужно преуспеть в медитации махашанти (медитации пустоты). Медитация махашанти сначала кажется очень скучной, вроде бы, как говорили, там должен быть какой-то экран, но ничего не видно – это и есть экран. Вы вновь и вновь стараетесь останавливать мысли, на каком-то этапе засыпаете и это длительный процесс.

Сначала нужно научиться бороться с расплыванием и возбуждённостью, нужно привыкнуть к тому, что я могу воспринимать пустоту и не уснуть, не отключиться, и пустота может быть живой, вдохновляющей. Нужно перейти на этот тонкий уровень восприятия, наконец, что-то очень тонкое начинает раскрываться нами, и мы как слепой котёнок на ощупь начинаем щупать, что это за пустота вообще, как здесь можно жить, как её можно осознавать. Постепенно мы свыкаемся с ней, понимаем, что это как другое пространство видения, наша аджна-чакра начинает работать, наши праны подтягиваются, сушумна активируется, связь с муладхарой, аджна открывается. Муладхара-чакра открывается во время медитации махашанти – это удивительно, аджна-чакра питается раскрывшейся муладхарой. Постепенно раскрывается чидакаша (внутреннее пространство в области лба), мы начинаем воспринимать пустотность, в это время очень многие прозрения возможны, надо следить за тем, чтобы прана не дисбалансировалась, чтобы мы были хорошо заземлены, потому что ветер может нарастать.

Дзенская болезнь – это не наша цель. В дзен были мастера, которые по семь дней подряд сидели в позе лотоса, по двадцать дней подряд сидели в медитации. Один монах сидел двадцать дней подряд, не вставая, император, узнав об этом, присвоил ему титул «наставник Поднебесной». Но затем, когда он захотел встать, он не смог встать, полгода он не мог ходить нормально, дисбаланс пран, энергия вверх поднялась, то есть наша цель не стать инвалидами от медитации, праны должны быть сбалансированы, мы должны следить за пранами так же, как хороший водитель следит за маслом, за топливом в машине, на спидометр смотрит. Показатель муладхара-чакры, показатель циркуляции апана-вайю, показатель работы здоровой свадхистана-чакры, манипура-чакры. Мы должны всё время смотреть эти показатели, показатель праны в стопах и, если надо, регулировать их прана-видьей, массажем, концентрацией на муладхаре, свадхистане, объединением с элементами, движением тела, просто физической нагрузкой, соответствующим питанием. Это тонкий процесс, где мы всё время должны прислушиваться к нашему телу, энергетическому телу.

## Дхьяны и естественное состояние

Наконец, когда вы достигаете успеха в махашанти, вас ждут прорывы в дхьянах. В дхьяне вы можете реализовать состояние бесконечного пространства, бесконечного сознания. Когда вы реализовали пятую дхьяну, шестую дхьяну, вы достаточно постигли пустотность своего «я», вы уже перестали быть обычным человеком, вас можно поздравить, вы можете стать пралаякалом. Если вы всю жизнь будете оставаться в этой дхьяне, усиливать её и застрянете в ней, вы можете стать существом бесформенного мира в следующей жизни, вы не родитесь в сансаре, но это не будет освобождением, потому что состояние пралаякалы – это остановка, где он и не страдает, но и не развивается. Так можно прожить очень долго, не эволюционируя, и в то время, как ваши товарищи в медитации давно уже станут пробуждёнными сиддхами, вы будете продолжать быть пралаякалом, до тех пор, пока снова не воплотитесь в астральном мире или физическом мире.

Но это состояние ценно тем, что вам не надо дальше в нём оставаться, после этого вам надо открывать глаза, и начинать ходить и совершенствовать свою созерцательную медитацию в движении, развивать свою полноту внимания, и упражняться в созерцательном присутствии, в поддержании пространства, нужно готовиться к практике естественного состояния, вынашивать достигнутую пустоту наяву, оплодотворяя и оживляя её через глаза, распахивая своё восприятие и объединяя её с движением. Это подобно тому, как вы учитесь ходить, словно ребёнок, и вам приходится овладевать шамбхави-мудрой, шамбхави-мудра по-настоящему начинается на этом этапе.

Когда шамбхави-мудра приносит результаты, и вы можете интегрироваться в повседневной жизни, и ваша шамбхави-мудра не теряется во время ходьбы, работы и движения, больше не требует сидячей медитации, это называют – крама-мудра. Крама-мудра даёт живое присутствие, объединение интеграцией, крама-мудра – это настоящая интеграция. Крама-мудра означает, что мы воспринимаем мир пустотным, мы больше просто так не живём в мире, а мир живёт в нас, теперь субъект не разделен с объектом. Крама-мудра означает, что мы живём в непостижимом тождестве внутреннего и внешнего, и распознаём Шиву и игру его шакти непрерывно, мы пребываем в единстве со всем сущим.

Мы едины с огнём, водой, землёй, ветром и пространством, и видим мир как проявление своего сознания. На пути от шамбхави-мудры к крама-мудре есть созерцательные санкальпы. Созерцательные санкальпы можно практиковать сразу после овладения полнотой внимания, вплоть до последней санкальпы – это есть крама-мудра. Последняя санкальпа завершается вашим переходом в крама-мудру – это означает вы овладели интеграцией.

Что означает крама-мудра, овладеть интеграцией? Это означает научиться видеть Бога прямо, пребывать в Боге ежесекундно, это как раз то состояние святого, о котором говорит эта шлока. Наконец, когда крама-мудра достигает глубины, и интеграция проникает в пять элементов, и начинает растворять время, пространство и самые тонкие двойственные представления, задействуюя даже клеши и вводя грубые ветры в сушумна-нади, – это называется бхайрави-мудра. Бхайрави-мудра – это крама-мудра, достигшая своего апогея, это состояние единого «вкуса», которое интегрирует полностью все пары противоположностей: внутреннее-внешнее, прошлое-будущее и многие другие.

## Состояние реализованного святого

> «Весь этот мир пребывает в Шиве, повсюду видится лишь Шива. Они, Шива и мир, соотносятся как опора и то, что опирается, или как вместилище и его содержимое. Для того, чей ум поглощён одним, чьи мысли содержат лишь Шиву и ничего более, для такого человека что толку в материальном мире, корень которого – иллюзия».

Итак, здесь описывается состояние человека, прошедшего этот путь. Ещё этот человек должен иметь сильную веру, воспитать Прибежище, очистить свой ум, выработать качества, непрерывно находиться в мантре. На стадии бхайрава-мудры, крама-мудры он дошёл до этого пути. Здесь говорится: «Что толку в материальном мире тому, кто реализовал», – это так, потому что он живёт очень тонким уровнем осознавания, в котором распознаёт единство. Единство питает его благодатью, а все внешние явления не играют для него никакой роли, он преисполнен благодатью и видит мир единым со своим умом. Он не внутри, не снаружи, но между этими двумя, его больше не волнуют никакие материальные события, что происходят, он знает их иллюзорность, у него нет никаких цепляний, никаких страхов и надежд, а оценки, что возникают в его уме, мгновенно растворяются. Он перестал оценивать других, ему нет никакого дела до материального мира и того, что в нём происходит, но он и не является неадекватным, если надо, он может проявить адекватность, сыграть в игру этого мира, но это будет не более, чем игра.

Ему глубоко безразлично, что происходит во снах иллюзий, но он адекватен, он может играть в любые игры, и главной игрой для него является проведение божественной воли, вернее, это уже не его игра, это уже игра самого Шивы, который через него проводит эту волю. Проводя эту волю, он полон сострадания ко всем живым существам. Если вы оскорбите такого человека, он рассмеётся и, может, посострадает вам, а может, рассмеётся, если вы ему сделаете подношение, он благословит вас, но ни то, ни другое не являются чем-либо, с чем бы он себя отождествлял.

## Освобождение как реальный опыт

> «Высшее сознание освящает мир, без него объект (материальный мир) не существует, что проку в порождениях иллюзии (майи) для тех людей, чьи умы сосредоточены на высшем сознании. Йогин всегда пребывает в своём сердце, неизменном, невозмутимом и полностью растворённом в Шиве, такой человек достиг освобождения – это несомненно».

Освобождение приходит сначала как освобождение от собственных внутренних данных, от собственной захваченности. Освобождение может быть испытано реально на уровне энергии, на уровне своего ума. Например, у вас была захваченность сексуальным желанием, но в уме воссиял свет, свадхистана-чакра очистилась, захваченность пропала – это реальное освобождение от вожделения, значит, кармы перерождения, обусловленной этим, больше не будет.

Была захваченность гневом, иногда вы могли разгневаться, раздражённое состояние длительное время доминировало над вами, теперь больше гнева нет, поскольку вы не проецируете свои мысли и фиксированные шаблоны на ситуации других людей, у вас нет точки зрения, как должно быть правильно, согласно вашим эго-предпочтениям, а значит, вы не гневаетесь, когда что-то противоречит вашим предпочтениям, муладхара очистилась, энергия вошла в сушумну и циркулирует по всему телу, вы освободились от гнева. То же самое происходит с жадностью, привязанностью, гордостью, завистью, фиксированными идеями – схожие процессы, они должны дойти до аджна-чакры.

## Восприятие мира через сахасрара-чакру

Когда вы освобождены от всех этих процессов, вы можете жить только энергией сахасрара-чакры, видеть мир глазами сахасрара-чакры, воспринимать его и ощущать прану на уровне сахасрара-чакры. Сахасрара-чакра воспринимает мир в единстве, когда вы чувствуете мир сахасрара-чакрой, то вы ощущаете единое сознание, которое плещется во всех живых существах, а также в животных, камнях и минералах. Вы ощущаете материальный мир со всеми его законами как однородную грубую субстанцию, которая на самом деле является плотной формой чистого единого сознания. Но больше всего вы ощущаете единое сознание – это парадоксальное переживание, его вообще трудно как-то идентифицировать.

Представьте, вы жили-жили, дожили до 30 лет, до 40 лет, и вдруг вы осознаёте, что всё не так, вообще не так, и хоть Гуру говорил об этом, и шастры говорили об этом, но когда вы сами осознаёте, вам хочется бить себя тапком по голове. Как один дзенский мастер сказал: «Как я ошибался, как я ошибался, когда просветлел, то есть как я был заблуждён, в какой майе я был, аж страшно становится», – и сказать, – «а хочешь снова туда?» «Нет», – но уже нет даже того эго, которое бы сказало нет.

В чём это заблуждение заключается? Вы жили в многообразии как единственное существо, но когда вы воспринимаете мир сахасрара-чакрой, вы начинаете прозревать, что весь мир, включая вас, – это одно единственное существо и это одно единственное существо – это вы сами, вот это шок. Это существо оно немаленькое, оно огромное, оно бесконечное, и оно во всех телах, и кроме него, ничего другого нет, и у вас глубокая задумчивость: «Так вот оно оказывается, как здесь всё устроено, это же всё я, и что же вообще делать, и надо ли вообще что-либо делать, и что я тут делаю, и кто я», – вы можете так на некоторое время быть в замешательстве от того, что ваше новое переживание расходятся с вашими шаблонами ума, чувственными данными и принятой культурой, и вам всё это надо заново пережить, упаковать, научиться жить с этим, и ещё казаться адекватным, потому что жизнь в энергии не закончилась.

Несмотря на то, что вы переживаете такое великое переживание, вы всё равно остаётесь жить в энергии и энергия всё равно накладывает на вас ограничения, пока вы живёте в теле, и вам придётся считаться с шакти, шакти – великая мать тоже не проста. Когда вы переживаете мир глазами сахасрара-чакры, вы осознаёте себя как единое существо, и вы можете теперь понять, что имел ввиду Шанкарачарья, говоря: «Ты есть единый, бесконечный Брахман», – что значит махавакья «Тат Твам Аси», тогда вы пересматриваете полностью свою биографию, свои оценки и суждения, свои взгляды на мир.

## Аналогия с фильмом «Шоу Трумэна»

Есть такой мирской фильм годов девяностых, он называется «Шоу Трумэна», в нём играл голливудский актёр Джим Керри, и там описывается жизнь обычного человека, который начал понимать, что что-то здесь не так в этом мире, и он начинает во всём этом разбираться, и в конце оказывается, что его родители – это не его родители, они какие-то чужие люди, подставные актёры, которые зачем-то играют эту роль, потом машины ездят в одно и то же время, полицейские двигаются по одному и тому же алгоритму, и всё тут как-то так настроено непонятно, какое-то всё искусственное.

Он пытается исследовать границы своего мира, выйти за грани этого мира, бунтует и прорывается, оказывается, весь городок, в котором он всю жизнь прожил, он простой человек, всю жизнь жил в каком-то городке, весь этот городок – это большая съёмочная площадка, одно большое реалити-шоу, и он главный актёр реалити-шоу, за ним наблюдают по видео миллионы людей по всему миру, это гигантская корпорация, которая выбрала его на роль главного героя. Всё так построено, что каждый день транслируется его жизнь, и он является единственным актёром среди всей этой фальшивой сцены, и у него мир полностью переворачивается, что мир вокруг был полностью иллюзорен, и он являлся центром этой иллюзии.

Таким же образом, мы являемся центром этой иллюзии, а мир является полностью иллюзорным с этой точки зрения. Когда мы осознаём это, очень важна преданность, предание себя Богу, и очень важно проводить божественную волю, потому что эго, если оно не отдано Богу и не очищено, может воспользоваться этим новым потрясающим знанием в своих целях, и многие даже сильные садху погорели на этом. Есть в мифологии достаточно историй: Хираньякашипу, Равана, различные асурические существа.

Когда эго получило это новое знание, но имея клеши (загрязнения), эгоистические мотивы, пытается его использовать – это как ядерное оружие попало в руки амбициозному человеку. Здесь мы должны сказать: «Я желаю служить только Богу, только во благо всех живых существ», – самоотдача, сделать его главным принципом.

## Стхала «Совместное поглощение»

> «Понимание того, что учитель Шива и ученик – это все формы самого человека, называется совместное поглощение, так как оно имеет природу поглощения всего. Следует постоянно объединять в своём Атмане, в себе своём «я» Шиву, мир и Гуру, когда они едины в сознании – это и есть совместное поглощение».

Смешать Шиву (Абсолют), внешний мир, Гуру через Гуру-йогу, и собственное сознание, в одну неделимую, нерушимую массу сознания, вот что означает совместное поглощение.

> «Я – слуга, Шива – хозяин, я – ученик, а он – наставник», – тот, у кого нет таких мыслей, утвердился в состоянии недвойственности».

В состоянии недвойственности нет отношений субъекта-объекта, слуги, души и господина как Шивы, ученика и Гуру – это и есть воззрение. В воззрении мы должны полностью соединить эти состояния, парадокс в том, что соединяем их мы как раз через преданность ишта-девате, через Гуру-йогу. В созерцании мы должны пребывать в этом состоянии, но в относительном измерении, конечно, эти различия существуют, потому что относительное измерение живёт по законам шакти, а не Шивы, мы живём в женской Вселенной шакти.

## Жертвоприношение знания и аура-лока

> «Воплощённый Атман, воплощённый «я», который слился с Параматманом, высшим «Я» – это пламя, освещающее Вселенную. Тот, кто жертвует пламени своего Атмана всё, что предоставлено понятием «этот мир», тот же жертвует всё. Я – Шива, я – Гуру, я – мир, живой и неживой, полное осознание этого зовётся всеохватывающим представлением о «я». Достигший единства с Шивой человек выполняет жертвоприношение знания, предлагая, как подношение, мир, состоящий из различий, пламени основы, которая является сознанием».

Поддержание созерцания в нидидхьясане, всеохватывающее представление о «я», приводит к тому, что душа обретает аура-локу. Аура-лока означает расширенная аура, как у божества. Расширенная аура у божества состоит из недвойственного воззрения божества, поглощённости созерцанием и энергией Четырёх бесконечных, каждое божество обладает расширенной аурой, и эта расширенная аура проявляется как чистая саттва, свет, испускаемый во многих направлениях на очень большие расстояния, которые трудно измерить человеческими мерками.

Каждый садху обладает такой расширенной аурой, подобно божеству, когда он реализовывает это состояние. Расширенная аура садху, аура-лока есть джняна-деха Бхагавана Даттатрейи. Когда мы выполняем упасану, джняна-деха, тело мудрости Бхагавана Даттатрейи в форме пространства, объединяясь с ним через шамбхави-мудру, созерцательное присутствие или при поклонении, постепенно, тело мудрости Бхагавана Даттатрейи активизирует наше собственное тело мудрости. Как оно активизирует? Методом самоузнавания, мы узнаём, что мы и тело мудрости Бхагавана Даттатрейи в виде пространства – есть одно, это не так, что у нас порождается какое-то другое тело мудрости, отличное от тела мудрости Бхагавана Даттатрейи – это невозможно. Скорее, мы узнаём в себе тело мудрости Бхагавана Даттатрейи, подобное световому пространству.

Мы его не создаём заново медитацией или визуализацией, но мы узнаём его как то, что было в нас в виде семени, а теперь расцвело, и как то, о чем теперь мы можем сказать, что оно наше. Это тело мудрости Бхагавана Даттатрейи является и нашим собственным телом мудрости – это есть аура-лока.

## Освобождение от порядка мироздания

> «Когда мысли человека растворились в солнце высшего блаженства, в сознании, в высшем пространстве, какое значение имеет для него порядок мироздания? Следует ощутить, как собственный Атман растворяется, когда сливается в безупречном высшем пространстве сознания, свободном от страданий мира (сансары), – это и есть высшее знание, открывающее природу бытия, сознания, блаженства. Это знание, устраняющее обман мира, просветлённые мудрецы называют освобождением».

Какое значение имеет порядок мироздания, какой смысл этой фразы? Это то же самое, что сказать, какое значение имеет приснившийся сон. Порядок мироздания сам по себе является иллюзорным, когда мы от него освобождаемся, и он больше не властен над нами, вместе с его законами, но пока мы физически пребываем в его пределах, он над нами властен. Когда мы полностью утвердились в недвойственном воззрении, порядок мироздания тоже является не властным, что это означает?

Это означает, что такой йогин может изменять этот порядок мироздания, например, он становится чудотворцем, время, пространство, привычный ход явления (нияти) больше не властны над ним. Например, такой йогин может остановить время, и в субъективном состоянии пережить тысячу лет за одну секунду, за эту секунду он может испытать множество других миров, получить тела, пройти активность в разных телах, совершить множество разнообразных деяний, прожить несколько жизней, подобных человеческой, и вернуться обратно, но в этом мире это будет выглядеть так, как будто бы этот человек просто здесь посидел немного.

Он может менять пространство, например, в маленьком атоме обнаружить целую Вселенную, войти в неё, там прожить целую жизнь, и этот маленький атом может располагаться где угодно, на цветке где-нибудь, на большом пальце правой ноги, всё устройство мироздания неважно на этом уровне.

> «Через практики, относящиеся к описанным выше этапам, бхакта и так далее, достигается удивительнейшее состояние единства с Шивой, высшим небом сознания. Тогда человек действительно становится вместилищем богатства освобождения».