## Открытый сатсанг

**08.03.2019**

ОМ. Намасте. Я всех приветствую, кто нас слушает и смотрит. Мы начинаем наш сатсанг.

## Что такое сатсанг

Чтобы слушать сатсанг, нужно уже быть готовым к нему, потому что сатсанг — это святое общение, общение на святые темы. Это означает, что у нас уже должна быть определённая сонастроенность, вера, открытость к дхарме. Тогда это будет сатсангом. Если этого нет, это будет просто познавательная лекция.

Сатсанг — термин Санатана Дхармы, индуизма, который предполагает, что гуру общается с учениками или с теми, кто ими стремится стать. Когда есть понятие гуру, есть понятие ученик, есть понимание этих статусов, прояснение взаимоотношений, тогда это называется сатсанг. Если этого нет, это не сатсанг, просто познавательная лекция.

Однако возможности познавательной лекции и сатсанга совершенно разные. Познавательные лекции — это отношения уровня профессор-студент, лектор-слушатель. Вы можете узнать кое-что новое, удовлетворить своё интеллектуальное, познавательное любопытство, но не более. Но во время сатсанга вы можете получить просветление, вы можете очистить свою душу.

Сатсанг — это нечто другое. Это трансцендентная мистерия, где ученик постепенно погружается в глубину благодати дхармы, во взаимодействие с гуру и, раскрывая свою душу, обнаруживает в себе сущностный свет Абсолюта. Сатсанг более многомерное мероприятие, чем лекция.

Но для того чтобы участвовать в сатсанге, присутствовать на сатсанге, быть полноправным участником сатсанга, нужны определённые требования. Гуру должен обладать определённой квалификацией, и ученик должен обладать определённой подготовкой, тогда это можно называть сатсангом. Не всякое слушание, не всякое выступление, присутствие на выступлении имеет статус сатсанга согласно Санатана Дхарме.

Это как не каждые отношения являются любовью. Когда мужчина и женщина стоят, сидят рядом, разговаривают — иногда это деловые отношения, дружеские, иногда какой-то флирт, ничего не значащий, иногда разговор ни о чём. Но в каких-то случаях — это любовь. В каких-то случаях эта любовь ведёт к далеко идущим последствиям, например, к рождению ребёнка, браку, изменению жизни. А в каких-то — никаких последствий, поговорили и всё. Разные статусы взаимоотношений, общения ведут к разным последствиям.

Таким же образом в духовной жизни разный уровень взаимоотношений ведёт к разным результатам. У лекции обычный результат — накопление знания, получение определённой информации. У сатсанга результат совершенно другой и задача совершенно другая — освобождение от сансары, освобождение от неведения, прибытие к Богу.

## Санатана Дхарма — вечный божественный закон

Но для того чтобы быть на сатсанге, мы должны быть подготовлены к нему. Поэтому какое-то время важно готовить свой ум к сатсангу, например, присутствовать на сатсанге, уже обладая определённой верой, верой в Санатана Дхарму, в вечный божественный закон существования.

Санатана Дхарма — это не индийская религия, это всеобщий космический божественный путь. Религия не может быть индийской, иудейской, русской, американской. Дхарма — это наднациональное. Божественные существа не могут быть русскими, индийскими, японскими. Божественные существа вне человеческих ограничений.

Санатана Дхарма — апурушея, не человеческая, то есть она не индийская, не русская, не китайская, не какая-либо ещё. Она не имеет человеческого происхождения, но может быть спроецирована на любую точку земного шара. Она изложена на санскрите более подробно, на хинди, но может быть воспроизведена на любом языке. Дхарма вне национальности, это не местечковая культура.

Иногда говорят: почему вы исповедуете индийскую дхарму, индийское учение, вы же русские. Никакое это не индийское учение, когда-то оно было и на территории России. Оно не земное, надземное. Мы же не спрашиваем, почему вы, русские люди, исповедуете еврейское учение, найдите в Библии русское имя хотя бы одно. Мы деликатно умалчиваем об этом, из вежливости. Почему вы нам такие вопросы задаёте.

О любом религиозном учении говорить с точки зрения географии, культуры, нации неправильно. Божественность не ограничена местечковой культурой, географией, временем возникновения, а особенно это касается Санатана Дхармы. Санатана Дхарма — это вечный божественный закон, вечный божественный принцип, наднациональный, надкультурный.

## Пятеричный символ веры (панча-шраддха)

В ней есть пятеричный символ веры, панча-шраддха. Все, кто следуют Санатана Дхарме, его разделяют. Разделение этого пятеричного символа веры есть условие пребывания на сатсанге. Если вы его принимаете, то можете считать себя более-менее полноправным участником сатсанга.

Этот пятеричный символ веры звучит так:

**Первый постулат:** Сарвам Эва Брахман (всё есть Бог), повсюду разлита божественность, весь мир является проявлением божественности.

**Второй постулат:** Веды и сатгуру. Веды означают изначальные знания, сатгуру — те божественные и святые существа, которые их донесли и доносят сейчас. Мы их уважаем. Например, в тантрических традициях вместо Вед могут быть другие священные писания, например, агамы, тантры. Под словами Веды и сатгуру имеются в виду корпус священных текстов и линии передачи святых, которые их представляют.

**Третий постулат:** мокша и сансара. Это означает понимание того, что мы живём в сансаре, и цель наша — освобождение от неё. Очень простой принцип. Путь мокши можно сравнить с исцелением, выздоровлением. Состояние сансары можно сравнить с заболеванием или выпадением из божественной благодати. Что это за заболевание? Это не физическое заболевание, даже не энергетическое, это заболевание душевное, ценностное, смысловое, в каких-то фундаментальных настройках. Задача дхармы — исцелить это неправильное видение.

**Четвёртый постулат:** мандира. Мандира — вера в божественных существ, в общение с ними, в храмовое поклонение, в другие миры. Это широкий принцип, говорящий, что мы не одни во вселенной. Мы можем устанавливать связь со святыми, божественными существами через духовную практику.

**Пятый постулат:** карма и реинкарнация. Этот принцип указывает на то, что все мы получаем именно то, что заслуживаем.

Когда мы разделяем эти пять принципов, то мы можем считать себя присутствующими на сатсанге. Тогда сатсанг может сработать. Но даже если мы разделяем эти пять принципов и говорим: я ничего не имею против, они мне нравятся, — этого недостаточно. Чтобы по-настоящему получить пользу от сатсанга, необходимо принять их всей душой, сделать руководством в своей жизни.

Здесь мы приходим к таким фундаментальным вопросам: в чём смысл жизни, в чём высшая ценность, какова её цель. Иногда люди слышат термины, практику, учение и спрашивают, зачем всё это нужно. Здесь мы должны фундаментально прояснить, в чём смысл нашей жизни, какова цель нашей практики, в чём высшая ценность, зачем всё это необходимо. Только когда мы всё это для себя глубоко проясним, то сможем сказать, что обладаем верой в дхарму, мокша-дхарму, Санатана Дхарму. После этого можно будет говорить о методах, каких-то правильных действиях, о ступенях этих методов и о плодах, о том, что мы в конце получим.

## Четыре осознанности

Существуют 4 осознанности, 4 темы для медитации, которые изменяют жизнь. Мы всегда начинаем с них.

**Первая осознанность** заключается в том, что мы осознаём страдания в сансаре. Страдания в сансаре могут быть многообразны, например, от неисполненных желаний, от разрушения надежд, но главное страдание в сансаре происходит потому, что ей присуще непостоянство. Непостоянство и страдания взаимосвязаны, например, мы рождаемся, взрослеем, стареем, затем умираем, снова перерождаемся. Мы находимся постоянно в потоке трансформации. Это есть непостоянство.

Казалось бы, ничего сложного, чтобы осознать это, есть примеры вокруг, но иллюзия сансарной жизни такова, что нам сложно осознать даже такие простые вещи.

Осознайте, к какому поколению вы принадлежите. Если средняя продолжительность человеческой жизни при всех хороших условиях составляет 90 лет, то каждый человек по числу полных лет может принадлежать либо к нулевому поколению, кто ещё не набрал 10 лет, либо к поколению номер 1, кому 11-19 лет, либо к поколению номер 2, кому за 20, и так далее. Человеческая жизнь исчисляется примерно этими 9-ю поколениями. Это цикл человеческой жизни, который возобновляется, поддерживается на Земле. Найти поколение номер 10 (кому за сотню) можно, но их очень мало.

Можно представить смену поколений в виде такой лестницы, эскалатора, когда одни поколения приходят, другие уходят. Есть нулевое поколение, оно только родилось, поколение номер один только осмысливает себя, свою жизнь, свои задачи, имеет какие-то детские амбиции. Поколение номер 2 полно жажды мирских желаний и жадно смотрит в мир, его уже научили, что делать в этом мире. Поколение номер 3 впряглось в этот мир и работает, работает, стремясь заработать, получить все блага, испытать все обещанные удовольствия, которым их уже научили ранее, когда они были поколением 2. Поколение 4 продолжает этот процесс. Поколение 5 пользуется накопленными богатствами, вспоминает полученные удовольствия, получает плоды.

Поколение 6 пытается подвести итоги, видит, что итоги эти ничтожны, мизерны. Есть термины: крах среднего возраста, кризис среднего возраста, кризис пенсионного возраста. Как мало пройдено дорог, как много сделано ошибок.

Поколение 7 — это поколение, которое заботится уже совсем о другом. Уже его не беспокоят кризисы, оно пытается выживать, потому что приходят болезни, начинается посещение докторов, концентрация на состоянии физического тела, возникают ограничения, идёт процесс постоянного лечения.

Поколение 8 — это поколение уже совсем другое. Оно думает, куда идти дальше, а идти некуда, с Земли уходить придётся. У него уже всё в прошлом, никаких воспоминаний, никаких надежд в будущем. Что же делать? А ничего уже не сделать. Остаётся только куда-нибудь приткнуться. Уже нет ни планов, ни целей, ни надежд, ни амбиций. Если человек обрёл к этому времени дхарму, религию, практику, то он более уверенно себя чувствует. А если атеист, то он сосредотачивается на детях, внуках, потому что другого объекта концентрации нет, смысла жизни не обнаружил. О том, что впереди, думать не хочется, потому что впереди всё непонятно, в общем, ничего хорошего. Поколение номер 8 начинает активно реинкарнировать.

Это цикл человеческой жизни, эскалатор, который движется, одни с него сходят, а другие восполняют. Вот такая иллюзия. Благодаря непрерывному восполнению возникает ощущение иллюзии, что человечество всегда однородно, одинаково, всегда одно и то же, но это не так. Непрерывная смена поколений происходит.

Это как на вокзале или в аэропорту. Аэропорт постоянно заполнен, бурлит, там жизнь, там много людей, но через некоторое время там ни одного знакомого лица уже нет, только обслуживающий персонал может быть тот же. Или вокзал, прошло полдня, уже нет там тех людей, что были, но кажется, что он всегда заполнен, живёт своей жизнью. Таким же образом и эта жизнь, только она растянута на 8-9 поколений.

Осознавание страданий сансары вследствие такой трансформации, непостоянства, осознание закона кармы, того, что такая трансмиграция существует согласно причинам-следствиям, приводит нас к пониманию уникальности нашего рождения, оно имеет гораздо более высокую цель и предназначение. Это предназначение — возвращение к божественной благодати, постижение божественной истины и освобождение от всего этого круговорота сансары.

Когда мы понимаем эти четыре истины: непостоянство, закон кармы, уникальность человеческого рождения (драгоценность рождения человеком) и величие пути освобождения, то мы готовы слушать сатсанг, мы готовы пребывать на сатсанге. Теперь мы его начнём.

## Почитание линии передачи

> «Я был рождён во тьме невежества,
> И мой Гуру открыл мне глаза,
> Рассеяв тьму факелом знания,
> Поэтому я в почтении склоняюсь перед Шри Гуру».

Мы выражаем почтение линии передачи, Гуру-шишья-парампаре. Она очень важна, поскольку всё знание приходит через линию передачи. Я представляю две линии передачи: линия передачи адвайта-веданты Шри Ади Шанкарачарьи, северная гималайская линия, и вторая, южная, традиция сиддхов в передаче махасиддха Памбатти, авадхуты Шивапрабхакары сиддха-йогина Шри Гуру Брахмананды, Сиддхараджана Свами, Свами Джанардана Наира, Палани Свами и других.

Эти две линии передачи для нас очень важны: линия адвайта-веданты и линия шайва-сиддханты. Линия передачи наделяет благословениями, передаёт секреты дхармы. Линия передачи подобна связи с родственниками, которые всегда поддержат вас своими духовными благословениями, духовными силами и мудростью.

Очень важно почитать линию передачи, уважать её, призывать в свои практики, полагаться на неё, восхвалять, прославлять, делать подношения, делать севу. Всё это — принцип шаранам, Прибежище. Поэтому кроме веры, шраддхи, очень важно установить через духовного учителя связь с линией передачи.

Кто-то может подумать: что это мне даст, она невидима, как я её узнаю, какова польза от этого, как с ней взаимодействовать. Такое взаимодействие приходит, но не сразу. По мере углубления связи с Гуру, с учением, линия передачи, Прибежище начинает открываться вам как поток откровения, благословения, поэтому всем ученикам я рекомендую иметь алтарь с изображением древа Прибежища.

Когда мы учимся визуализировать древо Прибежища, наша связь с линией передачи углубляется. Когда мы изучаем священные тексты традиции святых, наша связь с линией передачи углубляется. Когда мы путешествуем по местам паломничества и видим ашрамы, места махасамадхи, живых учеников этих учителей, последователей, места, где святые проживали, линия передачи благословляет.

В результате связь с древом Прибежища через коренного Гуру должна быть настолько сильной и глубокой, чтобы мы постоянно находились в медитации на древо Прибежища. Святые линии передачи знают о нас, более того, они знали о нас ещё до того, как мы вступили в линию передачи, потому что наш духовный путь на тонком уровне уже был благословлён. В каком-то смысле этот сценарий был написан самим Шивой и воплощался сиддхами.

Например, когда мы ездили по местам паломничества южной традиции, встречались с преданными Палани Свами, Гуру Брахмананды, то нам сказали: 40 лет назад говорили, что сюда приедут русские, белые люди. Сколько вам было 40 лет назад? Многих ещё не было, вы ещё не родились, а о вас уже было предсказание, пророчество. Что это, как не благословение сиддхов.

Гуру Брахмананда сказал: «Я был в России, там кое-что оставил, капитал, но скоро он вернётся». Этот капитал — практикующие линии передачи. Вот что такое благословение линии передачи.

Сам Шива через линию передачи ведёт души учеников, подтягивает их, привлекает вступить на путь учения, потому что эти души уже имели связь. Эта связь через коренного Гуру активируется, пробуждается. Гуру имеет обязательства перед линией передачи помочь душам снова вспомнить эту духовную связь.

Поэтому пребывание на сатсанге — это также установление связи с линией передачи. Когда у нас есть вера, панча-шраддха — пятеричные принципы дхармы, понимание четырёх осознанностей и Прибежище, даже если оно формально не принято, главное — это Прибежище в сердце, то мы готовы слушать сатсанг. Тогда сатсанг по-настоящему приносит пользу.

Я хотел сначала поговорить о том, как преодолевать препятствия на духовном пути. Затем мы поговорим о семи землях мудрости согласно «Йога Васиштхе», и, если будет время, об основах практики естественного состояния.

## Песнь монаха-целителя

Эта песня была написана примерно в 2005 году. Она называется «Песнь монаха-целителя». На духовном пути возникает множество различных трудностей и препятствий, мы должны знать, как их преодолевать.

> «Тяжёлый недуг материальных привязанностей к сансаре хорошо излечивается лекарством размышления о непостоянстве, страданиях рождения и смерти».

Привязанность к сансаре с точки зрения святых — ничего хорошего. Это подобно недугу — привязанность к материальному, обусловленность материальным. Этот недуг требует исцеления. Исцеляющее средство здесь — практика и хорошее размышление о непостоянстве.

Для незрелых душ привязанность к сансаре недугом не считается, напротив, она считается чем-то благоприятным. Но с точки зрения святых это не так. Если бы привязанность к сансаре была чем-то благоприятным, то люди бы не страдали от старости, болезни и смерти, не умирали, не роптали, были бы удовлетворёнными. Они бы были в счастье, восторге, блаженстве, экстазе, в восхвалении, прославлении. Но мы никого не видим здесь в восторге, счастье, блаженстве, в восхвалении и прославлении. Это не свойственное людям состояние.

Эти состояния присущи только святым, а святые к сансаре не привязаны. Люди, в основном, пребывают в страхах, надеждах, неудовлетворённости, противостоянии, опасении. То есть спектр человеческих эмоций душ, увязших в сансаре, именно таков. Поэтому это считается недугом.

> «Это заставляет содрогнуться до глубины души и остро осознать тщетность любых иллюзий. Одержимость злым духом гордости и себялюбия исчезает благодаря питью волшебного эликсира почитания святых, уважения и доверия к коренному учителю».

Каждое живое существо, будучи обусловленным, так или иначе одержимо себялюбием либо гордостью. Это заставляет душу выпасть из божественной благодати. Но благодаря правильно выстроенной практике упасаны, поклонения, самаи и гуру-йоги эта одержимость пропадает. Тогда вместо такой одержимости, гордыни эго приходит самавеша. Самавеша означает наполненность Шивой, шива-таттвой, наполненность божественной благодатью.

> «Хроническая болезнь отсутствия медитативных опытов быстро проходит, если живёшь в целебном климате, строгом расписании уединённого ритрита».

Для того чтобы медитация продвигалась успешно, нужны хорошие условия, например, ашрам, общение с практикующими, соблюдение заповедей и самаи. Успех в медитации невозможен, если мы живём в атмосфере не слишком подходящей. Поэтому рано или поздно садху осознаёт это и старается создать ту атмосферу, которая благоприятна для медитации.

## Развитие духовной силы и контроль над обстоятельствами

Каждый сильный и опытный йогин, садху способен сам воссоздавать благоприятную атмосферу для духовной практики. Когда человек говорит, что у него нет условий для медитации, нет возможностей, это говорит о том, что у него слабая воля, мало жизненной силы, он раб обстоятельств, зажат обстоятельствами, он мечется между работой, семьёй, взаимоотношениями, мегаполисом. Конечно, не будет условий, когда твоя духовная сила, духовная шакти полностью ограничена.

Но каким-то образом йогин, выполняя практики даже в таких условиях, накапливает духовную силу, и со временем обстоятельства покоряются ему. Он начинает контролировать время, то есть у него появляется свободное время, он перестаёт быть рабом времени. Он начинает контролировать пространство, организовывать пространство так, что оно становится благоприятным или переходить в пространство, которое уже организовано, благоприятно для практики, например, ашрам, место рядом с практикующими. Он начинает регулировать энергию, которая в его распоряжении.

## Важность самайных обязательств

> «Душевная травма нарушенных самай, ведущая сознание к коренному падению, легко залечивается, если искренне раскаиваешься и вовремя делаешь подношения, признавая ошибки».

Самайные обязательства очень важны на духовном пути. Мы принимаем 14 коренных обетов, обязуясь устанавливать чистые, благоприятные отношения с Гуру, дхармой и сангхой, самайными братьями и сёстрами. Очень важно эту чистоту пронести через всю жизнь, чтобы пришли знаки реализации.

Если же самая омрачается, запятнывается каким-либо образом, то мы сами чувствуем, что потеряли вдохновение, какой-то канал тонкой связи обрублен. Например, мы в сновидении видим, как спускаемся вниз или как носим какие-то тяжёлые, мрачные, железные одежды. Это знак того, что тонкое тело устремилось в какие-то омрачённые миры, мы связались с какими-то негативными измерениями. Тогда следует очищать самаю, делая подношения, раскаиваясь, выполняя какие-то праясчиты до тех пор, пока сознание вновь не восстановится.

## Преодоление мирских привязанностей и желаний

> «Симптомы серьёзной болезни забывчивости дхармы и слепого увлечения мирскими заботами этой жизни быстро исчезают, если принимаешь мощное лекарство наставлений опытных монахов, способных двумя словами рассеять все иллюзии и полностью перевернуть жизнь. Комплекс раздутого самомнения и эгоизма эффективно лечится лекарством смирения и бескорыстной помощи духовным братьям и сёстрам. Вредоносное влияние демона клеш, нечистых желаний постепенно исчезает, когда натираешься защитной мазью монашеской дисциплины, отречения и внимательности».

У всех нас есть энергия. Если эта энергия движется по неочищенным каналам, если ум нацелен воспроизводить эту энергию, то она становится энергией мирских желаний, праной, но не чистой праной, которая движется по центральному каналу, а той, что называют кама-шакти, энергией желаний.

Все живые существа, фактически, раздираются мирскими желаниями, им очень сложно воспринимать тонкие божественные истины, потому что происходит отвлечение. Муладхара-чакра, свадхистана-чакра, манипура-чакра — гнев, вожделение, жадность, анахата-чакра — привязанность, они пожирают большую часть энергии. Поэтому все живые существа, кроме святых и сиддхов, испытывают недостаток жизненной силы, жизненной энергии.

Когда недостаточно жизненной энергии и ум устремлён на исполнение мирских желаний, сложно воспринимать божественные истины, сложно пребывать в созерцании, в ананде. Это тоже проблема, когда мы не можем контролировать нашу энергию. Мы бы рады идти к Богу, но говорят: рад бы в рай, да грехи не пускают. Эти грехи — неочищенная энергия, которая остановлена в узких, нечистых каналах, например, в муладхара-чакре, свадхистана-чакре, манипура-чакре, анахата-чакре.

## Необходимость йогической дисциплины

Вопрос в том, что мы должны исцелить свою энергию, взять под контроль желания, соблюдая заповеди, обеты, выполняя йогические практики до тех пор, пока не убедимся, что желания полностью под нашим контролем.

Бытует мнение, что йогическая дисциплина нужна только монахам. Это не так. Она нужна всем, просто в разных статусах. Карма-санньяси, практикующим мирянам, она нужна не меньше, иногда даже больше, потому что соблазнов и искушений тоже больше, с которыми они сталкиваются.

Мы должны понять, как нам обрести такую самодисциплину, чтобы наша энергия была чистая, не беспокоила нас, а наоборот, способствовала пробуждению. Занятия пранаямой, йогой, очищение ума, принятие обетов — всё это йогическая дисциплина.

## Контроль над клешами

Садху должен овладеть контролем над своей энергией, чтобы все его желания были под контролем, чтобы ни одно желание, записанное в нижних чакрах, не могло взять над ним верх. Его сила воли, сила осознанности легко должна одолеть гнев, вожделение, алчность, привязанность, гордость и зависть, чтобы все клеши были под контролем.

Клеши под контролем — это означает, что они больше не беспокоят, садху держит их на «коротком поводке». Например, если злых собак держат на поводке, привязывают, выпускают только под контролем хозяина, то они не доставляют никому проблем. Желания подобны таким злым собакам. Их ещё можно уподобить змеям. Если у змеи вырвали зубы, она находится в вольере, за стеклом, то тоже не приносит никаких проблем. Например, в Индии были святые, которые контролировали змей и этим заслуживали у мирян большое уважение. Они находят змею, произносят мантры, тогда змея служит им. Это пример, как можно строить отношения со своей энергией мирских желаний.

## Методы усмирения желаний

Энергия мирских желаний должна быть полностью усмирена. Мы должны поставить перед собой задачу усмирить мирские желания, добиться полного контроля, отрешения от них, полной концентрации. Усмирить их силой воли, силой созерцания, отречения, силой кундалини-йоги, раджа-йоги, джняна-йоги.

Для усмирения некоторых желаний достаточно понимания, например, джняна-йоги. Вы понимаете, что желание пусто, оно не имеет своей основы, достаточно в него всмотреться, и оно само исчезает. Для усмирения некоторых желаний этого недостаточно. Вы увидите, что вам придётся применить всю силу концентрации, раджа-йоги, активно заниматься кундалини-йогой, чтобы сублимировать энергию, много размышлять, созерцать методами джняна-йоги, и всё равно желание не сдаётся, энергия не подконтрольна.

Тогда вам придётся молиться, сдаваться на милость Бога и святых древа Прибежища: «Сам я делаю всё, что могу, но вы мне помогите, сделайте что-нибудь с этим, так как моей воли, силы, джняны не хватает». Иногда монахи всю жизнь сражаются с желаниями. Мы должны уметь противопоставлять желаниям свою силу воли, силу концентрации, силу джняна-йоги до тех пор, пока не овладеем естественным состоянием, которое лишает любое желание силы.

## Метод самоосвобождения

Метод ануттара-тантры другой. Но должно пройти достаточно времени, мы должны овладеть методами раджа-йоги, кундалини-йоги, бхакти-йоги, прежде чем научимся самоосвобождению. Самоосвобождение — это изящный метод самоконтроля. Фактически, мы ничего не делаем, просто остаёмся в созерцательном присутствии, и желание исчезает.

Многие думают, что самоосвобождение — когда мы остаёмся в созерцательном присутствии и удовлетворяем желания. Это, конечно, не так. Мы остаёмся в созерцательном присутствии, и желания исчезают. Мы можем оставить желание, но забрать из него весь раджас и тамас, преобразить в саттву. Желание теряет свою контролирующую силу и власть над нами, оно становится, как послушная собачка. Если сказать ей: сидеть — она сидит, сказать ей: служи — она будет служить. Тогда мы можем сказать, что желание усмирено силой созерцательной практики.

## Преодоление духовных препятствий

> «Навязчивая болезнь эгоистических фиксаций на "я" легко преодолевается магическими пилюлями гуру-йоги и самоотверженным служением дхарме, отсекающим надежду на личную выгоду и страх её потерять. Заражение опасным вирусом духовной лени быстро пресекается питьём горькой настойки памятования о смерти, страданиях сансары и ужасов бардо, заставляющих всерьёз задуматься о своих будущих жизнях. Лихорадка чувственной привязанности к друзьям и подругам легко исцеляется питьём из священного источника устных наставлений святых прошлого, жизнь которых поражает воображение своим отречением и свободой от привязанностей. Хроническая усталость от сансарных забот быстро покидает, если принимаешь чудодейственное снадобье из сердечных наставлений учителя, заставляющих полностью перестроить свои ценности и вступить на путь героической практики».

## Важность энергообмена между Гуру и учеником

По традиции считается, что недостаточно только слушать наставления учителя. Чтобы наставления учителя сработали, мы должны вкладывать свою энергию в их выполнение. Например, когда вы делаете севу, служение — это и накопление заслуг, и расширение сознания, установление связи с Богом, вложение своей энергии в следование наставлениям.

Если мы не вкладываем никакой энергии в наставления, если нет равноценного обмена, мы получаем и получаем наставления, но не сделали ни одного шага, чтобы выполнить их, сделать что-то для дхармы, то, в конце концов, мы обнаруживаем, что не способны следовать этим наставлениям. Тогда говорят, что дхарма пошла своим путём, а человек — своим. Мы чувствуем, что наставления учения — что-то далёкое от нашей жизни.

Секрет, чтобы наставления работали, — у нас должен быть всегда равноценный энергообмен между Гуру и учеником. Гуру даёт учения, наставления, а ученик, проявляя активную позицию, сотрудничает с духовным учителем, делает вместе служение, стремится выполнять наставления. Он сопереживает, тратит своё время и силы на то, чтобы это выполнять.

В противном случае, если такой энергообмен будет неравный, мы почувствуем, что учение какое-то бессильное, оно не работает. Гуру годами читает лекции, а мы не изменились. Дело не в том, что учение бессильно, а в том, что мы не вкладывали энергию в свои отношения с учением, дхармой или с духовным учителем.

Процесс такого вложения энергии — это сева, служение, упасана, поклонение, садхана, выполнение практик, только тогда это будет работать. Другими словами, ученик должен проявлять активность, выполняя все наставления, выполняя практику, занимаясь служением, делая какие-то подношения, неважно, даже небольшие, тут дело не в самих подношениях, а в отношении. Когда мы вкладываем такую энергию, то у нас появляется заслуга, появляется сила следовать этим наставлениям. В противном случае наставления будут иметь такой абстрактно-философский, теоретически-описательный характер, никак не пересекающийся с нашей жизнью. Все дело в том, как сделать, чтобы учение пересеклось с нашей жизнью.

## Чистота самаи и преодоление сомнений

> «Опасная инфекция сомнений и нечистого видения вовремя предотвращается, если дышишь целебным воздухом чистой самаи, дающей вдохновение, восторг, гармонию, любовь, чистоту и преданность».

На духовном пути новичков часто одолевают сомнения, слабая вера, вспышки нечистого видения. Для садху этот вопрос давно решён, но на начальном этапе это вполне возможно, потому что мир таков, мы живём в определённом слое тамаса, раджаса, нечистого видения.

Когда мы вступили на путь дхармы, взаимоотношений с Гуру, очень важно понять, как относиться правильно к Прибежищу. Что такое Прибежище. Раз и навсегда понять, что с Прибежищем уместны только чистые самайные отношения, включающие чистое видение, поклонение, служение, восхваление, прославление, прибегание за защитой и помощью, молитвы. Прибежище — это святой объект, с которым только однозначные отношения, что бы там ни говорили, ни думали, какие бы мысли ни приходили. Утвердиться в такой однозначности — это и есть наличие сильной веры, которая защищает практикующего от его же собственного ума. Это очень важно.

## Накопление заслуг через служение

> «Паралич неспособности по-настоящему выполнять предписанную практику постепенно оставляет, если, не жалея сил, непрерывно накапливаешь заслуги, печатая священные тексты, строя храмы, устанавливая статуи и рисуя изображения святых».

Бывает часто, когда мы не способны просто следовать практике. Мирских желаний столько, кармы столько, мы чувствуем, что практика — это не о нас. Есть люди, которым сложно круг мантры прочитать, но они хотят практиковать, имеют интерес к дхарме. Если сказать им: думай о реинкарнации, непостоянстве, то даже это не работает.

Для этого есть метод — служение, сева, это как раз то, о чём я говорил, нужно вкладывать свою энергию в дхарму, физическую энергию, своё время, нужно накапливать заслуги. Практика возможна только на определённой стадии духовного света, когда наша энергия саттвы накоплена и созрела. Пока она не накоплена, практика для нас невозможна. Но мы можем заниматься бхакти-йогой, карма-йогой и накапливать заслуги.

Бхакти-йога, карма-йога не представляют собой ничего трудного, это что-то простое, что мы привыкли делать, но заслуга от неё — благодать, благословения, духовная реализация и продвижение — приходит, как от йоги, потому что это тоже йога, надо это понять. Карма-йога, бхакти-йога — это не работа во благо дхармы, сангхи, это полноценная йога, которая даёт нам благодать через привычные действия.

Если мы чувствуем, что не можем медитировать, заниматься созерцанием, пока наши ограничения не позволяют, мы должны накапливать заслуги, занимаясь карма-йогой, севой. Такая благодать обязательно придёт. Это прекрасная йога, когда мы постоянно чувствуем свою сопричастность к великой миссии распространения дхармы, к божественному Источнику. Если мы осознаём это, благодать приходит через простые действия во время служения.

## Очищение каналов и работа с праной

> «Отравление ядом омрачающей зависимости от клеш хорошо лечится, если усердно применяешь мощную сыворотку йоги очищения каналов и ветров, направляя прану в центральный канал и заставляя её свободно циркулировать по телу. Лихорадка отвлекающих мыслей исцеляется волшебным нектаром регулярной медитации и созерцательной ходьбы, безупречно раскрывающих бесконечное пространство внутреннего наблюдателя, подобное чистому небу, обнажённое осознавание за пределами мыслей».

Если вы регулярно упражняетесь в мантре, сандхья-упасане, медитации пустоты махашанти, созерцательной ходьбе, рано или поздно привычка к наблюдению, наблюдающему сознанию породит наблюдателя, наблюдатель сумеет утвердиться в сущностном пространстве чистого сознания. Рано или поздно это сущностное пространство чистого сознания даст вам власть над клешами и начнёт распознавать божественный Источник. Это неизбежно. Мы просто должны вновь и вновь прилагать усилия в этом направлении.

## Преодоление препятствий в медитации

> «Беспокойство от блуждания мыслей и ловушка тупости и сонливости в ритритной медитации без следа исчезают, когда тщательно соблюдаешь древние рецепты святых по пресечению вялости, расплывания и возбуждённости и вновь и вновь пробуждаешь глубокую постигающую ясность, подобную свету от яркого пламени светильника. Тонкий дефект отсутствия гибкости в созерцании, всеприятия, отпускания и расслабления в сознании проходит, если вновь и вновь выполняешь исцеляющие упражнения, разрушая любую привязанность к блаженству, ясности и безмыслию».

Существует множество тонких препятствий, тонких изъянов на духовном пути, которые сопровождают йогина на каждом этапе. Духовный путь подобен восхождению на гору, где существует много факторов, которые мешают духовной жизни. Эти факторы есть как для новичков, так и для опытных практиков, для более продвинутых.

Но мудрость заключается не в том, чтобы не иметь никаких препятствий, а в том, чтобы знать, как эти препятствия преодолевать. Быть йогином, садху означает, что нужно изучать искусство преодоления препятствий, быть в полноте, во всеоружии, быть готовым к преодолению любых препятствий. В конце концов такая вооружённость даёт нам определённую силу неуязвимости, и мы становимся тем, кого называют дхира, очень устойчивый, кто овладел сахаджа-стхити, естественным состоянием или естественной устойчивостью в созерцательном присутствии Бога.

## Введение в учение сахаджа-стхити

Этот текст «Основы практики сахаджа-стхити» был мною написан ещё в 1999 году. Это очень важный текст для понимания учения лайя-йоги и ануттара-тантры, который я рекомендую ученикам изучать, читать и, конечно, практиковать.

Путь лайя-йоги, путь естественного состояния — это кульминация, вершина пути адвайта-веданты, шайва-сиддханты и любых других путей. Почему я говорю о нём в самом начале. Поскольку в лайя-йоге есть своя особенная традиция передачи, мгновенная передача. Чтобы практиковать эти учения, нужна связь. Если есть связь, значит такой ученик или йогин обладает способностью практиковать эти учения, а все его хорошие, благие качества проявятся.

Итак, начнём с шести предварительных садхан. То, что я комментирую этот текст, можно рассматривать как передачу, благословение на самостоятельное изучение, поскольку вряд ли мы успеем его весь рассмотреть.

## Четыре необходимых качества для практики

> «Для того, чтобы практиковать сахаджа-стхити, пусть йогин зародит в себе согласно философии сангхи, наставлениям Шанкарачарьи четыре необходимых качества: вивека — различение истины и не-истины, вайрагья — бесстрастие, шат-саттва — шестеричные качества саттвы. К ним относятся: шама — спокойствие ума, мир души, дама — контроль над чувствами, упарати — отречение, отказ от мирских желаний, титикша — внутренняя сосредоточенность, сила духа, непоколебимость при любых обстоятельствах, равнодушное перенесение почёта и бесчестия, радости и горя, жары и холода, похвалы и поругания, бедности и богатства, унижения и восхваления, наслаждения и боли. Затем шрадха — твёрдая вера в писания, наставления гуру и святых, самадхана — полное спокойствие разума, удовлетворённость своим положением при любых обстоятельствах».

Для того, чтобы практиковать путь естественного состояния, нужно выработать определённые качества, зародить их. Кто-то может спросить: «Как я могу зародить их, целая жизнь может уйти на их зарождение, а ведь это предварительное требование». Да, это не просто. Но здесь имеется в виду — выразить намерение их в себе развивать.

В тот момент, когда мы слышим о них и выражаем санкальпу, намерение иметь эти качества, уже начался процесс движения к ним. Поскольку наши качества — это нечто непостоянное, что формируется умом, то в момент выражения намерения эти качества, как семена, уже сажаются. Если мы их подпитываем, то рано или поздно они выработаются.

На этом построен принцип санкальпы, аффирмации. Мы выражаем какое-либо намерение: да разовью я различающую мудрость, да обрету я отрешение от мирских желаний. Мы это намерение подкрепляем благословениями святых древа Прибежища, читаем мантру Шиве или Даттатрее, связанную с этим намерением.

Если мы каждый день возобновляем это намерение, мысленно проговариваем, повторяем и визуализируем, рано или поздно эти качества внутри нас пробудятся. Санкальпа подобна путеводной звезде, которая ведёт нас к цели при условии, что мы держим эту санкальпу в уме, благословляем её силой древа Прибежища и постоянно движемся в этом направлении. Мы можем воспитать в себе любое качество, если будем настойчивы. Именно поэтому мы выражаем намерение в начале практики, надеясь на то, что базовые качества, которых нам не хватает, вполне можно развить, если мы будем настойчивы.

> Мумукша — стремление к освобождению, страстное желание достичь освобождения от оков сансары, избавиться от иллюзии майи и реализовать сознание Брахмана в этой жизни. Развив подобные качества, ученику следует укрепить свой ум практикой панча-мананы, пятеричного размышления.

## Путь естественного состояния

Эти предварительные качества нужны для того, чтобы практиковать путь естественного состояния, путь естественного созерцания. Для чего мы практикуем путь лайя-йоги, путь естественного состояния? Для того, чтобы устранить неведение и достичь освобождения.

Что такое естественное состояние? Это пребывание в божественном Источнике без применения мантр, медитации, концентрации, ритуалов, методов йоги. Это то, что существует уже внутри нас естественно, как наше естественное осознавание, как то, что не требует усилий, безусильно.

В этом величие учения ануттара-тантры и лайя-йоги, которое ведёт нас к непосредственному, прямому переживанию Бога, погружение в Абсолют безусильно, без каких-либо искусственных методов, без мантр, ритуалов, храмов, упражнений, благодаря чистому осознаванию. Это не означает, что они не нужны на начальном этапе, или что мы их отвергаем, вовсе нет. Они имеют своё применение. Однако главный метод лайя-йоги — это метод созерцания без усилий, без каких-либо опор. Это состояние также называется нираламбха.

Естественное состояние, переживание божественного, наше исконное осознавание мы делаем главным оружием на пути преодоления сансары, главным инструментом, главным исцеляющим лекарством, эликсиром. Он позволяет нам достичь счастья, свободы, освобождения, бессмертия в духе и много других видов реализации. Это главный инструмент для достижения мокши.

## Главный инструмент духовного пути

Вступление на путь заключается в том, что вначале духовный учитель разъясняет, где главный инструмент. Если освобождение от сансары и постижение Бога, стяжание божественной благодати, Ануграхи — наша цель, то методы подобны инструментам. Духовный учитель говорит: «Вот тебе инструменты: кундалини-йога, раджа-йога, карма-йога, шат-чакра-йога. Вот инструменты: нада- и джйоти-йога, йога иллюзорного тела, йога сновидений, множество различных инструментов, всё это твоё богатство, твоё наследство духовной линии передачи».

Затем Гуру говорит: «А вот это — главный инструмент». Если ты его освоишь, все другие инструменты не понадобятся или понадобятся в малом объёме. Самое главное — освоить этот инструмент. Этот инструмент, упайя, искусное средство, искусный метод, то, что доставляет нас на другой берег, берег освобождения. Мы должны очень много размышлять над этим главным инструментом.

Созерцательное присутствие — сахаджа, естественное состояние обладает огромной ценностью в традиции сиддхов. О нём говорят как о царице всех методов, царице всех учений, которой служат все другие методы подобно слугам, придворным, генералам и министрам. Поэтому естественное состояние ещё называют «царь естественного состояния», то есть то, что в центре, самое главное, что позволяет непосредственно понять Бога, познать Его и воссоединиться с Ним, что ведёт к саюджья-мукти, освобождению через слияние с Богом.

Этот текст есть объяснение естественного состояния как главного инструмента. Его ещё называют анупайя, то есть метод за пределами метода, метод как не-метод, потому что он сильно отличается от других методов. Если у нас есть мантра, всем понятно, что мантра — это упайя, метод. Или поклонение, визуализация, пранаямы, техники йоги, конкретная медитация, например, анапанасати, сосредоточение на чакрах, чтение стотр, молитвенных текстов. Это методы, у каждого метода есть применение и результат.

Естественное состояние ещё называют анупайя, не-метод, а йогу естественного состояния называют йогой не-медитации, потому что естественное состояние опирается само на себя, не имеет конкретной фиксации, конкретной опоры. Это состояние является безусильным, тогда как все методы опираются на что-либо и требуют усилия. Это особый метод за пределами всех методов, поэтому он считается наивысшим — ануттара.

Ануттара означает то, что выше всех, что самое высшее, запредельное по отношению ко всему. Поэтому ануттара-тантра является квинтэссенцией любых учений, царицей любых религиозных практик, не только Санатана Дхармы, а любой традиции, кульминацией, пиком, завершением всех духовных путей, объединяющих их всех как океан объединяет все реки в самом себе. Потому что пребывание в Боге, в естественном состоянии завершает все усилия, все методы в самом себе.

## Панча-манана: пятеричное размышление

> Панча-манана означает, что все воспринимаемые чувственные объекты в сансаре сводятся к читте, к сознанию или праджне.

Панча-манана означает пятеричное размышление или пятеричная формула анализа, панча — пять, манана — размышление. Пятеричная формула анализа заключается в том, что все внешние объекты мы подводим к сознанию, сознание, исследуя, мы подводим к пустоте. Пустоту, исследуя, мы подводим к свету, свет — к недвойственности, а недвойственность — к единству с проявляющейся энергией, блаженству. Вот что такое пятеричное исследование.

Что значит подводим? С помощью концентрации, созерцания мы обнаруживаем единство одного и другого. Например, внешний мир свести к уму означает понять, что внешний мир генерируется умом, что он не разделён с умом, что мир таков из-за ума, а ум таков из-за объектов, надо понять взаимосвязь этих двух. Если мы практикуем полноту внимания, созерцательную ходьбу (чанкраманам) или аналитическую медитацию, рано или поздно мы понимаем эту взаимосвязь субъекта и объекта.

> Мир рассматривается как проявление ума. Читта анализируется и рассматривается как бессущностная, не самосущая, как пустотная, шуньята.

Читта означает сознание. Если нам удалось понять, как мир взаимосвязан с сознанием, что весь внешний мир проистекает из нашего сознания, вслед за этим мы должны анализировать сознание, читту. Что есть наше сознание? Каково оно? Анализируя его, мы приходим к пониманию, что сознание не имеет центра и границ, не имеет формы, конфигураций, не имеет цвета, вкуса и запаха. Оно подобно пространству неба, оно пусто, но обладает способностью генерировать всё, проявлять из себя. Таким образом мы постигаем шунью, пустоту сознания.

> Когда мы пребываем в состоянии шуньяты, то она анализируется и рассматривается как Брахман, который является проявленным светом (пракашам-джйоти).

Анализируя шунью, пустоту, мы приходим к выводу, что шунья лежит в основе всех явлений, божественных существ, в основе вселенной, она порождает всё, творит и разрушает, она является самим Абсолютом.

> Свет Брахмана проявляется как адвайта, недвойственность, где нет субъекта и объекта, и все качества Брахмана раскрываются как сат-чит-ананда, бытие-сознание-блаженство.

Эта шунья, которая есть, на самом деле, недвойственный Абсолют за пределами субъекта и объекта, обладает светоносностью. Если нам удаётся остановить мысли в медитации, мы можем постичь шунью на некоторое время. Это будет не глубокое постижение в состоянии дхьяны, а кратковременное. Но даже такое кратковременное постижение даст нам кое-какой опыт. Если мы длительное время будем упражняться в медитации пустоты, в медитации махашанти, достигнем второй, потом третьей, четвёртой, пятой дхьяны, то сможем обнаружить, что пустота (шунья) обладает светоносной природой, в ней нет субъекта и объекта.

## Практическое применение пятеричного размышления

> Итак, вновь и вновь пусть йогин размышляет. На самом деле вся существующая вселенная: люди, звери, дома, деревья и облака, моё тело, нижние миры и верхние миры богов — не более, чем проявление моего сознания. Мой ум, манас, выходит через пять органов чувств, джняна-индрий, и воспринимает пять чувственных объектов сансары посредством запаха, зрения, слуха, обоняния и осязания. Все они являются Атманом. Сами по себе они иллюзия, нереальны. Это тот же Атман, что и у меня внутри, но из-за того, что свет Атмана попадает на васаны моего ума, мой ум искажённо воспринимает Атман в виде объектов слуха, зрения, запаха, обоняния и осязания.

Что важно понять на этой стадии? Мы тренируемся видеть определённым образом до тех пор, пока не обретено просветлённое видение. Когда просветлённое видение обретено, оно само раскрывает нам эти тайны. Но пока оно не обретено, мы упражняемся как бы искусственно в том, чтобы видеть мир определённым образом, что способствует нашей практике.

Каким же образом?

- Во-первых, мы тренируемся видеть мир иллюзорным, как иллюзию, используя ведическую махавакью «Брахман сат джагат митхья», иллюзию, не отличную от сновидения, но более материальную, более проявленную.

- Затем мы тренируемся видеть мир как исходящий из сознания, продуцируемый сознанием, взаимодействующий с сознанием, неотделимый от него.

Приводится такой пример: когда человек спит, ему снятся дома, деревья, собаки, облака, боги и люди, но всё это имеет одну и ту же сновидческую субстанцию. Они сделаны из одного и того же материала, то есть принципиально собака не отличается от дерева, дом не отличается от горы, а божество не отличается от человека. Все они во сне сделаны из одного и того же материала, из мыслительной субстанции. Поэтому правомерно сказать, что во сне все они проявляются как ум, все они одинаковы. Таким же образом мы учимся смотреть и на материальный мир. Материальный мир также проявляется как тонкая мысленная субстанция, но гораздо более грубая.

Итак, мы учимся смотреть на мир как на иллюзорный, неотделимый от ума, как производный ума, единый с нашим сознанием.

Третье, мы учимся смотреть на мир как на пустой по своей сути, пустотный. Что лежит в основе мыслительной субстанции? Что за ней стоит? Сознание. А каково сознание? Какого цвета, имени, формы, квадратное, круглое, угловатое? Оно представляет собой шунью, пустоту. Это фундаментальный постулат, когда мы смотрим на мир. За миром есть сознание, а сознание пусто, значит, весь мир тоже пуст, за ним нет своей сути, нет своей субстанции.

Рамана Махарши приводит такой пример: на киноэкран проецируется кинофильм, в котором происходят разнообразные события. Если человек понимает, что это кинофильм, то он им не впечатляется, всё это нереально, это всё игра, это всё пустотно. Когда фильм заканчивается и включается свет, появляется пустой экран. Всё это было ненастоящим. Экран — это шунья, это плод, результат и основа. Таким же образом, когда в этом материальном мире выключается свет во время пралайи, остаётся только экран, то есть недвойственная пустота, больше ничего. Боги знают это, святые, просветлённые знают, люди это не знают. Поэтому людей бесконечно впечатляют картинки на экране, а сам экран, основу, они не замечают, поэтому постоянно запутываются.

В традиции ануттара-тантры приводят пример зеркала и отражений. Все материальные объекты — это отражения, но они появляются на поверхности зеркала. Наша задача — не держаться, не цепляться за отражения, а обнаружить само зеркало, утвердиться в измерении зеркала.

Такие установки помогают нам воспитать воззрение, подготавливающее к созерцательной практике. Шри Рамана Махарши говорил: «У вас нет другого выхода, кроме как научиться смотреть на мир как на иллюзию». Надо обучиться у духовного учителя, как именно правильно смотреть на иллюзию, поскольку легко впасть в нигилизм. Когда мы не видим мир как иллюзию, эта ошибка называется этернализм, а когда мы думаем, что раз всё иллюзия, нам море по колено, эта ошибка называется нигилизм. И та, и другая ошибка могут принести много проблем, поэтому мы должны смотреть на мир как на иллюзию, но принимать его как реальный, пока мы не свободны от этой иллюзии.

> Вновь и вновь размышляй: «Мир вокруг меня создаётся моим сознанием, это не более, чем иллюзия. Это Брахман, который я вижу как деревья, дома, горы, людей, зверей и облака, и этот Брахман есть моё чистое сознание. Всё, что я вижу вокруг, это проявление моего сознания, все объекты нереальны».

## Исследование природы сознания

> Затем пусть йогин размышляет так: «Если всё вокруг проявление моего ума, и всё есть моё сознание, что же такое сущность моего сознания?» Он думает так: «Что же такое моё сознание, кто я как сознание, кто есть видящий, слышащий, обоняющий, осязающий, кто есть тот внутренний наблюдатель, который творит все объекты сансары?» И пусть он даст себе ответ: «Это осознавание, чистое сознание, Праджняна».

> Затем ему следует анализировать своё сознание, задавая себе вопросы: «Какого цвета моё осознавание, какую оно имеет форму, какие у него качества, обладает ли оно какими-либо качествами, на что оно похоже, где оно живёт, где оно обитает, как его можно определить?»

На этой стадии мы должны проявить интерес к нашему осознаванию, мы должны обратить внимание, обратить свой мысленный взор и заняться его исследованием, вичарой. Обычно люди проявляют интерес ко всему внешнему, их всегда интересует, сколько стоит, какого цвета, откуда приехал. Если вы в Индии идёте по улице, вас могут спросить, откуда вы. Нас всегда интересуют имена и формы, конфигурации объектов, их польза для нас, нас интересует тысяча посторонних вещей, но нас очень мало интересует наше собственное осознавание.

Между тем наше собственное осознавание является самой великой волшебной драгоценностью, создающей весь этот многообразный мир и генерирующей все эти объекты. Вичара означает, что мы разворачиваемся к собственному осознаванию и начинаем размышлять о нём, анализировать. Где у него центр? Где у него границы? Какого цвета оно? Какой формы? Что вообще оно такое? Мы должны уделять серьёзное внимание собственному осознаванию до тех пор, пока не получим инсайт, определённый опыт, который однозначно нам скажет, что это — осознавание, оно такое-то, оно всегда будет таким, оно отделено от чувств, тела и других вещей, пока мы чётко не удостоверимся в этом осознавании, чтобы оно стало хорошим инструментом познания Бога, постижения Абсолюта.

> Вновь и вновь пусть он задаёт себе вопросы, пытаясь проанализировать своё чистое осознавание. Он должен искать видящего, наблюдать слышащего, пытаться понять обоняющего и осязающего. Он увидит, что это — ускользающее сознание, которое невозможно определить. Пусть он найдёт внутреннего наблюдателя и попытается как-то его определить. Он увидит, что этот внутренний наблюдатель, это сознание, которое называют «Я», не имеет цвета, запаха, вкуса, формы, оно называется нираламбха, безопорное сознание.

Нираламбха, аманаска — внемысленное, шунья — пустотное, сакши — свидетель, разные термины есть на санскрите. Если йогин обнаруживает это свидетельствующее осознавание, значит, он проделал большую работу, однако это не является конечной точкой. Многие искатели на этом этапе поздравляют себя с просветлением, говоря: я исследовал своё сознание, но ничего там не нашёл, это всё нереально, можно расслабиться и прекратить духовную практику. Если у них нет руководства духовного учителя, то они останавливаются и либо подвергаются своей карме и клешам, либо, в лучшем случае, при самых великих способностях и вайрагье они становятся пралайя-калами, то есть теми, кто входит в непроявленную пустоту и не достигает истинной реализации.

На самом деле, мы должны обращаться к священным писаниям, которые говорят: безопорное состояние — это инструмент, но ещё не цель. Состояние свидетеля — это хороший инструмент, который вы открыли, но это не конечная реализация. Конечная реализация гораздо глубже. Вы должны использовать этот инструмент, а не принимать его за духовную реализацию.

Это подобно тому, как если бы вы искали золото, кто-то вам принёс серебряный бур и сказал: бури этим серебряным буром, тогда найдёшь золото. Вы увидели, какой он красивый, и сказали: пожалуй, он похож на золото, мне его и хватит, — и отказались от бурения. Таким же образом это свидетельствующее осознавание, сакши, внутренний наблюдатель является таким буром, который мы должны использовать, чтобы пробурить до постижения божественного Источника. Но он, бур, не является конечной целью и конечным итогом. Признать его целью, итогом, результатом означает впасть в отклонение нигилизма и духовную остановку. Здесь йогин должен знать писания и иметь правильное руководство, чтобы избежать такой духовной остановки.

> Он поймёт, что его сознание пустотно, оно не имеет корня, не имеет основы. Осознав отсутствие корня и основы, ему следует понять, что его сознание подобно безграничному океану. Это трансцендентальный всепроникающий океан сознания, подобный куполу неба.

## Атма-вичара: исследование истинного «Я»

> Чтобы подкрепить осознавание личным опытом медитации, пусть йогин практикует следующую практику, атма-вичару. Концентрируясь на «я»-мысли, ахам-вритти, вновь и вновь пусть он задаёт себе вопрос — кто я? Найдя это чистое наблюдающее осознавание, которое не имеет опоры и рассматривается как некое безличностное присутствие огромного пространства сознания, пусть йогин воспринимает его как своё «Я». Пусть он концентрируется вновь и вновь на этом чувстве «Я» до тех пор, пока чувство «Я» не обретёт ширину и глубину, когда оно не будет иметь ничего общего с ахамкарой, ложным эго и с физическим телом, отождествлением с ахам-дехасми.

> Пока оно не будет иметь ничего общего с манасом, беспокойным умом, тогда йогин откроет: "Да, в самом деле, «Я» есть океан чистого недифференцированного сознания". Это состояние вне оценок, рассуждений и концепций. Когда йогин откроет это состояние, пусть он войдёт через него в самадхи и испытает переживание света, а если это не удастся, вновь и вновь практикует дева-манану и атма-вичару.

## Путь к атма-вичаре через предварительные практики

Логический анализ, первые попытки созерцательной практики с помощью пятичленной формулы, воспитание внутреннего наблюдателя, открытие внутреннего наблюдателя должны нас подвести к атма-вичаре. Атма-вичара означает, что внутренний наблюдатель до некоторой степени уже воспитан предыдущими методами анализа, полноты внимания, медитации, возможно, мантрами, более грубыми практиками, но теперь атма-вичара наводит фокус. Атма-вичара требует более углублённого изучения внутреннего наблюдателя.

Если сравнить внутреннего наблюдателя с цветком, то мы можем узнать, что же там внутри, мы исследуем цветок и видим, что внутри очень много разных слоёв. Мы хотим добраться до сердцевины, разворачиваем, разворачиваем этот бутон. Этот бутон есть раскрытие в себе принципа буддхи, а слои, которые мы отделяем, — это манас, читта, ахамкара.

Когда мы добираемся до буддхи, всматриваемся, всматриваемся в буддхи, что же там интересного. В самом центре цветка есть пестик, тычинки, пыльца волшебная, что-то ещё есть, и мы пытаемся развернуть — вот что такое атма-вичара. Мы исследуем буддхи до тех пор, пока не получим определённые признаки того, что мы проникли в буддхи, и буддхи откроет нам свет чего-то более высокого.

## Заключение

На этом мы закончим сегодня и приступим к вопросам, если они есть. Мы рассмотрели из текста "Основы практики сахаджа-стхити" только два пункта, но вы можете его самостоятельно изучать, рассматривая этот сатсанг как моё благословение на самостоятельное изучение и практику этого текста.