## Открытие Божественной благодати

Продолжаем изучать философию шиваизма по тексту «Пратьябхиджна-хридаям» Раджарака Кшемараджа. Сущность философии южной традиции заключается в том, что она признает тотальную божественность мироздания, рассматривая весь мир как проявление Шивы. Такое выражение как «ити шивам» — все это действительно есть форма Шивы. Это главное утверждение философии шиваизма.

Поскольку это монотеистическая философия — в отличие от адвайта-веданты монистической, ее называют «адвайта-ишвара-вада». Это тоже адвайта, однако она делает акцент на постижении Бога как Ишвары. В северных традициях философии адвайта-веданты Ишвара тоже уважается, но акцент делается на постижении Брахмана — как бескачественного, бессущностного, и тождества дживы и атмана. Две эти философии удивительным образом гармонично дополняют друг друга.

Философию адвайта-веданты Шанкары еще называют Брахма-вада. Философию южной традиции сиддханты называют «адвайта-ишвара-вада». «Адвайта-ишвара-вада» строится на исследовании принципа Ишвары. Ишвара — это Брахман, который решил поиграть, который решил потворить, проявить пятиричные действия, то, что называют панча-крити, поиграть: в творение, поддержание, разрушение Вселенной, сокрыть божественность и ее проявить, проявить разнообразные энергии.

## Природа Абсолюта и творения

Есть сторонники крайних монистических взглядов адвайты, которые говорят, что Абсолют не может творить, зачем ему творить — он бездеятельный, он самодостаточный сам по себе. Однако, говоря так об Абсолюте, мы отказываем ему в каких-то возможностях. Если Абсолют чего-то не может, значит его абсолютность уже ограничена, это уже неувязка.

Это подобно тому, как есть такая загадка: «Может ли Бог создать такой камень, который сам же не может поднять?» Если не может, то он ограничен; а если может такой камень создать, что потом сам поднять не может, то тоже выходит ограничен. И ум вскипает от таких размышлений.

Философия адвайта-ишварвады однозначно говорит, что Бог проявляется, он имеет свою абсолютную, непроявленную часть как Брахман, однако такая же равноценная часть — это часть его как Ишвары, который выполняет пятеричные действия, творит мироздание, пронизывает все мироздание. Поэтому Абсолют в адвайта-ишвараваде не является бездеятельным, отделенным от материи.

Здесь есть вторая неувязочка: если мы говорим, что Брахман отделен от материи и материя иллюзорна в таком вульгарном смысле — иллюзорна, а при том что нашими органами чувств материя, вселенная, космос абсолютно воспринимается, то есть нечто ведь воспринимается. И коль вся вселенная закабаляет всех живых существ, мы вынуждены признать тогда, что в отличие от Брахмана и сейчас есть еще некая сила, майя — которая ему равноценна по силе. Это означает, что Брахман не один, что еще есть что-то второе.

Если майя не включается в Брахман, но при этом, обладая большой могущественностью и будучи не менее могущественной силой, то мы говорим: «значит есть майя и есть Брахман». Брахман не отделен от майи, он не включен в нее — значит есть какая-то еще другая реальность помимо Брахмана, а как же в адвайте, в абсолютном воззрении может быть другая реальность — другой реальности не может быть.

И нам ничего не остается — как включить майю в Брахман, признать, что майя, то есть процессы: творения, поддержания и разрушения — это и есть этот Брахман, именно на этом настаивает «адвайта-ишварвада». Она говорит, что во Вселенной есть проявления, есть: творение, поддержание, разрушение, есть 36 таттв, но все это — одно, это не разные вещи, все это происходит внутри единого тела Шивы. И непроявленный Брахман и проявленная реальность — это один Шива. Все это происходит только внутри него самого. Также и мы сами являемся неразделимыми с Шивой.

## Состояние вьюдхана и постоянное самадхи

> «Состояние "вьюдхана", которое наполнено последствиями самадхи, достигается постоянное самадхи за счет пребывания в состоянии идентичности с "чит" — универсальным высшим сознанием, все снова и снова».

Когда йогин длительное время погружается в медитацию, он испытывает дхарану, затем дхьяну, в процессе дхьяны он испытывает различные уровни самадхи: савикальпа, нирвикальпа, витарка, нирвитарка-самадхи. Конечное самадхи — это самадхи нирвикальпа, самадхи без качеств или асампраджнята самадхи. Затем, когда он выходит из самадхи, его сознание наполнено предыдущими переживаниями. Когда он встает уже из медитации — изменившимся, в возвышенной бхаве, его сознание повышается, это и есть «вьюдхана». Мы говорим: «удержание созерцательного присутствия в постмедитативный период». И вот такое возвышенное сознание, это «вьюдхана».

> «Великий йогин, который обрел "самавешу", остается наполненным самадхи, даже в том состоянии, которое называется "вьюдхана". Даже в условиях "вьюдхана" растворяет целую массу сущности в небесах "чит", словно осеннее облачко, радостно покачиваясь, словно пьяный, из-за длящегося вкуса самадхи, все снова и снова прибегая к погружениям в себя и медитируя на свои идентичности с чит, в процессе немилана-самадхи».

Для нас сидячая медитация — это способ углубиться внутрь, чтобы познать небеса «чит». «Чит» — это божественное сознание. Чит-шакти — это сознание Шивы, первая таттва. Вторая таттва — ананда-шакти, а пара-таттва, нулевая таттва, о которой не говорят — это сам Абсолют, в его непроявленном аспекте.

## Проявление Абсолюта: от шуньи к кала

Таттва означает, что Абсолют начал вибрировать, он зародил потенциал творения, что-то в нем появилось. Шунья, пустота — представляет собой непроявленный Абсолют, однако эта шунья до предела насыщена, полна, она готова проявиться в виде вибраций, то есть она полна бесконечного потенциала и в зародышевом состоянии там содержатся такие неимоверные ядерные силы. То есть шунья до краев полна жизни.

Шунья это тоже Шива, одно из имен Шивы. Если вы возьмете «шива-сахасрана-стотру», то шунье — поклонение. Но когда Шива не хочет творить — он является Шуньей. Но он переполнен потенциалом, возможностью творения, все возможности в нем сокрыты.

Но когда эта пустота начинает двигаться и в ней начинается гудение, вибрация, Абсолют гудит в предшествии творения, и вот это первичное гудение есть «нада». «Нада» — это изначальный беззвучный еще непроявленный звук, как первичное гудение Абсолюта, это голос ишвары. И вот такой «нада» символизируется слогом Ом, то есть когда мы поем Ом — мы на своем уровне воспроизводим это гудение Абсолюта, готового начать творить.

Вслед за этим появляется бинду. Если «нада» — это звук, исходящий из пустоты и Брахмана, то бинду — это свет. Бинду — это метафизическая точка, из которой начинается разворачиваться будущая сингулярность Вселенной; из которой начинают разворачиваться: таттвы, время, пространство, гуны и многообразные энергии — это бинду.

И наконец, есть «кала». «Кала» — это лучи, излучение, многообразные различия, признаки, которые дробятся в процессе жизни: пять элементов, читта, манас, буддхи, время, пространство, божества — все это «кала».

Таким образом, Вселенная здесь проявляется как: звук, свет, и лучи; нада, бинду и кала — но все это единое пространство Шивы, который начал двигать вселенские вибрации в процессе собственного творения.

## Крама-мудра и самавеша

> «Сказано в крама-сутрах: садхака, даже глядя вокруг себя, остается в самавеше, посредством крама-мудры».

Йогин остается в самавеше. Самавеша означает — наполненность трансцендентным, состояние равновесия в трансцендентном. Посредством крама-мудры означает — он довел свою созерцательную практику шамбхави-мудры до высокого уровня. Крама-мудра — есть продвинутая практика шамбхави-мудры.

Чем отличается крама-мудра от шамбхави-мудры — тем, что в ней уравновешены три силы и три божественных энергии: джняна, иччха и крийя. В крама-мудре происходит созерцательное соединение с внешними объектами. В шамбхави-мудре этого не происходит. Благодаря глазам, внешний мир только используется для опоры в созерцании. В крама-мудре наступает настоящая интеграция.

И часто можно слышать от наших практикующих лайя-йогу, ануттара-тантру: «Пошел в кафе, поинтегрировался там, кофе попил». Мне хочется спросить всегда: «Как там, нормально крама-мудра у вас получилась?» На самом деле интеграция означает овладение именно крама-мудрой. То есть это шамбхави-мудра, которая достигла такой глубины, что она начала воссоединять наше внутреннее пространство и внешнее и разнообразные энергии начали проявляться, три главные энергии: энергия творения, энергия поддержания и энергия разрушения.

Поэтому, когда мы делаем сахаджа-крийи, или выполняем: испускание, поглощение Вселенной и пребывание в единстве — вот это уже начинается крама-мудра. Крама-мудра означает — мы поглощены в состоянии нидидхьясаны, глубоким созерцательным присутствием, не так-то легко его достичь, это по-настоящему практика мастеров.

## Санкоча-шакти и викаса-шакти

> «Для крама-мудры характерна направленность во внутрь, и благодаря силе авеши — в нем происходят: сначала поворот сознания снаружи — внутрь, а затем изнутри — наружу. И таким образом, эта мудра крама по своей природе одновременно является и внешней и внутренней».

У нас есть две важные энергии в философии шиваизма. Первая энергия называется «санкоча-шакти», это движение чувств во внутрь, словно черепаха вбирает свои внутренние конечности под панцирь. Например, когда мы делаем атма-вичару, наша энергия движется вовнутрь, мы задействуем эту «санкоча-шакти», происходит сворачивание нашего персонального восприятия.

Другая энергия называется «викаса-шакти», когда одновременно открываются внешние органы чувств, когда мы через глаза объединяемся с внешней реальностью и пытаемся объединяться с внешним пространством: через уши — со звуком, и через все другие органы чувств.

И вот крама-мудра это соединение «санкоча-шакти» и «викаса-шакти», когда мы направляем ум вовнутрь, удерживая неконцептуальную осознанность, некий статус сознания — свидетельствующее сознание, внутреннего наблюдателя. И когда мы достигли неконцептуальной осознанности и поддерживаем свидетельствующее сознание — то мы вслед за этим наоборот раскрываем органы чувств и через органы чувств позволяем сознанию объединяться с внешним, вот это и есть крама-мудра. И в процессе такого созерцания, мы вновь и вновь словно заглядываем во внутрь, когда нам нужно усилить созерцание и снова объединяемся с внешним.

## Циклическая последовательность состояний сознания

> «Вот каково значение этой цитаты: "Крама мудрая", то есть посредством крама-мудры. Крама означает циклическую последовательность состояний сознания, состоящую из: эманаций, сришти; сохранения, стхити; и повторного поглощения, санхрити. Мудра означает мудраяти, то есть Турья — четвертую силу сознания, постоянно делающую своим мировой процесс, который уже существует в нашем высшем я».

Когда в шамбхави-мудре вы делаете испускание, это равноценно творению, энергии сришти; когда вы делаете поглощение, это равноценно энергии стхити, удержанию; и когда вы пытаетесь пребывать в единстве, это равноценно растворению. И вот когда эти процессы у вас набрали силу, то шамбхави-мудра переходит в крама-мудру.

## Печать недвойственности

Как шамбхави, так и крама-мудра — это особые практики, запечатывающие реальность, когда мы словно накладываем печать Шивы на все мироздание. Шамбхави мудра так и переводится: шамбхави — Шивы, мудра — печать. Наложить печать недвойственности — вот что означает войти в шамбхави-мудру или крама-мудру.

Например, если мы не накладываем печать недвойственности и что-либо воспринимаем, то мы воспринимаем мир двойственно и это оказывает на нас влияние: мы подвергаемся обычным оценкам и суждениям, кармические реакции действуют и различные группы божеств во время наших оценок и суждений выходят, наши собственные энергии проецируются умом и мы попадаем во власть этих энергий.

Но, если мы «наложили печать» шамбхави-мудры или крама-мудры, то эти энергии больше не властны над нами, как это было раньше. Мы пребываем в недвойственности и постепенно они начинают наоборот — служить нашей практике или питать нас самих.

И наша задача так научиться созерцать, чтобы на все что есть вообще «наложить печать недвойственности». Печать из трех мудр: шамбхави-мудры, крама-мудры и бхайрави-мудры. Бхайрави-мудра — еще более великая мудра. Но, это как кульминация крама-мудры. Считается, что в бхайрави-мудре может по-настоящему быть только сам Шива или Даттатрейя.

«Наложить печать на все мироздание» — все, все, все просозерцать, есть такое выражение; то есть просозерцать все внутренние процессы и наложить на них печать недвойственности. Просозерцать весь внешний мир и наложить на него «печать недвойственности», даже на самые тонкие вещи, такие как: время, пространство, чувство Я.

Когда мы наложим на все «печать недвойственности», печать это признак власти. Например, царь издает указ и накладывает печать на указ и каждый кто читает этот указ — должен принять его, если не примет, будут проблемы. Таким же образом, когда мы накладываем печать и эта печать самого Шивы, то все энергии и все существа, увидев нашу царскую печать — уважительно относятся к нам и больше не пытаются нас взять в плен и вместо этого относятся к нам благоприятно.

Например, если мы наложили печать на слуховое восприятие и на звук — то этот звук больше не закабаляет наше сознание. А если наложили печать на имя и форму, то имя и форма больше не закабаляют наше сознание, а воспринимаются как божественные и наоборот служат. То есть показав эту печать недвойственности, мы можем рассчитывать, что кармические силы и энергии, исходящие изнутри нас и внутренние божества — вместо того чтобы брать нашу душу в плен, наоборот будут помогать нам на пути освобождения, давая даршаны и показывая путь к неразличению и путь к чистому свету.

## Реализация в экстравертном состоянии

> «Таким образом, все в целом означает следующее: посредством крама-мудры, то есть силой Турья — универсального сознания, которое осознанно ассимилирует последовательность эманации, сохранения и повторного поглощения, которое уже существует в высшем Я. Антар-сварупая означает — "посредством сущностной природы полного или совершенного Я". И в предложении в целом означает садхака, то есть ученик, йогин высшего типа, становится самвиштам, то есть реализовавшим раскрытие высшей шакти, даже в экстравертном состоянии, то есть даже когда он занят объектами чувств. Такое он способен делать, посредством именно крама-мудры».

Обычно, когда наши объекты чувств заняты, то мы считаем это отвлечением. Так считается в раджа-йоге, поэтому необходимо заниматься концентрацией ума и объекты чувств заняты — значит конец концентрации, так считается. В созерцании подход другой — на фоне занятости объектов чувств, можно пребывать в божественном источнике и это именно осуществляется за счет крама-мудры. Если шамбхави-мудра статична, то крама-мудра может вполне быть динамичной.

## Божественная игра — лила

И в состоянии крама-мудры можно понять принцип божественной игры, лилы — энергии играют и мы осознаем игру собственного восприятия; мы воспринимаем на стадии крама-мудры мир — как площадку божественной игры и отождествляем себя как божественного игрока; мы больше не делаем, мы не подвергаемся: закону кармы, деланию, для нас — весь мир как проявление божественных энергий, игры божественных энергий; нет ничего что бы не играло, все играет, а если играет — это означает мы не выпадаем из ананды, из божественного присутствия, значит мы не подвергаемся закону кармы и играющие энергии над нами не властны, они всегда дружественны к нам и благословляющие, даже если иногда выглядят жесткими и устрашающими.

Нашего сознания осознанности достаточно силы, чит-шакти — чтобы пребывая в осознанности распознавать за всеми игру и игра эта больше не может нас напугать, смутить; мы пребываем неизменно в недвойственности, единстве — это сила крама-мудры. Постичь божественную игру в живом переживании на более низких стадиях чем крама-мудра — невозможно.

Например, происходит что-то радостное, вместо того, чтобы пытаться насладиться этим радостным — мы воспринимаем это как божественную игру. Например, вам кто-то дарит статую Шивы, мы думаем — лила Шивы; происходит что-то удачное, например, вы хотели куда-то поехать и вам предлагает кто-то билет, говорит — «мне не нужен, ты поезжай», на Кумбха-мелу например, или еще куда-нибудь. Мы тоже рассматриваем — это лила сиддхов, лила гуру Брахмананды, что-то благоприятное, мы не смотрим на это как на причинно-следственные вещи. Это несомненно мистическая вещь, это лила, божественная игра.

Но, если происходит что-то неприятное, например, на вокзале у вас украли кошелек вместе с телефоном, то вы не спешите расстраиваться, вы тоже смотрите — «лила Шивы, благодаря этой лиле меня учит Шива как отрешаться от привязанности; это благословение, даршан отсечения, спасибо». И наше сознание не скукоживается, не сжимается — оно также распахнуто, как было до того, как кошелек был; кошелек пропал — а сознание одинаково распахнуто.

В случае отсутствия лилы: кошелек был — сознание распахнуто; кошелек исчез с телефоном — сознание сжатое сразу, малы начинают действовать, канчуки сжали душу до точки и душа начала депрессировать. И вот восприятие лилы, божественной игры, позволяют всегда быть в божественной милости, божественной ананде и с распахнутым умом — это крама-мудра.

## Самавеша и поглощение внешних объектов

Ученик становится «самавишта», то есть реализовавшим раскрытие высшей шакти, даже в экстравертном состоянии, когда он занят объектами чувств. Он способен это делать посредством именно крама-мудры, которая несёт в себе природу полного осознания совершенного Я.

В этом процессе, за счёт ассимиляции, условно за счёт поглощения всех внешних объектов органов чувств во внутренние, то есть высший план чити — в план высшего универсального сознания, — происходит проникновение в сокровенное или самавешу, прямо в самом процессе ассимиляции, то есть во время поглощения.

Что означает «проникновение в самавешу во время поглощения»? Всё это сложные вещи, требующие прояснения, комментарии. Если самавеша — это открытие связи с божественным источником, то внутреннее поглощение означает, что мы практикуем вбирание, поглощение, второе тантрийское действие во время созерцания.

Такое поглощение означает, что мы достаточно преуспели в Шамбхави-мудре и пребываем в безвыборочном, безоценочном осознавании на фоне открытых распахнутых чувств. И мы соединяем это безвыборочное осознавание с внешними объектами. В процессе такого соединения, за счёт самоотдачи и убирания оценочно-интерпретационного колебания ума, мы получаем даршан божественного и импульс ануграхи от всего воспринимаемого.

## Извлечение спанды из любого объекта

Это называется способность извлечь: вишеша-спанду, саманья-спанду, извлечь спанду из любого объекта. Что означает «извлечь спанду» — извлечь энергию божественного благословения из любого объекта, увидеть бога, например: в дереве, в камне, в человеке, где угодно.

Есть одна история про шиваитского наянара: он молился Шиве и переживал из-за чего-то. Шива ему явился во сне и сказал: «Не переживай, завтра ты сам увидишь, не заблуждайся, ты заблуждаешься, но завтра я тебе покажу, в чём было твоё заблуждение и в чём истина». И этот человек проснулся, пошёл в город, и внезапно всех мужчин увидел как Шиву, всех женщин увидел как Шакти, ни одного человека не видел отличного от Шивы, и он целый день провёл в таком состоянии.

На этой стадии мы способны получить даршан божественного источника от всего. Например, мы получаем даршан от мурти во время упасаны, поклонение Шиве, Даттатрейе, шива-лингаму; это алтарь, уважаемые божественные существа стоят — и сознание возвышается, когда мы поём, читаем мантры. Но на стадии, которая описывается, на стадии поглощения, мы способны получить даршан Шивы от чего угодно, от самых незначительных вещей. Шива может проявиться: в человеке, в столбе, в колонне, в чашке, в звуке, в слове, в шкафу даже, благодать нисходит от любого объекта.

Это называется «мать кормит сына». Великая мать здесь — Вселенная, проявляется как питающая благодатью, питающая благословениями. А сын — это наш «чит», наше сознание. И такой йогин способен питаться благодатью везде, где бы он ни был. Господь заботится о нём, Бог питает его своей благодатью, даже от материальных вещей, потому что материальных вещей нет больше, они исчезли, есть только божественная энергия.

Например, Нарасимхадев защитил Прахладу, выйдя из колонны. Силы преданности Прахлады хватило, чтобы увидеть в колонне Нарасимхадева, и причём он не только вышел, он ещё Хираньякашипу уничтожил, который его терзал. Благодать снизошла из колонны, в виде гневного божества, в виде защищающего аспекта.

## Проникновение во внешнее через внутреннее

> «Затем через внутреннее, то есть следствие реализации природы чити-шакти, силой самавеши, происходит проникновение или вход во внешнее, то есть во всю массу объектов органов чувств, проявляющихся как «идантам» в процессе экстроанализации, «вамана». Правеша, или проникновение или вход — также есть самавеша, природы проявления, отвердения сущности чит, то есть отвердение универсального сознания».

Как это можно пояснить. Мы имеем дело с плотной материальной реальностью, однако плотная материальная реальность, уже согласно даже современной науке, не что иное как иллюзия. Реальность не плотная, реальность не материальная — она состоит из энергий света, она светоносна и вибрирующая, она квантовая. Твёрдой, плотной делает её лишь наше плотное видение, просто мы обладаем плотным видением, мы уплотняем реальность; воспринимая реальность своим взором — мы её уплотняем, и она нам кажется плотной.

Иногда, если вы занимаетесь йогой сновидений по ночам, то вы можете выходить в тонком теле, иногда вы проходите сквозь стены и можете понять, что реальность в сновидении не плотная. Иногда эти стены только иллюзорные, созданные вашим умом и через них проходить легко; иногда это более плотные стены, настоящие физические стены, другие стены уже, не из ума, не сотворённые сновидением, а вот наши каменные стены — но если вы в тонком теле, вы всё равно через них будете проходить, это легко. Но, когда вы проходите через эти стены, вы чувствуете, что уже эта реальность поплотней и вы видите внутреннюю структуру стен: щебёнка, бетон, сантиметр за сантиметром, пока не пройдёте. Через тонкие стены проходить легко — через толстые сложнее, в тонком теле. Тем не менее, вся эта реальность, она в тонком теле не видится плотной.

Плотной реальность делает наше восприятие. Когда мы воспринимаем что-либо, мы как наблюдатель заставляем сгущаться квантовую материю; заставляем электроны, наполняющие всю материю и пребывающие в состоянии волны, заставляем их стать частицами. Факт нашего наблюдения, освещение сознанием любой материи — уплотняет эту материю. И наоборот, крама-мудра это способ так видеть мир, чтобы материя не слишком уплотнялась, по крайней мере, чтобы из неё можно было извлекать божественную благодать.

## Вопросы и ответы о тонком теле и наблюдении

*Вопрос: В тонком теле, когда проходишь через реальную стену, какое тонкое тело это чувствует. Что в этом тонком теле это чувствует, разум. Или праны. Или какое тело.*

— Астральное.

*Вопрос: Если это астральное, почему бы астралу не сказать, что это просто воздух и не пройти и не замечать этого.*

— В астральном теле есть: манас, буддхи, ахамкара. Всё что кроме энергетического тела, всё в себя собирает астральное тело. Астральное тело подобно запаху. Есть цветок, а есть запах. И вот оно может принимать любую форму. Почему бы не сказать — можно сказать. Это вопрос тренировки, любое намерение возможно. Это всё зависит от степени вашей осознанности в тонком теле.

*Вопрос: Гуруджи, вот когда вы начали внимание внутрь, в этом случае наблюдателя мы убираем из внешнего мира, все электроны из корпускул превращаются в волну, а кто тогда наблюдает и видит вот эту игру энергий.*

— Главный наблюдатель только один — Шива, верховный наблюдатель только один. Шива не может быть наблюдаемым, он только наблюдатель. Но, мы как его частицы, наделённые кармой, тоже пытаемся наблюдать, но в момент нашего наблюдения реальность уплотняется, поэтому когда Шива наблюдает — он её наблюдает как игру своих божественных энергий; а когда мы наблюдаем, она видится как: пракрити, как 35-я, 36-я, 34-я таттва, как земля, вода, воздух и так далее, плотная реальность, потому что сам факт нашего наблюдения уплотняет реальность и энергия из своей волновой функции приобретает свою материальную функцию.

*Вопрос: Когда у нас бывает опыт, что мы видим энергию во вне, это происходит так, как будто виделся сон, то есть сознание получило как бы память, и я наблюдаю внешний мир как твёрдый; а вот если вот эта игра энергий — то как будто бы вспоминается.*

— Пратьябхиджня, самоузнавание в себе Абсолюта происходит именно так, это самовспоминание того, что всегда есть, но было забыто. Шива есть реальность, которая существует всегда, нужно повернуться к этой реальности. Пратти — означает: повернуться внутрь, назад, обернуться. Абхи — означает лицо, то есть к своему лицу. Джня — означает знание, которое возникает в результате такого поворота к своему лицу.

И когда мы глубоко погружаемся в присутствие, но при этом мы практикуем шамбхави-мудру или крама-мудру, то есть мы воспринимаем внешние объекты, и в моменты глубокого пребывания вне ума и глубокого осознавания — мы можем переживать мир таким образом. И даже могут происходить мистические какие-то вещи на короткое время, сиддхи проявляться, материализация намерения, многое может происходить, потому что в этот момент мы близки к состоянию Шивы.

Например, на фестивалях в Таиланде, во Вьетнаме, преданные Шивы, других божеств, иногда входят в транс, прокалывают себе щёки, крючками кожу, во славу божеств и они в очень глубоком трансовом состоянии, им не больно, у них нет крови, и они целые сутки читают мантры, танцуют с проколотыми щёками, ещё какие-то тапасьи выполняют: не спят, не едят в это время, они осознают, но пребывают в другом состоянии сознания. Это отличается от крама-мудры, но это тоже показывает, что материя может вести себя иначе, когда сознание другое.

## Природа крама-мудры как печати турьи

> «Правеша, или проникновение или вход, также есть самавеша природы проявления сущности чит, универсального сознания. Его вечно активная самавеша, ньёдита, которая является одновременно внешней и внутренней, имеет природу мудры, потому что во-первых она распространяется, муда, то есть распространяет радость, и вследствие того что она несёт в себе природу высочайшего блаженства; а во-вторых она растворяет все препятствия; и в-третьих она запечатывает Вселенную в существование в состояние турья, внутри — это и есть четвёртое высочайшее сознание. Она также называется крама — последовательность циклов, потому что во-первых: она побуждает эманацию и прочее проявляться в последовательности, то есть крама, а во-вторых она собственно и состоит из их проявления в определённой последовательности, что и переводится как крама».

Итак, крама-мудра — это видеть божественную игру, неотделимую от своего сознания. Крама-мудра устраняет все препятствия. Действительно, видение Бога во всём и видение божественной игры в чистом состоянии устраняет все препятствия, которые обычно для людей являются непреодолимыми: начиная от тонких астральных препятствий, связанных с: судьбой, кармой, планетами, то что называют «дайва», заканчивая препятствиями в виде: эго, желаний, клеш, каких-то нечистых состояний, мешающих пребывать в просветлённом измерении.

## Жизнь в измерении благодати

Пребывание, видение Бога в благодати и видение божественной игры, наделяет душу переживанием «свабхавы» своей истинной природы, переживанием: блаженства, радости и счастья. И душа покидает низкие эмоциональные состояния и поселяется в высоком эмоциональном спектре: счастья, радость, блаженство, восторг, удовлетворённость, прославление, экстаз, божественное откровение. И тот йогин, который находится устойчиво в крама-мудре, больше не опускается в эмоциональном плане ниже этих переживаний. Ниже божественной благодати он ничего не переживает, с утра до вечера.

Вы просыпаетесь и думаете: «Какое счастье, боже мой, как я счастлив». Есть такая песня, не помню кто автор — «я люблю проснуться утром ранним, беззаботно и легко в моей груди». То есть вы просыпаетесь абсолютно счастливо и беззаботно, у вас нет никакого тамаса, вы думаете: «Как я счастлив, боже какой экстаз, это же надо, восторг, блаженство, радость». И с таким экстатичным состоянием начинаете делать утренние ритуалы, читаете 6 мантр Древо прибежища, 21 раз Со-хам, то есть только вы проснулись — и уже экстаз, потом вы идёте в экстазе в ванную, умываетесь там, потом делаете в экстазе утренние практики, потом в таком же блаженном состоянии приходите на завтрак, приходите на сутру, потом идёте на севу и этот экстаз: радость, счастье и блаженство, вас не покидает.

Во время севы с большим благоговением делаете севу, этот экстаз, счастье, вас не покидает. А у кого его нет, вы помогаете им, им же труднее чем вам, вам-то что, вы в экстазе всегда, «с вас как с гуся вода», а есть люди которые не в экстазе, им надо помочь тогда. Поэтому вы способны брать на себя заботу о других, помогать другим, чтобы им стало немного полегче, потому что у них нет этого экстаза.

Затем приходите на медитацию и стоит закрыть глаза — экстаз стократно увеличивается, потому что более идеальные условия и вы погружаетесь в: восторг, блаженство, откровения — во время маха-шанти вечером; потом маха-шанти заканчивается, вы приходите на: арати, сатсанг, бхаджан-мандалу — и снова в экстазе, потому что здесь накопленный потенциал экстаза наружу надо через бхаджан, через упасану — выплеснуть; потом после бхаджан-мандалы вы проходите на парикраму, потом отправляетесь спать в экстазе и засыпаете в экстазе.

Это пример садху, который живёт в измерении благодати, он думает: «Мне так хорошо, что я даже не представляю как лучше может быть. Возможно лучше может быть: у богов, сиддхов, наверняка, но мой ограниченный ум сейчас даже представить себе такое не может, потому что то что уже есть — это настолько отличается от человеческого состояния, что так не может быть, что так не бывает, а я живу в этом».

## Благодарность и преображение

Тогда такой йогин, который живёт в таком состоянии, он начинает чувствовать неизмеримую благодарность Богу, он думает: «Я-то и не практиковал толком, что так, 20 лет поделал: асаны, пранаямы, посидел в медитации, в ритритах, как саньяси, послушник, монах или как карма-саньяси, поделал немножко севу, то что я делал это ничтожные вещи и вдруг такое счастье, такая благодать, такая радость».

Такой йогин пребывает в огромной благодарности с утра до вечера, он знает что не я причина всего этого, я такое не мог сделать с моими небольшими усилиями я не мог это сотворить, это: более высокая причина, всевышний источник, это Шива только мог такое, и он даже это не делал, просто такова его природа, а чуть-чуть прикоснулся к этой причине и эта причина меня начала накрывать. Такой йогин пребывает в непрерывном благодарении.

И все его обиды, все его старые представления, все его фиксированные идеи — они просто в пух и прах разбиваются: привязанности, фиксированные какие-то штампы, стереотипы, они словно кувалдой разбиваются и всё это рушится по сравнению с этим благоговением и экстазом это вообще ничего не стоит, это как во сне всё было. А мрачные состояния, страдания — это как какой-то мрачный сон снился, а теперь произошло пробуждение.

И такой йогин пребывает в благодарности, в любви и он начинает сначала пребывать в благодарности, в любви к Богу где-то там, а потом он начинает распознавать Бога где-то здесь, и он начинает испытывать эту же благодарность уже к проявлению: во всех этих людях видеть, которые окружают, во всех действиях и ситуациях — что Шива продолжает его благословлять и это ещё больше дарует ему счастья и благодати.

И так изо дня в день он пропитывается, пропитывается: экстазом, восторгом и благодатью и ему даже как-то неудобно вспоминать что раньше он был в: неудовлетворённостях каких-то, в недовольствах, в страданиях, в замешательствах, противоречиях, ему становится это далеко. Так он пропитывается этой благодатью и он знает что это только начало, вступил на бесконечный путь, где этому конца даже не будет. Оно углубляется, углубляется, оно никогда не доедает, раз, и от неё никогда не устаёшь, и она дарует всё больше энтузиазма и энергии, и он дальше идёт по этому пути, пока просто эта благодать не станет в нём непрерывно сиять, непрерывно пылать, такая огненная устремлённость к Богу.

И мои благословения чтобы эта благодать открывалась, открывалась у вас и всё больше, достигала вас, чтобы вы от неё не уворачивались.