## Преодоление телесного сознания и восемь мирских дхарм

> «Васиштха продолжил: О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне всевозможных описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился еще в этой жизни.»

Чтобы выйти за телесное сознание, отождествление с телом, преодолеть деха-васану — васану «я есть тело», «ахам дехасми»; преодолеть лока-дришти — кармический мирской взгляд, мы должны покинуть 8 мирских дхарм или 8 житейских забот.

Что это за 8 мирских дхарм?

- Стремление к приобретениям и страх потери
- Стремление к удовольствиям и желание избежать страданий
- Стремление к похвале и страх осуждения, хулы
- Стремление к хорошему, к хорошей славе и страх, избегание дурной славы

Это восемь мирских дхарм, которыми занимаются все мирские люди, и садху постепенно учится покидать их. Сами эти мирские дхармы не сразу покидают садху — даже когда садху стремится их покинуть, они не покидают его. То есть они еще как шлейф, как аромат из сансары длительное время тянутся. Бывает так, что человек приходит в Дхарму, но еще долго этот мирской аромат из 8 мирских дхарм за ним тянется — даже спустя 10 лет может быть, но он постепенно выветривается.

Это подобно тому, как если бы в помещении было накурено, а вы пришли проветривать и затем благовониями быстро все в купе, или в поезде, или в помещении... и постепенно старый аромат выветривается, а новый, благоприятный появляется. И все разнообразные приключения, события, дисгармония, конфликты происходят именно потому, что еще этот старый аромат не выветрился. Когда он выветривается, в жизни йогина становится все очень гладко, очень округло, очень чисто, очень гармонично и очень тайно одновременно.

Потому что он уже живет глубокими внутренними благословениями, внутренними силами, он становится не видимой для мира личностью, а если даже видимой, то не понятной. Он становится очень чистой и живущей внутренними силами божеств — благословениями, а снаружи у него нет восьми мирских дхарм, а значит и нет проблем, связанных с ними.

И вот когда мы достигаем такого состояния — мы отрешены, всегда радостны, мы безупречно движемся по пути Дхармы, и на этой стадии лока-дришти — кармическое видение человека «мира сего», преодолевается. Деха-васана — «я есть тело» преодолевается, потому что на этой стадии приходят тонкие непостижимые опыты: опыты самадхи, опыты высоких джняна-бхуми; йогин уже живет совершенно другой, непостижимой тайной жизнью, приходят разнообразные знаки реализации.

## Природа желаний просветленного и нихсарана

> «Желание, возникающее в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению — таково желание просветленного.»

У такого пробужденного йогина очень мало желаний, и они обусловлены только естественными процессами, они не обусловлены умом.

Чтобы достичь этого состояния, сначала должен возникнуть нихсарана. Нихсарана означает восставший дух — это сильный дух, который решил восстать из сансары, стремление выйти из сансары и пережить полную свободу от страданий и его причин, постигнув Брахма-нирвану. И такой дух можно назвать «великая решимость», «великая устремленность». Он очень важен особенно на начальном пути, когда человек связан кармами, эго, миром, и очень важно воспитывать такой дух — нихсарана.

И даже спустя 10 лет, если мы чувствуем ограничения, вот этот восставший дух, как стремление выйти из внутренней сансары, отречения, он должен поддерживать йогина. И он должен питать наряду с верой и преданностью мумукшутву — стремление к освобождению.

Но со временем этот восставший дух начинает сменяться естественной осознанностью, спонтанностью, пребыванием в чистом видении, и он уже не борется с сансарой, он уже начинает прозревать бога, и он заменяется на великую любовь, на великую преданность, на поглощение богом. Это означает, что душа йогина очистилась, и его острие восставшего духа уже переросло в что-то более великое: великую устремленность, преданность и любовь к богу. Он уже не стремится ни к чему кроме бога, не любит ничего кроме бога, его сознание заострено, и желания не могут смутить его.

У такого существа — йогина желаний немного, они слабые и естественные, они не выдуманные умом, у него нет желания 8-ми мирских дхарм.

## Шесть абхиджней — необычная острота восприятия

На этой стадии появляется необычная острота восприятия, и такая необычная острота восприятия называется «абхиджня», и их существует шесть:

1. **Божественные глаза** — ясновидение (девачакшу)
2. **Божественные уши** — яснослышание (девашротра)
3. **Божественное знание прошлых и будущих жизней** — трикала-джняна

Трикала-джняна — это когда вы помните последние 78 тысяч своих жизней. Есть такой человек на земле, он говорит: «Я помню с детства свои тысячи воплощений». Есть человек, который описывает, как он в утробе матери еще жил, и рядом с ним была его сестра. Им было хорошо там в утробе, было тесновато, но в общем комфортно; он ее не видел, но чувствовал, они там немного пихались... и он видел просто глаз! И вот этот глаз — он отождествлял себя с этим глазом.

И затем был такой момент, что эта мать его делала аборт, и он переживал: как в утробу вошло что-то, вошли какие-то инструменты, и там рядом другое существо, то есть его сестра в зародыше, и он услышал голос: «Живи!», то есть она его как бы благословила, чтобы он спрятался. И он в уголок утробы так как-то забился, спрятался — то есть двойня была и был аборт. В советское время мать делала аборт, и вот эту сестру... и он видел красное, перепаханное поле, и там какие-то инструменты, и все там, как его дом был, все там подчистили, выровняли полностью. И он полностью это осознавал, и потом он впал в депрессию, он лишился своего друга, то есть другого ребенка, ему стало страшно и темно, но затем этот голос сказал: «Ничего не бойся, не переживай», то есть он помнил себя уже мысленно, пребывая в утробе матери.

Но можно помнить пребывание во множестве утроб, множество рождений и смертей — это острота восприятия, называющаяся трикала-джняна, либо можно знать будущие жизни. Например, в следующей жизни буду в чистой стране проповедовать в теле таком-то, будут звать так-то, будут ученики такие-то, будет дворец такой-то. Или в следующих жизнях тело одно будет в той земле, другое — в том мире, третье — в том мире, а сам я буду как облако сознания, поскольку достигну высокой стадии реализации — это знание будущих жизней.

4. **Божественное чтение чужих мыслей** — когда есть способность считывать мысли, улавливать их как вибрации, видеть в виде образов или просто читать, или слышать как голос. Такой человек может просто слышать мысли других людей как внутренний голос каждого человека. Например, человек стоит и оценивает, и такой человек слышит его мысли: «А этот — он то такой-то, а этот — он тот-то», и он понимает, что это двигаются мысли человека.

И, например, он слышит мысли, и обычно у каждого человека есть свой уникальный, персональный сленг, и он слышит: и он присваивает свои какие-то названия каким-то вещам или людям, и даже сначала сложно понять, кого именно он так называет? То есть многие люди говорят короткими фразами, персональным сленгом, с детства причем усвоенным — это как собственные записки в блокноте, как привычно обозначать реальности. И эти мысли тоже можно слушать.

Другой способ чтения мыслей связан с тем, что вы не слышите, но вы видите образы, и вы понимаете общий настрой: о чем говорит этот образ — это тонкое тело. Если слышание связано со звуком — открытой вишудха-чакрой, то видение образов связано с открытой аджна-чакрой: вы не слышите слов, но в общем понимаете настрой, бхаву, эмоции и чего они касаются — примерно так, и какие-то обрывки мыслей. Все это — одна из абхиджней — необычайной остроты восприятия. Это не сиддхи, но это преддверие сиддхи, просто то, что у вас развилась чувствительность.

5. **Способность к путешествиям тонкого тела** — «божественные ноги» называются еще — выделение в тонком теле и путешествие по другим мирам. К этому времени вы становитесь путешественником по вселенной, ваше восприятие вселенной раскрывается, и если у вас много энергии и есть санкальпа: вы можете сосредоточить прану в межбровье или в манипура-чакре, или в горле, а сосредоточившаяся прана увлекает сознание, сознание выходит, и затем, если вы настроены на какой-либо из миров, вы можете их посещать.

Например, посетить чистую страну какого-либо божества или пробужденного, выслушать лекцию, получить сатсанг, сделать поклон и силой намерения вернуться обратно. Посетить райскую обитель, посетить обитель бога Ямы, бога Варуны, бога Шивы, бога Даттатреи, посетить мир питрисов: увидеть, как они живут, узнать родственников по своей родовой линии, проповедовать им Дхарму либо посетить асурические миры; посетить миры Вайю, Агни, Сомы, Сурьи, Чандры, города гандхарвов, осуществить разнообразные виды самадхи, посетить Сиддхапури — город сиддхов, любую точку в этой вселенной.

Например, Луну — узнать, есть ли там секретные базы инопланетян на другой стороне или нет, северный полюс, любое место на этой земле, Гималаи, Марианскую впадину даже. Видеть города гандхарвов — есть такое название «Гандхарвава Нагара» — город гандхарвов — призрачный город небожителей, который видится силой самадхи. Вот, если рядом есть емкость, и влага и вода какая-то, то можно видеть город гандхарвов в самадхи, входить через него.

На этой стадии йогин способен осуществлять много типов самадхи. Некоторые типы самадхи он осуществляет благодаря дхаране и санкальпе, входя в легкий транс савикальпа-самадхи. Другие обители он посещает благодаря кундалини-йоге и намерению, третьи — благодаря дхаране на таттвах.

Например, некоторые сиддхи используют для путешествий воду, сосредотачиваясь на воде — это называется «джаль-самадхи», другие сиддхи используют для путешествий огонь — это называется «агни-самадхи». Все это — необычная острота восприятия.

6. **Способность обходиться без каких-либо внешних подпитывающих энергий** — пурнатва — когда перекрываются потери энергий, и йогин способен обходиться длительное время без воды, без еды, без сна, без множества внешних факторов. Он внутри себя создает среду, всегда благоприятную для жизни, и может длительное время поддерживать это состояние — это самое сложное из сиддхи, редко достижимое, называется еще «хадикади-видья».

И так, это качества пробужденных, которые обретают один из высоких земель мудрости.

## Два типа желаний и метод ануттара-тантры

> «Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце исчезли все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом.»

Желания, которые устремляют нас к внешним объектам, способствуют чувству несвободы. И здесь, когда мы слышим эту фразу, мы тогда думаем: «Наверное надо отринуть внешние объекты или отрицать их как-то, или породить к ним отвергающее состояние», но дело не в этом. Мы должны вместо направленности желания на чувственные объекты направить их через созерцательное присутствие на Источник Бога. А в отношении объектов занять позицию — не принимать, не отвергать, не оценивать, не обсуждать, не рефлексировать, оставлять все как есть — вот это метод ануттара-тантры.

Если же мы не способны это, то Гуру говорит: «Ничего, тогда прими позицию пониже — преображай, прими способ тантры — зарождай чистое видение, смотри как на мандалу, смотри как на божеств, утверждайся в этом».

Надо перебить вот этот мирской взгляд, вновь и вновь практиковать чистое видение. Для чего этика, для чего самая? Для того чтобы удерживать возвышенное чистое видение. Надо научиться поклоняться в чистом видении всему даже, что нам не нравится, надо переменить свой мирской взгляд и научиться принимать в чистом видении все то, что нам не нравится, как даршан и как благословение.

Научиться видеть всю землю как чистую землю, начиная с самого утра, когда вы встаете — ногу на землю и что говорите? «Ом Приядаттае Бхувэ Намаха» — это означает, что вы вступаете на чистую землю, вы очищаете землю. Но с другой стороны, кто вы такой, чтобы очищать землю? Значит что-то здесь другое, какой-то другой смысл: не вы очищаете землю, а вы стремитесь увидеть землю чистой. А откуда вы стремитесь? Потому что она уже чиста и так, то есть мы стремимся увидеть землю чистой, потому что она уже изначально чиста, и мы стремимся настроиться на это.

## Преодоление бхранти — четырех нераспознаваний

Главное на этой стадии устранить бхранти. Бхранти — это ошибка заблуждения, это овеществление себя и иных явлений, вот это корень неудовлетворенного неуравновешенного сансарного ума.

Что значит бхранти? Это означает, что мы не распознаем. Бхранти означает четыре нераспознавания:

1. **Нераспознавание иллюзорности** — когда мы считаем реальностью внешний мир
2. **Нераспознавание пустотности** — когда нам кажется плотным и материальным
3. **Нераспознавание исконной чистоты** — когда нам кажется нечистым что-либо воспринимаемое
4. **Нераспознавание двух единств** — единства с Умом и единства с Брахманом, поскольку это тождественные вещи

Когда эти четыре нераспознавания преодолены, то бхранти — ошибка восприятия, овеществление себя и всех внешних явлений, постепенно исчезает. И мы можем тогда лока-дришти полностью преодолеть, вот этот мирской взгляд, озабоченный восемью мирскими дхармами, постепенно преодолевается.

## Два типа желаний и отказ от присвоения

> «То, что страдает от взаимодействия с внешними объектами, — это стремление, которое способствует несвободе; не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания,— это освобождение. Это желание, существующее еще даже до взаимодействия с объектами, существует и сейчас, и всегда — это естественно, не вызывает проблем и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.»

> «"Я хочу, чтобы это было мое". Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями.»

И так два типа желаний: первое — обычное и естественное, например, как есть, спать, не болеть и т.д., второе — неестественное, основанное на эго, на присвоении, которое йогин должен научиться усмирять, контролировать и затем полностью избавляться.

## Кали-юга и переход к персональному золотому веку

Мы сейчас живем в эпоху, называемую «кали-юга», которая характеризуется усилением мирских желаний и падением общих нравов.

Есть такие признаки, и они называются «панча-кашая» — пять признаков вырождения:

- Сокращение продолжительности жизни характеризует живых существ
- Неуравновешенный ум
- Вырождение нравов живущих и духа
- Времена упадка чередуются с временами возвышения
- Измельчание, выхолащивание взглядов

В древности, в более высокие юги живые существа имели большую продолжительность жизни, обладали магической силой, уравновешенным умом, духовной силой, более возвышенной бхавой, сиддхами. Например, свободно каждый обладал в той или иной степени шестью абхиджня, могли общаться с Богами и имели целостность во взглядах на себя и на мир.

И мы, когда идем по духовному пути, мы уже родились в кали-югу — это данность, это не изменить, это как вдруг вы осознали, что вы родились в таком-то окружении, и это ваша данность. Но мы можем изменить себя, мы можем персонально внутри начать эпоху сатья-юги или эпоху двапара-юги, или трета-юги, избавившись от внутренней кали-юги.

Поэтому, когда у садху какой-то беспокойный ум, страдание, то он находится в персональной кали-юге, а когда у садху радость, счастье, блаженство и мудрость — он находится в персональном золотом веке, сатья-юге.

Все это означает, что мы переходим от лока-дришти — мирского кармического видения, к джняна-дришти — пробужденному духовному видению. И чем выше наша земля мудрости или чем глубже мы созерцаем по стадии 16-ти кала, тем ближе мы к персональному золотому веку.

И вот, когда человек страдает, его хочется спросить: «Что, кали-юга внутри, да? Не легко?». Внутренний упадок, внутренние империи, мыльные пузыри внутренних империй надуваются и тут же лопаются в виде надежд, цепляний и страхов, выхолащиваются внутренние взгляды на реальность и себя, сансарный ум подпадает под влияние сансары. Но если практикуется тапас, мы постепенно переходим во внутреннюю сатья-югу.

## Кармические долги и духовные знаки

Часто, когда наступает внутренняя кали-юга, обостряются грахи. «Граха» — это не только планеты, но также злой дух, досаждающий из жизни в жизнь, какой-нибудь кармический долг, кармический кредитор, который переходит из прошлого воплощения в нынешнее по кармическому наследству. Такие грахи — злые духи — обостряются, когда человек находится в более низком кармическом видении, когда у него персональная кали-юга. Но когда благодаря тапасу йогин усмиряет свой ум и переходит в более возвышенное состояние, грахи не могут причинить ему вреда, и кармические кредиторы видят свою бессмысленность и убирают все свои претензии.

> Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения — тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная воспринимается как иллюзия, стремление и желание теряют смысл.
>
> Четыре типа чувств возникают в сердце человека — я являюсь телом, рожденным моими родителями, я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и «Я» и «мир» — чистая пустота, подобная пространству.

Итак, четыре уровня отождествления и четыре хода мысли у живых существ. Первый, когда человек считает «я есть тело» — это есть деха-васана; второй, когда человек считает себя «я есть тонкое тело»; третий, когда человек считает себя «я есть причинное тело»; четвертый — когда «я есть Атман».

> Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания, сопутствующие трем остальным, не приводят к дальнейшему порабощению.
>
> После осознавания того, что «я есть сущность всего», человек не совершает больше ошибок восприятия и не страдает.

Осознание «я есть сущность всего» — это корень и квинтэссенция реализации, к которой мы идем, и вот 16 стадий созерцания или 16 джняна-бхуми — это все более глубинное осознание «я есть сущность всего».

## Знаки реализации и их опасности

Есть знаки реализации, и мы как-нибудь будем подробнее их рассматривать. Например, на стадии уровня «закалки» йогин переживает такие знаки: вся вселенная предстает полностью пронизанная радужным светом и горящим огнем, и все предстает как бинду, в которой пять семейств мирных и гневных богов и богинь явлены в соитии. Это знак, который мало кто знает, знак, который наступает после того, как йогин достигает освобождения на стадии «рождения».

Есть еще более великие знаки: постепенно, по мере очищения нашего сознания, мы проникаем в глубинное видение природы реальности, и природа реальности видится совсем не так, как мы привыкли видеть. Например, она видится как божества, как бинду, как звук, свет и лучи, как радужный свет, как светящаяся, неделимая, недвойственная субстанция, в которой возникают и пропадают божества, растворяясь в сознании, и это видение существует не только в снах или в знаках, но также параллельно с обычным зрением.

Либо в снах йогин получает разнообразные знаки. Например, есть стадия, когда йогин обретает тело Дхармы, подобное пространству на 13-й стадии, на стадии «игры». Все риши, сиддхи и святые проливают ему на голову воду из облака Дхармы, признавая его подтверждение и подтверждая обретение им состояния дхарма-раджа — царя Дхармы. Он сам может свободно выбирать форму своего существования, проявлять иллюзорные тела и иметь множество воплощений, или он может видеть, как тела божеств излучают золотое сияние и наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом; как бесчисленные цари оказывают ему почтение и совершают ему подношения.

Все это — знаки, называемые «знаки, возникающие на стадии подношений». Есть знаки, когда йогин непрерывно видит и слышит зонтики и барабаны, которые звучат в небе и возникают в тонком теле, как его сопровождают цари Дхармы, цари львов охраняют его как локапалы, как от его тела исходит сияние и множество других вещей.

Все эти знаки — это не знаки обычных людей, не знаки садху, это знаки, которые испытывают святые, они очень тайные. Обычно о них не говорят раньше времени, почему, кто знает?

*Вопрос: Они могут исчезнуть.*

Хм... ну, еще они не появлялись даже.

*Вопрос: Чтобы не сглазить.*

Чтобы не сглазить...

*Вопрос: Фантазировать начинает...*

Да, потому что ум человека может вдохновиться этими знаками, он начнет рисовать, и если он начнет их рисовать, то придут и зонтики, и барабаны, и львы, и цари, но выдуманные. Они не будут пустотные, они будут продукциями ума, но такой человек будет верить, что он обрел реализацию, и только гуру сможет ее распознать — это есть такая проблема, поэтому они традиционно держатся в тайне.

Один мастер в Китае в средние века читал сутру и пришел к другому просветленному мастеру, и он с такой гордостью сказал: «Я, когда читаю по утрам сутры на утренней службе перед алтарем, то от моего тела исходит свет, и все люди, приходящие в мой храм, видят это».

Мастер, который обладал реализацией, сказал: «Ну, ничего удивительного. Этот свет производят духи, которые привлекаются твоим возбужденным умом». Понимаете? Знаки бывают разные, «не все то золото, что блестит», и нужна тонкость восприятия в распознавании этих знаков. Но истинные знаки они — пустотные, они связаны с отсутствием эго и они всегда опираются на недвойственную, чистую основу Абсолюта.

## Единая сущность и исследование Брахмана

> Эта высшая сущность всего описывается разными людьми в писаниях как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежище в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; поэтому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность.

Итак, в конечном счете мы должны прийти к единой сущности, к природе Даттатреи, к природе Шивы. Мы должны глубоко сосредотачиваться, выполняя Брахма-вичару, исследовать эту божественную сущность, чтобы обнаруживать ее бесконечные грани и аспекты. И садху — это тот, кто является исследователем этой бесконечной сущности. Он может исследовать эту бесконечную, божественную сущность благодаря остро отточенному уму и неконцептуальной осознанности. Из состояния двойственности ее исследовать невозможно, из состояния проекции ума — невозможно, это — непригодные инструменты. Неконцептуальная осознанность, пребывающая в естественном состоянии, соединенная с прибежищем, гуру-йогой и преданностью — вот лучший инструмент для исследования бога, для Брахма-вичары.

Длительное время мы готовим свой исследовательский инструмент. В течение первых 12 лет мы должны в совершенстве создать в своем теле-уме такой исследовательский инструмент. 12 лет — это не большой срок, это подобно тому, как мы строим радиотелескоп для того, чтобы заглядывать на далекие звезды и в галактики. Мы шлифуем и шлифуем свой инструмент, и он должен быть чистый, прозрачный, безупречный. Мы должны: отбросить чувство собственного эгоизма, освободиться от карма-малы — желания присваивать плоды и результаты, отрешиться от 8-ми мирских дхарм, обрести вайрагью, обрести вивеку — распознающую мудрость между тонким, грубым телами и причинным, усмирить ум и научиться пребывать непрерывно в обнаженном осознавании, замкнув круг дня.

Когда мы замкнули круг дня, преодолели 6 клеш, 8 пут, отбросили эго, обрели вайрагью и вивеку — можно сказать, что мы построили такой божественный радиотелескоп для исследования бога. Бывает так, что есть некоторые души, с таким телескопом уже рождаются, он у них внутри уже по умолчанию создан, им не надо много времени, и они сразу способны к такой Брахма-вичаре, но это — очень редко! Но обычно мы должны прилагать активные усилия, чтобы очищать себя и создавать такой инструмент.

И вот такой инструмент и есть драгоценное человеческое рождение, и он называется в традиции сиддхов «пинда». Когда мы завершили построение пинды и реализовали драгоценное человеческое рождение — мы стали антенной, направленной на Бога, и мы способны улавливать Бога, воспринимать его Ануграху, исследовать его и поглощаться им. И тогда начинается главная задача, осуществление главной задачи драгоценного человеческого рождения.

Поэтому считается, что первые 12 лет монашеской жизни — для воспитания такого инструмента и замыкания круга дня — это означает: мы полностью очищены, уже созерцаем, научились созерцать Бога, а вторые 12 лет — для осуществления прорыва и замыкания круга ночи и проникновения в глубины самадхи и Брахма-вичары. Хотя может кому-то еще понадобятся дополнительные 12 лет — это зависит от индивидуальных карм, но по крайней мере есть такая логика.

## Преодоление крайностей в понимании реальности

> Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из противоположности двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.

Бесконечное сознание Шивы, Ишвары, Брахмана ни двойственно, ни недвойственно — это единая реальность. Бывает, человек цепляется за двойственное видение, ему трудно понять учение адвайты — такое называют «этернализм». Бывает, человек цепляется за недвойственное видение — такое называют «нигилизм». И там, и там присутствует цепляние.

Как можно распознать цепляние за недвойственность? Такой человек напрочь отвергает относительные условия, относительное поведение; у него на все вопросы один ответ: «Это — иллюзия, этого не существует — ведь Брахман один», но при этом он находится в противоречии с окружающей реальностью вместо интеграции с ней. Если ему предложить вместо супа поесть камней под предлогом того, что они иллюзорны, он включит свое различение и скажет, что: «Камни не нужны, а суп нужен». Тогда можно показать на его противоречия, что его отрицающее сознание избирательно, что он отрицает философские понятия, но материальные понятия он не в состоянии отрицать. Как тогда эта неувязочка? Тогда ему можно указать на важность разделения воззрения и поведения.

И вот, если цепляние есть, то цепляние за недвойственность предстает таким однобоким нигилизмом, который не способен объединяться с местом, временем и обстоятельствами. Реальность же она ни двойственна, ни недвойственна — она едина. Единство предполагает: иногда разнообразие, многообразие, иногда его отсутствие; иногда проявленность, иногда непроявленность; иногда полную шунью, а иногда шакти; это и есть единая реальность, которая не разделяет. И ориентироваться в этой шунье означает: умело соединять воззрение и поведение.

## Три типа действий йогина

У йогина в связи с этим вырабатываются три типа действий: внешнее, внутреннее и тайное. Новичок-адвайтист-нигилист воспринимает внешние действия за чистую монету и часто обманывается, а опытный йогин выращивает в себе внутреннее действие и тайное, при этом не покидая трансцендентной основы; у него гораздо больше поле для игры. Благодаря этому он может искусными средствами вести множество живых существ.

Есть действия тела, речи и ума:

- **Внешние действия тела** — например: ходьба, сидение, перемещение
- **Внутренние** — например: простирания или пранаямы
- **Тайные действия тела** — например: мудры, ритуальные танцы, какие-то садханы

Есть речь:
- **Обычные разговоры** — это внешняя речь
- **Внутреннее действие речи** — например: чтение священных текстов
- **Тайное** — повторение мантр для очищения ума, призывания божеств

Также есть:
- **Внешние действия ума** — обычные мысли, возникающие от трех кармических ядов
- **Внутреннее действие** — это садхана, например, по воспитанию ума, чистые мысли
- **Тайные** — пребывание в различных состояниях созерцания или состояниях дхьяны

Итого у нас девять действий тела, речи и ума, но при этом все девять действий тела, речи и ума имеют единую трансцендентную основу. Единая трансцендентная основа Брахмана — Шива-таттва — не затрагивается ни одним из действий тела, речи и ума. И вот тот, кто не понимает этого, пребывающий либо в нигилизме, либо в этернализме, не воспринимает эту единую трансцендентную основу, его легко сбивают действия либо тела, либо речи, либо ума; либо внутреннее, либо внешнее, либо тайное.

Тот же, кто воспринимает эту единую сущность, никогда не затрагивается и не сбивается. При более детальном рассмотрении или классификации в шиваизме каждое действие тела, речи и ума имеет пятиричность: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного. Итого выходит 45 видов активности, но все эти 45 видов активности не покидают трансцендентного изначального состояния единой сущности, и смещение сознания с этих девяти действий и сорока пяти видов активности на трансцендентное сознание — это и есть великое самоосвобождение.

Тот, кто пребывает в самоосвобождающем памятовании, означает, что он всегда распознает трансцендентное на фоне всех видов активности, это и называют самоосвобождающее памятование.

## Три вида памятования

**Пустотное памятование** означает, что он трансцендентное сознание распознает как великую шунью — махашунью — пустоту, лишенную признаков. Это означает, что он глубоко укоренился в уме, подобном небу, не имеющем ни границ, ни окраин, без центра и фиксации, и он непрерывно распознает на фоне всех сорока пяти активностей и всех девяти действий, и уже больше ничто не может его ввести в заблуждение. Когда он с утра до вечера так пребывает — это и есть великое замыкание круга дня.

**Само озаренное памятование** — это когда сквозь шунью он проникает еще глубже и воспринимает тонкие, чистые таттвы, тонкие энергии, тонкие бхавы; он преодолевает захваченность шуньей и воспринимает шакти — энергию, воспринимает божественное сознание, превзошедшее шунью, и получает благодать — нисхождение благословения от тонких энергий и тонких чистых таттв. Это и называют «само озаренное памятование». Именно само озаренное памятование ведет к полному истинному пробуждению, и овладение им на стадии дня и есть истинное замыкание круга дня. И это возможно, если нигилизм преодолен. Если же нигилизм не преодолен, такой йогин не способен понять трансцендентное сознание и проникнуть в более высокие состояния.

## Важность хранения самайи

Еще очень важно хранение самайи, чистота самайи и поддержание самайи, поскольку уровни осознанности очень тонкие — даже небольшие колебания в самае могут быть фатальными для духовной жизни. То есть может быть так, что человек выращивал само озаренное памятование или пустотное и имел превосходные опыты, но где-то его самая зашаталась: где-то был допущен момент слабости, момент нечистоты, момент дисгармонии, и все его опыты уходят, все его знаки уходят, поскольку очень тонкое — это такое нечто неуловимое, очень тонкое. При чем мы не говорим о нарушении самай, мы говорим о их понижении. Нарушение — это уже... ну, как бульдозером там проехал кто-то по опытам, там уже сложно все... а мы говорим о тонких каких-то слабостях.

Что касается нарушения, то есть такое понятие «дамси» — злой дух нарушенной самайи, то есть нарушители самайи перерождаются злыми духами, теми, кто преступил самайи тайных учений, то есть это очень нехорошая вещь, поскольку портит следующие жизни основательно, и их необходимо очищать. Но мы говорим о колебаниях чистоты самайи — это другое, это не фатальная вещь для перерождения, но она может быть фатальной для освобождения, для получения высоких знаков, то есть именно наша высокая стадия чистоты — это гарант благословения всеми святыми и получение знаков реализации, то есть зонтики, барабаны, излучения света, львы и превосходные парящие грифы в сновидениях; цветы и гирлянды, которые вручают божества на разных стадиях — вот эти чистейшие, тонкие видения — они зависят от того, насколько наша самая чиста.

Если она стабильна, нерушима и чиста, все знаки семи земель мудрости приходят в нужное время. Если же она шатается, эти знаки или откладываются, или затормаживаются, или приходят с запозданием, или вообще не приходят. Поэтому каждый йогин дорожит своей самаей — она дороже эго. Можно эго растоптать в прах, его кинуть в пепел, а самаю нельзя! Можно голодным ходить день-два, а самаю нельзя нарушать. Можно утратить свою келью — последнее цепляние монаха, а самаю нельзя. Можно утратить все титулы, звания и уважения других, но самаю утрачивать нельзя.

Йогин может потерять все, кроме самайи. Самая — это и его осознанность, и благословение, и чистота. Почему? Потому что есть самая — он вернет все это легко, волшебным образом все это снова проявится, потому что само чистое видение самайи создает волшебным образом из шуньи все эти вещи. Но если утрачена эта самая, уже ничего не вернуть. Даже если все есть — оно потеряется, потому что она связана с непосредственным сознанием и волшебной драгоценностью, поэтому йогин бдит такую самаю.

## Состояние освобожденного мудреца

Васиштха продолжил:

> Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения.

Еще раз: «упрочившись в середине между крайними и противоположными точками зрения» — вот это безупречный срединный взгляд между этернализмом и нигилизмом, сочетающий воззрение и поведение. Он очень тонкий, говорят «как лезвие бритвы», в «Упанишадах» это выражение есть.

> Он утвердился в высшем состоянии всеприятия, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. В любой ситуации он принимает нейтральную позицию, но при этом одарен сочувствием и уважением ко всем.

Гуру всегда принимает нейтральную позицию. Что это означает? Это не личностная позиция, это позиция Дхармы. То есть он не принимает позицию этого человека или другого человека, или какую-то политическую позицию: русские хорошие, украинцы, немцы, американцы... Он всегда занимает позицию истинной Дхармы.

Почему? Не только потому, что у него нет личностных предпочтений — у него действительно нет личностных предпочтений — но еще и потому, что он знает, как всё устроено в этом мире: как только ты принимаешь какую-то позицию, эта позиция уплотняется, овеществляется и возникает сансара. Но как только ты принимаешь отсутствие любой иной позиции, кроме Бога и Дхармы, то всё естественным образом очищается, высвобождается, самоосвобождается и приобретает божественный окрас. Поэтому вместо принятия какой-либо одной позиции, гуру стойко держит позицию Дхармы.

Часто бывают разнообразные отношения между учениками в миру, да и в монашестве — редко в монашестве бывают, в миру бывают — но гуру никогда не занимает позицию одного ученика. Он говорит ученику, как ему действовать с позиции Дхармы, и говорит ему: «Не стремись занять свою позицию, стремись занять позицию Дхармы, позицию Бога».

Бывало даже так, что муж и жена выясняют отношения и каждый хочет, чтобы гуру принял его позицию. Гуру говорит: «Муж не главный, жена не главная, а кто главный? Главный — Бог. Примите его позицию, освободитесь от личностной позиции, и у вас будет гармония, и вы договоритесь».

## Ключ к решению конфликтов

Это и есть ключ к решению любых конфликтов, любых дисгармоний — не принимать личностно окрашенную позицию никогда, нигде, ни в чём, принимать только позицию Дхармы. Это и есть срединная позиция во всём, благодаря этому наступает мир, гармония, процветание и освобождение.

Не принимать никакую позицию — в том числе гуру не принимает свою персональную позицию! Не то чтобы он не принимает — у него нет своей персональной позиции. У него есть позиция Бога и Дхармы, то есть его позиция — это «Йога Васиштха».

Таким же образом, если вы научитесь принимать не свою позицию, а позицию Бога, позицию Васиштхи, позицию Даттатреи, и это станет вашей собственной позицией, рано или поздно всё вокруг вас начнет освобождаться, процветать и приводить к счастью.

Именно принятие личной, персонально окрашенной позиции является проблемой. Именно это является причиной разнообразных страданий, войн, распрей и конфликтов в мире, и даже конфликтов между богами и асурами. Асуры не могут отказаться от личной позиции — асурической. Боги не могут отказаться от личной божественной позиции — тем не менее у них позиция повыше, поскольку они пребывают в саттве — тогда они обращаются к Вишну. А Вишну не принимает личностную позицию, он принимает позицию Дхармы, но при этом он видит, что боги в иерархии Дхармы стоят повыше, поскольку их качества более чисты, поэтому он даёт им благословения победить асуров, но не до конца, оставляя им возможность жить.

> Если с ним заводят разговор, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, а если его спрашивают, убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на мир. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.