## Шива-стотра-вали, гимн 17

*2020-01-03*

> Погруженные в поклонение, преданные обнаруживают себя глубоко внутри твоего бытия, пребывающими без усилия, без беспокойства из-за чего-либо.

## Путь от внешнего поклонения к самопоклонению

Садху, погруженный в поклонение, обнаруживает дивья-бхаву. Если поклонение внешнее, то дивья-бхава тоже внешняя. Если оно более внутреннее — дивья-бхава тоже внутренняя. В конечном счете внешнее поклонение приводит к внутреннему поклонению. Внутреннее поклонение приводит к самоотдаче, к дивья-бхаве внутри. Самоотдача, дивья-бхава внутри приводит к Шива-самавеше (наполненности Богом). Шива-самавеша приводит к самопоклонению.

Самопоклонение не означает мистическое поклонение своему уму или эго. Это означает глубоко внутри себя обнаружить Шиву и там ему поклоняться. Когда йогин пребывает погруженный в созерцание, он обнаруживает себя глубоко в Боге, глубоко в Шиве. Также он обнаруживает Бога глубоко в себе, в самом себе.

Искреннее постижение вселенной во всей ее полноте сансары и нирваны как собственного проявления зовется великим оплотом воззрения — великим оплотом джняна-дришти. Также это называется самоузнаванием — это результат поглощенности поклонением.

## Две бхавы в созерцании

Когда йогин привержен к переживанию природы Брахмана — это называется великой тропой медитации. В процессе созерцания и самопоклонения йогин обнаруживает две бхавы: брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву.

Брахма-ахам-бхава выражает принцип Шива-таттвы, принцип Шивы, и соответствует белой бинду, наследованной от отца. Дивья-бхава соответствует Шакти-таттве, соответствует красной бинду. Белая бинду называется шукла, красная — махараджас (унаследованная от матери).

Если говорить проще, то брахма-ахам-бхава — это великое сознание Шивы. Дивья-бхава — это великая любовь шакти. Соединение великого сознания Шивы и великой любви приводит к мукти-бхаве. Мукти-бхава есть единство брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы.

Брахма-ахам-бхаве соответствует чистый свет (прабхасвара), который возникает в самадхи-йоге, в кундалини-йоге, в других видах медитации самадхи после прохождения трех пустотных измерений света, лунного сияния, красного разлива и черного близкого достижения. Когда душа превосходит эти три гуны: саттву, раджас и тамас и соответственно переживает пустотное состояние, она проникает в чистое прозрачное состояние света (прабхасвара). Этому чистому прозрачному состоянию света соответствует мукти-бхава.

> Им ничего не остается достигать, им ничто не трудно получить, преданные странствуют по земле без цели, опьяненные только радостью поклонения тебе. Тот, чье сознание расходуется с сильной преданностью, имеет уникальный, достойный похвалы стиль поклонения, не запятнанный просьбами, о даритель благ.

## Радость поклонения и Шива-самавеша

Поклонение приводит к радости (ананде), поскольку душа устанавливает связь со всевышним Источником, который является средоточием всякой ананды, счастьем всего мира, изначальной радостью людей, богов и низших существ. Такая ананда, накапливаясь, приводит к опьянению.

Однако опьянение — это не точная передача. Если говорить правильно, то санскритский термин Шива-самавеша — к наполнению Шивы. Но это может переживаться как опьяненность, когда человек немного опьянен, выпив немного вина, он радуется, но это совсем другое переживание. Шива-самавеша — это наполненность божественной благодатью и радостью в Боге от соединения с Богом.

Такие йогины странствуют без целей. Без цели означает — у них нет никакой внешней цели в этом мире, все их цели внутренние, и их цель — это быть в Боге, быть в Шива-самавеше, быть в наполненности Богом. Эта цель исполнена, и она исполняется ежесекундно, ежемгновенно.

Если и говорить в относительном о каких-то целях, то их цель — никогда не покидать этого состояния. Это такие заповеди — всегда помнить о Шиве — первая главная заповедь, а вторая — никогда не забывать о нем. Все же внешние цели являются в этом смысле миражом, заблуждением, иллюзией. Даже если они ставятся, они подобны игре, они пустотны, иллюзорны, они не присваиваются себе, и они служат только благу всех живых существ — таково состояние пребывающего в истинном поклонении. Такой йогин никогда не расстается с величием своего божества — дивья-бхавой.

> Какая красота, какое удовольствие, какое другое изобилие или какое другое освобождение не существует там, где поклоняются трансцендентному Господу? Питающемуся нектаром чистой преданности, струящимся внутри, позволь моему телу стать приспособленным для твоего почитания.

## Как поклонение приносит красоту и счастье

Когда вы начинаете поклоняться Богу, в вашей жизни естественно начинают увеличиваться качества Бога. Поклонение означает высказывание безмерного уважения, соединения с сознанием. То, чему мы высказываем уважение, с чем соединяемся сознанием — возрастает в нашей жизни.

Любой человек, если он начинает упасану (поклонение), в его жизни начинает увеличиваться красота, начинает увеличиваться счастье естественным образом. Многие люди стремятся привнести их в свою жизнь — счастье, красоту, для этого стараются зарабатывать деньги, работать, устраивать, управлять своей жизнью очень эффективно, но это не получается. Не всегда получается, зависит от множества факторов. Но Утпаладева говорит: «Если ты поклоняешься Богу — естественно в твою жизнь придет красота и счастье. Это произойдет не силой твоих заслуг, а силой божественной милости».

В этом нет ничего удивительного. Чтобы поклоняться Богу, вы сделаете алтарь, и если вы решаете его хорошо сделать, он уже приносит красоту. Затем вы начинаете делать упасану, если вы каждый день делаете упасану, вы думаете: «А почему бы его не расширить». Когда вы его расширяете, становится еще красивее, но чтобы расширить, вам придется еще привлечь какие-то средства. Естественно, они начинают привлекаться или вы сами делаете, естественно вокруг вас появляется богатство, какая-то сила, и это богатство — это не ваша сила, а богатство Шивы, сила милости.

Когда другие люди приходят посмотреть — их притягивает это место, они тоже начинают приходить. Когда они начинают приходить, они тоже вкладывают, и это место естественным образом начинает процветать, красота в нем появляется. Также эти люди начинают меняться, перестают есть мясо, пить алкоголь, ссориться, они пытаются контролировать ум. Красота приходит в их отношения.

Затем они начинают медитировать и испытывать счастливое состояние. Постепенно счастье, красота, гармония становятся атмосферой этого места. Это не результат каких-то выдающихся способностей — это результат обычной нормальной упасаны и следования принципам.

Иногда мирские люди не понимают, и они смотрят на садху, и они считают, что садху очень богаты, что у них есть какие-то скрытые богатства, или что они очень умные, что они какие-то очень влиятельные, что у них какие-то могущественные покровители. Спрашивают: «А кто у вас покровитель?» — я говорю: «Даттатрея, Шива, очень могущественные покровители» — вот это покровители.

Каждый, кто выполняет упасану, если он тем более кормит других людей, делает бхаджан-мандалу, делает простую пуджу, озвучивает сатсанги Гуру или комментирует тексты сам на основе учения — туда приходят люди. Они не могут не прийти, потому что это их притягивает. Причем, если не ставить дополнительные условия, барьеры, то они будут приходить очень много, они сами будут приходить.

Иногда мы не готовы к этому, поэтому мы выстраиваем разные ограничения — Символ Веры принять, то сделать, условия, потому что мы еще не настолько сильны, чтобы принимать без условий людей. Мы хотели бы принимать даже, чтобы все приходили, даже животные, послушать Дхарму, попеть бхаджаны. Именно в таких местах так и бывает, в некоторых храмах собаки приходят обходить храмы, слушать бхаджаны, слушать наставления, проповеди. Просто мы в окружающей культуре еще не настолько готовы. Если мы такую шакти притянем — это может вызвать дисбаланс, но в любом случае люди будут приходить туда, в это место. Оно начнет развиваться, процветать, счастье и гармония воцарятся, и это не чья-то заслуга — это просто милость Шивы, она проявляется, проецируется.

Это подобно тому, как в радиофизике, если есть источник сигнала, вы делаете антенну и приемник ставите, эта антенна будет принимать, а приемник транслировать этот сигнал, музыку улавливать и так далее. Для нас Шива — это великий сигнал, он излучает мощнейшую дивья-бхаву, как великая звезда, пульсар, которая транслирует мощнейшее радиоизлучение, все телескопы мира могут обнаружить. Алтарь играет роль антенны, фокусировки, усилителя, а молитвы, мантры, визуализации играют роль различных программных кодов, с помощью которых мы настраиваем эту антенну, и затем идет прием сигнала через наше тело, который проявляется и снаружи.

> О могущественный! Господь Миров! Хотя мои действия замечательно освобождены, я бы не стал освобожденным, если бы в самом деле было необходимым только наслаждаться твоим почитанием. Те немногие, кто во время медитации жаждут твоего видения и твоего прикосновения, получают прохладное сладостное глубокое озеро твоего почитания. Именно как ты — единственный объект восхитительного поклонения в этом мире, о Господь, таким же образом преданный есть достойный объект восхитительного поклонения.

## Преданный как объект поклонения

Не только Шива — объект восхитительного поклонения, но и тот, кто преданный. Преданный становится на каком-то уровне неотличным от Шивы. Почему? Потому что его антахкарана, его внутренний инструмент в результате упасаны полностью растворяется.

Шива-шравана, Шива-смарана, которая включает в себя Шива-манану и Шива-нидидхьясану, приводит через некоторое время к Шива-самавеше (наполненности Шивой). Шива-самавеша приводит к самоотдаче, и в момент самоотдачи это все сложное программное обеспечение антахкараны: ахамкара, манас, буддхи, читта — оно отдается. Это подобно тому, как вы в компьютере удаляете комплекс всех операционных систем и отправляете куда-то, отдаете их разработчику. В момент самавеши происходит самоотдача. Внутренний инструмент растворяется, остаются его функции, но отождествление с внутренним инструментом исчезает.

Путь самоотдачи — это путь не-я. Все, что было мной, я отдаю, поэтому я — это уже не я. Поэтому, если это истинный преданный — это не совсем то, что вы думаете. Понимаете важный момент? Вы смотрите на человека, но это не совсем человек — это Шива в облике человека.

Когда его программное обеспечение души было отдано, то и сама душа уже тоже отдана Шиве. А когда она отдана Шиве, она в нем растворяется. Когда она в нем растворяется, все ее предпочтения, все ее ограничения, все клеши, омрачения, амбиции, заслуги, грехи тоже обнуляются, и она перестает принадлежать родовой карме, перестает принадлежать личной карме. Она перестает принадлежать куле — семейно-родовым энергиям. Она перестает принадлежать готре, клановым энергиям рода, цивилизации, нации. Она перестает быть ограниченной шилой (человеческими шаблонами).

Когда она принадлежит Шиве, она в нем растворяется. Растворившись, она не исчезает, она оставляет себя как функцию, но эта функция полностью посвящена Богу. После растворения и оставления функций, как функция она продолжает действовать в теле. Пять пран остаются, пять главных пран, пять дополнительных пран, механизм ума, антахкарана, читта, джняна-индрии, карма-индрии, то есть органы действия, органы восприятия — все это работает, все это остается. Но самая сущность души — она растворена и предана Шиве, и поэтому, когда она возвращается — она возвращается уже измененной, она уже не своя — она Божья.

Она по-прежнему может использовать это тело, этот внутренний инструмент, но это уже не она, движимая своим эго или кармами — это Шива, который действует через нее. Поэтому все святые являются руками и ногами Бога. Они являются его иллюзорными телами.

В момент самавеши и самоотдачи душа узнает себя единой с Шивой, и происходит самоузнавание (пратьябхиджня). Шива, узнав самого себя в душе, освобождает душу от кармы, забирает ее внутренний инструмент, и затем он же не лишает душу тела — нет, праны, индрии — нет. Он лишает душу отождествления, ложного видения, кармической памяти и кармических долгов, воссоединяет с собой и дарует ей новое понимание, что она — это он. Больше здесь нет раздельной души и раздельного с Шивой, хотя, если она захочет этого и откажется от саюджья-мукти — она может получить такую возможность.

Против воли души ничего не делается. Если душа попросит: «Господь Шива, пожалуйста, не растворяй меня в себе. Я не хочу разделяться с тобой, как на пути вайшнавачары, я хочу просто осознавать себя отдельно как личность, но рядом с тобой всегда вечно-вечно поклоняться тебе и быть в экстазе от поклонения тебе» — это будет тоже выполнено. Это и есть салокья-мукти и самипья-мукти.

Но если душа говорит: «Я хочу настолько единой с тобой, чтобы погрузиться в тебя до неразличения, не слишком разделяй меня с собой, я хочу быть тобой» — то тоже ее пожелание будет выполнено.

Когда душа узнает себя как Шива, Шива узнает душу как самого себя полностью без ограничений — он уже обратно возвращается в тело йогина, и тогда тело йогина становится иллюзорным телом Бога. Это уже не совсем человек — это уже Шива в облике человека. Это подобно тому, как в фильмах иногда показывают: ходит человек, затем каким-то образом в него вселяется инопланетянин, и они делают вид, словно они люди, но теперь это уже полностью другие существа. У них свои цели, свое видение, свои планы, и они идут, но они играют роль людей, потому что они действуют среди людей, им нельзя неаккуратно вести себя.

Но здесь то же самое, поэтому преданный достоин такого же поклонения, поскольку он уже не совсем преданный — он сам Шива в теле преданного, а Шива он достоин поклонения, неважно — Шива в мурти, Шива в теле. Если Шива может быть в каменном мурти, в глиняном, в бронзовом, то он также может быть в мурти из плоти и крови, так или нет — логично. Поэтому также он достоин поклонения при условии, что его эго отдано и Шива-самавеша, Шива-ануграха, Шива-прапатти, Шива-пратьябхиджня произошли.

> О Учитель! Как великолепно твое великое празднество поклонения, которое превращает в пепел тридцать шесть таттв. Да будут восхвалены те, о Господь, чья вода бессмертной преданности делает достойными поклонения даже принадлежности твоей церемонии.

## Сжигание тридцати шести таттв

Тридцать шесть таттв превращаются в пепел благодаря тому, что в процессе упасаны пробуждается первая таттва (Шива-таттва), вторая таттва (Шакти-таттва), и последующие из нее пять чистых таттв. Если поклонение искреннее и чистое, оно не покидает пределов чистых таттв. Оно не выполняется в майя-таттве и в канчуках — оно всегда очень чистое, очень искреннее. Благодаря этому пять чистых таттв возжигаются в потоке сознания йогина. Эти пять чистых таттв сжигают все остальные таттвы.

В первую очередь сжигаются низшие таттвы, связанные с ахамкарой, манасом, читтой, буддхи. Затем остаются канчуки, более тонкие таттвы. Эти тонкие таттвы связаны с ощущением времени, с ощущением причинно-следственных связей, с ощущением тонких механизмов делания, с ощущением тонких механизмов желания. Их сложно растворить, потому что сложно сначала увидеть, но благодаря искренней упасане, пребыванию в дивья-бхаве, в брахма-ахам-бхаве и самоотдаче они также растворяются.

Когда они растворяются, иллюзия трех времен у йогина исчезает. Он начинает видеть любые существа, любые переживания одновременно как в прошлом, так в будущем, так и в настоящем. Иллюзия пространства исчезает, иллюзия действия исчезает, он начинает видеть все как божественную игру (лилу). Иллюзия мирских желаний (рага) исчезает, он начинает видеть любые желания как танец Шакти в своем теле — пустотный, самоосвобожденный. У него больше нет желаний — есть только танец Шакти. Многие другие иллюзии затем растворяются, исчезают канчуки.

Благодаря такому растворению чистые таттвы возжигаются еще сильнее, и тогда следует второй импульс. Если первый импульс достигает манаса, читты, ахамкары, буддхи, то есть четырнадцатая, пятнадцатая, шестнадцатая таттва, то второй поток импульса пяти чистых таттв проникает еще глубже. Еще глубже — это означает ниже, таттвы еще ниже включают танматры, праны, карма-индрии, джняна-индрии. Это означает, что грубые телесные энергии начинают растворяться, и божества начинают пробуждаться в чакрах, в каналах, в пяти джняна-индриях, начинается обожествление тела — это наступает именно таким образом.

> Начав медитировать на тебя с мантрой, некоторые из твоих преданных, о Господь, даже в своих трансцендентальных существованиях не могут вместить свой экстаз. Радующиеся, как если бы они стали королями, часть твоих преданных в празднестве поклонения разливает вино бессмертия везде по всему миру.

## Вино бессмертия и истинное царство

Вино бессмертия — это дивья-бхава и брахма-ахам-бхава, в которые погружены такие преданные. Они разливают их естественно, где бы они ни были, поскольку пребывают всегда в экстазе и блаженстве. Сами они могут быть нищими, но на уровне тонкого тела они богаче всех королей.

Что происходит с королями после покидания физического тела? На физическом мире забвение, а для души в тонком мире что происходит — суд Ямараджи и направление в соответствии с грехами и заслугами. Но такие чистые преданные после смерти — вот кто является настоящими королями. Они окружены ореолом славы, их сопровождают боги, разнообразные живые существа, находящиеся в их Прибежище, и они не видят ни Ямы, ни служителей ада, ни духов, управляющих ими, поскольку в их кармическом видении проявляются только чистые божественные миры и чистые страны.

> Те немногие избранные, чьи желания вызывают бесконечное впитывание нектара твоего почитания, являются ли богами, или освобожденными существами, или они кто-либо еще, о Господь? Впитывая вселенную в себя как принадлежность поклонения, какими необозримо тяжелыми и все же какими легкими становятся преданные.

## Парадокс преданных: тяжесть и легкость

Почему необозримо тяжелыми и легкими становятся преданные? Необозримо тяжелые, потому что они вмещают в себя брахма-ахам-бхаву, они вмещают в себя все мироздание, пребывая в брахма-ахам-бхаве в свернутом виде. Необозримо легкими, поскольку брахма-ахам-бхава и все мироздание чисты, пустотны, иллюзорны и в них нет ничего материального, ничего привязанного, ничего эгоистичного, ничего кармического, ничего омраченного. Чистые таттвы управляют всем мирозданием, но чистые таттвы очень чисты, легки и святы, поскольку не связаны с ограничениями, а связаны только со свободой.

> Для преданных волнение, вызванное метанием органов чувств, когда совершается поклонение, является действительно источником бессмертия, точно, как было для богов волнение океана молока. Некоторые рассматривают поклонение как корову, дарующую желаемое, которая удовлетворяет все желания, но другие, обращенные внутрь, пьют молоко более сладкое, чем струи нектара. Даже метание органов чувств, известное как этот мир, благоприятствует посвящению преданных в высшее сверхъестественное празднество поклонения.

## Алхимия восприятия: от раджаса к нектару

Каждая фраза здесь мистически зашифрована. Здесь очень сложные алхимические истины сиддхов, которые непосвященному сложно понять. Только чуть-чуть их коснемся, долго описывать надо, расшифровывать.

Метание органов чувств означает раджас, который возникает в результате восприятия проявления пяти карма-индрий и пяти джняна-индрий, и соответствующая прана, связанная с ним. Иногда это может быть энергия восприятия, иногда может быть энергия ума или энергия желания, и даже такой раджас, который возникает в результате движения кармической праны по каналам, в результате упасаны становится нектаром.

Становится нектаром означает транспортирующая прана, идущая от глаз к объектам восприятия не утрачивается, не рассеивается, а напротив, транспортирующая прана в результате актов восприятия или движения возвращается в сушумна-нади. Из внешних объектов извлекается саманья и вишеша-спанда (импульс, вибрация Бога), благодаря такой транспортирующей пране и взаимодействию объектов, органов чувств с их объектами.

Когда прана возвращается в сушумна-нади, сушумна наполняется и прана, поднимаясь по сушумне, наполняет сахасрара-чакру, вызывая амриту (нектар). Это толкование, касающееся только чакр, каналов энергетического тела. Но также такое действие происходит и на уровне астрального тела, и на уровне ментального тела, поскольку раджас на разных уровнях, сублимируясь, становится нектаром чистого осознавания.

Прана, задействованная в результате поклонения, перестает быть связывающей, она перестает привязывать ум, и напротив, придавая динамику и активность органам чувств, преображается в нектар. С этим связаны некоторые принципы в тантре такие как:

- сукха-шунья (блаженство-пустота)
- кама-кала (первый миг самовозникновения и самоосвобождение желания)
- маха-милана (великая встреча) восприятия и энергии
- самарасья (единый «вкус»)

По мере практики все эти понятия будут вновь и вновь всплывать для вас и открывать свои тайны.

## Тапас преданности и освобождение от трех видов страданий

> В жаре интенсивной преданности, о Господь, поклоняющемуся тебе как своему истинному «Я», нет причины мне быть горестным, однако, это — высший плод горести.

Тапас интенсивной преданности сжигает васаны, сжигает самскары, и васаны — самые активные самскары, проявляющиеся в этой жизни. Все проблемы, горести, напасти, беды происходят от васан, от самскар из-за того, что в тонком теле есть группы образов, группы внутренних божеств, внутренних энергий, которые не едины с Богом, которые слишком удалены от него.

В результате тапаса интенсивной преданности все они сжигаются. Существует три типа препятствий и проблем:

- **Адхибхаутика** — внешние проблемы: холод, бедствия, нападения других людей, жара, зной, голод — все, что происходит извне
- **Адхьятмика** — внутренние субъективные проблемы: все, что приходит от нечистого ума, от омрачений, от сомнений, от неверия, метаний, от собственного «я», когда человек сам себе приносит проблемы
- **Адхидайвика** — проблемы, происходящие от злых планет, мирских богов, воплощенных в глазах, ушах, в индриях, воплощенных в каналах тел, внутренних божеств мирских, от духов кармических кредиторов

Все три типа препятствий и проблем растворяются силой преданности.

## Крийя-упасана и шуддха-упасана

> Некоторые рассматривают поклонение только как способ приложения усилий для достижения твоего состояния. Но для преданных это процесс, во время которого они наслаждаются сладостным блаженством союза с тобой.

Поклонение в начале, которое совершается согласно ритуалу, требует усилия, требует ингредиентов для поклонения или каких-то действий, мантр, визуализаций — это называется крийя-упасана. Шуддха-упасана (чистое поклонение) не требует усилий, ритуалов, мантр, визуализаций, она представляет чистое пребывание в божественной милости, и такое чистое пребывание в божественной милости есть непокидание дивья-бхавы.

Это подобно тому, как если бы у вас был радиоприемник, и вы его подключали, настраивали, крутили ручку настройки, и вот все эти усилия — это и есть крийя-упасана. Но, когда вы настроились на нужную частоту, заиграла музыка, вы уже ничего не делаете, только слушаете — это называется шуддха-упасана.

Шуддха-упасана означает вы купаетесь в нектаре божественной милости, и этот нектар изливается спонтанно простым естественным поддержанием смараны (памятования). Такое поклонение не отлично от естественного созерцания. На этой стадии естественное созерцание (сахаджа) и упасана сливаются, то есть на стадии шуддха-упасаны пребывание в сахаджа-стхити (естественное созерцание) — это становится одним и тем же, разные грани одного присутствия. Присутствие в Боге носит и созерцательный характер, и характер упасаны — таково отличительное свойство учения ануттара-тантры.

## Ананда-шакти и пять чистых таттв

Союз с Богом является блаженством (анандой). Ананда-шакти раскрывается в потоке сознания йогина. Ананда-шакти — одна из важных особенных шакти, одна из пяти чистых таттв, которые раскрываются.

*Вопрос:* Кто-то может перечислить пять шакти согласно пяти таттвам, какая шакти какой таттве первой из пяти соответствует?

*Ответ из зала:* Первая — чит-шакти, вторая — ананда-шакти, третья — иччха-шакти, четвертая — джняна-шакти и крийя-шакти.

Ананда-шакти — вторая из пяти чистых таттв. Каждой из пяти чистых таттв соответствует шакти, и упасана раскрывает вторую таттву. Вторая таттва — это шакти-таттва. Шакти-таттва всегда связана с дивья-бхавой и упасана всегда связана с дивья-бхавой, и дивья-бхава проявляется в потоке ума йогина как ананда-шакти (энергия блаженства).

Даже если йогин ранее не испытывал, например, только медитировал, развивал чит-шакти или только волю развивал, иччха-шакти развивал или способность к действию развивал (крийя-шакти) или развивал анализ и созерцание (джняна-шакти), то упасана именно специализируется на второй таттве (шакти-таттве) и соответствует ананда-шакти. Это означает счастье, блаженство в вашей жизни начинает возрастать, но возрастает естественно, потому что оно изначально присуще вашему «я», когда оно погружается в Бога.

## Сладостность блаженства и принцип самоотдачи

Союз приводит к блаженству и это блаженство сладостно. Сладостность этого блаженства — это когда ананда-шакти переживается в теле, в пранах, в чакрах. Это не концептуальное, не тонкое, медитативное блаженство — оно более проявлено в теле и в пранах. Сладостность означает вкус, и со вкусом связана свадхистана-чакра. Это означает, что в пранах такое блаженство переживается через свадхистана-чакру соответствующему энергетическому телу. Оно переживается на уровне пранамайя-коша (энергетического тела), и эта сладостность переживается как божественный нектар. Садху, пребывая в упасане, наслаждается этим блаженством.

Здесь садху может совершить ошибку, захватившись блаженством, приписав его себе, пытаясь эгоистично наслаждаться, а принцип здесь таков, что такие переживания блаженства мы не должны стремиться сами им наслаждаться — мы должны отдавать эти переживания Богу. Мы наслаждаемся не самим блаженством, а мы наслаждаемся самоотдачей Богу этого блаженства, и наслаждение приходит как результат такой самоотдачи — еще более тонкая божественная милость.

Переживая блаженство, садху подносит его Богу и наслаждается самой божественной милостью, за счет этого его блаженство утончается все более и более, к нему нет никакой привязанности, мы не присваиваем это блаженство. Любая попытка присваивать означает остановку в упасане, огрубление, поскольку блаженство, нисходя в телесные обители, в земные обители, неизбежно преломляется, и сама попытка присваивать это блаженство приводит к его огрублению и к духовной остановке на пути освобождения. Тогда программа саюджья-мукти, сарупья-мукти или программа освобождения останавливается, и активируется кармическая программа переживания блаженства сансарных небес в следующей жизни.

## Великое празднество упасаны

> Погружаясь в твое почитание, о Господь, абсолютное сокровище всего поклонения, ох, какое сверхъестественное великолепие излучается из органов чувств. Такое смирение истинно видимо только в тебе, о Учитель, хотя ты и признанный господин вселенной, почитаемый слугами. Вне конкретного ли или абстрактного, вне существования ли или несуществования, позволь великому празднеству твоего почитания всегда сиять во мне, кто достоин похвалы.

Упасана — это всегда великое празднество. Это великий праздник, вечный всегда праздник, но не такой как праздник в миру. В миру праздники — это что-то опасное даже, можно переесть или на следующее утро люди просыпаются с тяжелой головой, творят разные непотребства может быть. Часто праздники выливаются во что-то такое неконтролируемое, потому что души пытаются тоже испытывать блаженство, но они через грубые таттвы пытаются.

Но празднество во время упасаны оно тонкое, оно тихое, в нем нет страстности, такого сильного раджаса, оно имеет накал, может иметь очень глубокий накал. Но оно тонкое, тихое, связанное с переживанием чистых таттв, и оно не связано с принципом наслаждения праздника, присвоения, душа не стремится наслаждаться этим праздником.

Душа стремится только оставаться в божественной благодати, и она наслаждается, но это наслаждение в духе самоотдачи, в духе преданности. Она не становится наркоманом — наркоман опьяняется приходящим блаженством, и он не отдает его Богу, он тонет в нем, запутывается, эгоистично присваивает, и в результате губит свою жизнь. Это тем более блаженство, которое возникает временно и происходит от условных элементов материи. Душа же наслаждается истинным блаженством, и даже это блаженство она испытывает аккуратно в духе самоотдачи Богу. Такое блаженство никогда не заканчивается, оно всегда питает душу. Оно преображает ее судьбу, и преображает мир вокруг так, что атмосфера мира тоже меняется — это блаженство дивья-бхавы.

## Жизнь в дивья-бхаве как вечный праздник

Жизнь садху — это жизнь в вечном празднике. Боги, святые, сиддхи они не находятся в обычной кармической бхаве. Они не в пашу-бхаве, в манушья-бхаве, в асурья-бхаве, бхута-бхаве, прета-бхаве, нарака-бхаве, в состояниях адов, духов, привидений, асуров — они не находятся в таких состояниях, в состояниях обыденного мира людей. Все божественные существа пребывают в дивья-бхаве, она имеет разные оттенки, и вот дивья-бхава — это и есть празднование, что-то возвышенное, что-то очень глубокое, прекрасное, очень счастливое.

Говоря простым языком, все божественные существа пребывают просто в экстазе, они пребывают в спектре эмоций: счастье, радость, блаженство, восторг, экстаз, прославление, восхваление Бога, откровение, а затем идут еще более великие боги, пребывают в более непостижимых планах божественного величия.

Пять чистых таттв — это все планы божественного величия, непостижимость божественного величия. Это запредельное празднество — это очень возвышенное состояние души. Тот, кто пребывает в непрерывной упасане — его праздник никогда не заканчивается. Пока он в упасане — праздник всегда с ним, потому что он купается в океане ананды.

Таким же образом боги, ангелы, девы, гандхарвы, небесные существа никогда не покидают возвышенного праздничного состояния. Также и садху, когда он утром просыпается — вспоминает: «Бог есть» — какое счастье! Все, вопрос решен, вопрос дня решен. Чем заниматься днем решено — быть в экстазе от Бога. Куда идти решено — продолжать идти в экстаз Бога. Проблематика дня завершена, исчерпана одним только вспоминанием, что божественный экстаз всегда существует и всегда есть, и все остальное разворачивается отсюда, начинает становиться игрой.

## Преображение практики через дивья-бхаву

Он играючи делает упасану, асаны, пранаямы, все методы они перестают быть нудной обязательной дисциплиной, безрадостной. Да, это часто бывает, безблагодатные методы они надоедают в конце концов, то есть вы делаете асаны десять лет, двенадцать лет, думаете: «Сколько их можно дальше делать? Когда это закончится вообще, а что в восемьдесят я тоже буду делать эти асаны?». В конце концов ум начинает сопротивляться, он ожидал что-то необычного, спрашивает: «Где экстаз, где праздник, где счастье, где все это?».

Но такого не произойдет, если вы делаете упасану, если ваша упасана истинная, то вы входите в это счастье независимо делаете вы асаны или нет, делаете вы что-либо или нет. Тогда все методы становятся игрой, становятся танцем дивья-бхавы, они происходят естественно в теле без всяких усилий, без напряжения, просто как подношения для усиления этого состояния блаженства.

Нитья-садхана, сутра, упасана, медитация, практика, они делаются, не покидая этого изначального состояния дивья-бхавы, они делаются из дивья-бхавы, поэтому в тантрах, в «Рудраямале», других тантрах говорится: «Бесполезны мантры, бесполезны ритуалы, бесполезны пранаямы, техники, если они делаются без бхавы, без дивья-бхавы», — без этого божественного праздника. Они все безблагодатные на воле, на уме, на эгоистичном стремлении: «Я достигну», — может быть еще на чем-то, по-спортивному, бесполезно. Но именно этим занимаются сотни тысяч разных йогов. Но в конце концов если им не удается открыть этот нектар дивья-бхавы через упасану, они останавливаются на духовном пути, они терпят неудачу. Они понимают, что они что-то важное упустили, им надо возвращаться это восстанавливать.

## Естественное самоосвобождение в состоянии ананды

Но йогин, который реализовал эту дивья-бхаву, он находится, не покидая, в этом состоянии праздника, в этом возвышенном состоянии. Его созерцание развивается, грань этого созерцания — это и есть дивья-бхава, состояние вечной непрекращающейся ананды, осознавание игры. Естественно в этом состоянии есть любовь, естественно есть чистое видение, и, когда есть игра, блаженство, любовь, чистое видение и понимание пустотного характера всех явлений, естественно и созерцать легко. Самоосвобождение, самоотдача происходит естественно, потому что невозможно всерьез принимать тяжелую кармическую материальную реальность, когда душа в экстазе, она не отождествляется с ней, пребывает в самоосвобождении, если она созерцает.

Например, такую душу кто-то попытается обидеть, душа думаете начнет обижаться, ввязываться в разборки — она посмеется: «Какой-то сумасшедший, бедный мой брат, он просто не видит этого экстаза. Что с него взять, он, итак, несчастен. Разве она будет обижаться, то есть он же обижает не от хорошей жизни, он же не в экстазе, не в ананде, поэтому его собственный мрак должен куда-то выплеснуться — вот он выплеснулся на меня, так пусть будет, он будет трижды благословенен».

Такая душа раздает благословения в ответ на проклятия, потому что у нее огромная любовь, у нее огромное сострадание, потому что она видит, что проклятие других или зло других, недоброжелательство от чего происходит — от отсутствия благодати. Если нет благодати, то это происходит, и такая душа страдает естественно. Но сама она находится в таком счастье, в такой ананде, что она не воспринимает это на свой счет, она никак не отождествляется с этим. Она не покидает никогда любви, благодати, счастья, радости, поэтому самоосвобождение естественно, и она уже больше не повторяет фразу: «Гуру, я все понимаю, но самоосвободить не могу». Она говорит: «Гуру, я все понимаю, и отлично освобождается все, без проблем вообще в одну секунду, потому что я настолько полон ананды, что как это может не освободиться. Я настолько полон благодати, я пребываю в таком празднике, радости, удивительно, что еще это может быть как не самоосвобождение».

> Поклонение тем, кто, принеся в жертву все свои желания, гнев и гордость, непрерывно совершает твое поклонение, ими ты истинно доволен. Самым великолепным является этот путь поклонения через преданность, которая, хоть и представляется пустяком, является на самом деле совершенной драгоценностью.

## Преданность как волшебная драгоценность

Преданность наряду с созерцанием — это волшебная драгоценность. Некоторые ее сравнивают с волшебной коровой, с Сурабхи или Камадхену, исполняющей желания.

Йогин открывает эту волшебную драгоценность, когда в его сердце любовь к Богу достигает полноты, его самоотдача, упасана, наполненность Богом достигает полноты и становится полностью благодатной.

Когда три действия тела, три действия речи, три действия ума становятся полностью благодатными, все, что бы он ни совершил — все является чистым, приносящим благо и исполнено дивья-бхавой. Тогда карма больше не властна над ним, и он не запутывается в собственных проявлениях тела, речи, ума своих и тела, речи, ума других.