## Святой Абхинавагупта «Боддха-панчадашика» Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте пятнадцать стихов мудрости Абхинавагупты — великого учителя всех аспектов Кашмирского шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского шиваизма и фиксируют саму его суть. ## Шлока 1 > Блеск света единого бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в высшем свете божественного сознания. Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания. Существует свет, видимый глазом, свет солнца, свет луны — это отблеск изначального света Шивы, свет Брахмана. Этот свет возможен только потому, что существует изначальный свет. Изначальный свет — это безграничная светоносная ясность, которая высвечивает все другие объекты. Например, мы видим свет глазами, почему мы видим свет глазами — кажется, что внешний источник света. Однако, не совсем так. Внутренний источник света благодаря внешнему источнику света резонирует, создается феномен зрения. В самом черепе нет никакого света, но мы воспринимаем только электрические импульсы, идущие по нервным каналам и нервным сетям. Мы можем видеть этот свет, потому что благодаря восприятию внешнего источника мы соприкасаемся с внутренним светом. Это касается света солнца, света луны, света свечи, света масляной лампы. ### Пять пространств света По мере практики йогин начинает соприкасаться с различными видами пространства света. В упанишадах эти пространства света называются вьйома-панчака (пять пространств). Первый из них имеет темную природу. Акаша или гуна-рахита-акаша означает пространство без качеств. Например, вы сидите в медитации, и возникает пустотное пространство осознавания, мыслей нет, экран расширяется, вы пребываете в расширенном пустотном сознании — значит медитация идет хорошо. Но света тоже нет — значит медитация идет средне. Затем вы решили поднажать, практиковать двойной предел. Вы решили пресечь расплывание или возбужденность, и ум хорошо, глубоко начал останавливаться, интенсивность начала повышаться, и ваше сознание представляет собой словно горящий факел, высматривающий в темноту, и этот горящий факел — ваше сознание. Он словно начинает пылать, но перед вами стена, и это называется «стояние перед железной дверью», словно вы стоите перед огромной железной стеной, темной. Вы сами сияете, вы хотите сиять, но стена. Вы хотите то ли проломить эту стену, то ли осветить факелом своего сознания, но пока вот так. Если ваше сознание сияет, а его охватывает со всех сторон тьма — это называется паракаша (второе пространство). Наконец идут другие виды пространства. Маха-акаша, сурья-акаша, парамакаша, и чем дальше мы продвигаемся, тем ярче и сильнее свет. Вслед за этим вы делаете прорыв и словно все начинает затапливаться светом. Так обнаруживается третье пространство. Затем вы делаете следующий прорыв, и возникает пространство подобное ста миллионам солнц. Наконец вы делаете еще прорыв и обнаруживается сияние, которое невозможно никак вообще описать. Это конечно свет, не воспринимаемый глазами — это сущностный свет, в свете которого ясным становится любое явление, любое творение, свет любого солнца или луны. Вот этот чистый исконный свет и есть свет Шивы. Подробно с разными видами света вы будете знакомиться в курсе джьоти-йоги во время длительных темных ритритов. Не время сейчас подробно об этом говорить. Но даже в медитации махашанти соприкосновение с этим светом начинает растворять ваши двойственные представления, потому что Шива и есть свет. Шива есть атма-нитья (непрерывен). Он есть сама — тот, кто всегда один и тот же. ### Сама и вишама Внешний мир (Пракрити) является вишама — то, что никогда не является одним и тем же. Сансара — это когда мы привязались к вишама и не воспринимаем сама. Постепенно меняя свое восприятие, объединяясь со сущностным светом мы все больше утверждаемся в атма-нитья (в непрерывном). Для этого надо объявить войну дурным привычкам — это называется анартха-нивритти. У ума из прошлого есть разнообразные привычки, мелкие или большие, и, если они тянут вниз, если они выводят ум в возбуждение, в тамас, в отвлечение — это называется анартха. Анартха-нивритти означает пресечение дурных привычек ума — это тенденция обусловленная васанами. Самскары оказывают давление на душу, и самые сильные из них переходят в прарабдху, откладываются в текущую жизнь, и определяют умонастроение, как программа этой жизни. Люди подобны искусственным интеллектам, помещенным в био-кибер-тела-носители, так можно сказать, и у них есть программы, причем написанные очень качественно. Они прошиты буквально своими программами, эти программы — это их самскары, а доминанты в программах — это васаны, и они оказывают давление. Например, у кого-то есть программа стремиться к богатству, у кого-то программа критиковать других, у кого-то программа чувствовать себя маленькой бедняжкой. Анартха-нивритти — это избавление от внутренних программ своего подсознания, то, что мешает, искоренение. У кого-то программа деструктивного самовнушения, негативного самовнушения или подпадать под чужое самовнушение и омрачаться этим. Разнообразные васаны, разнообразные самскары, и анартха-нивритти — изживать их: какие-то с помощью силы воли, какие-то с помощью самонаблюдения, а какие-то с помощью самоосвобождения. ### Артха-правритти — развитие позитивных привычек Оборотная сторона анартха-нивритти — это артха-правритти (развитие позитивных привычек). Нам очень не хватает позитивных привычек. Саттвичные качества рождаются не на пустом месте — они рождаются из позитивных привычек, и чем больше позитивных привычек развивается, тем больше шансов, что наши саттвические качества разовьются. Например, уважать садху — позитивная привычка, кланяться божествам — позитивная привычка, излучать любовь — позитивная привычка, на любые оскорбления реагировать чистым видением — позитивная привычка, самоконтроль, самодисциплина. Мы должны накопить сотни тысяч позитивных привычек, потому что наша биография, жизнь, мировосприятие, складывается из целой массовой такой культуры внутренней, накопленных позитивных привычек в уме, речи, в теле, видении — это не дело одного чего-то. Например, человек делает медитацию, мантру, а у него это занимает какое-то время, но у него пятьсот негативных привычек — мысленных, телесных, концептуальных, эмоциональных — все это подсознание. Подсознание — эти негативные привычки (анартхи) — это как раз накопленные в подсознании васаны. Очень сложно читая час мантру, медитируя час, даже еще практикуя два часа в день победить эти пятьсот негативных тенденций ума. Очистить все анартхи (негативные программы) подсознания возможно, когда мы развиваем альтернативу следуя процессу артха-правритти. Это разные виды, то, что называют позитивное мышление, разные виды юкти, разные виды веры, связи с Прибежищем, разные потоки получения божественной милости, разные виртуозные способы самоосвобождения или преображения, разные привычки излучать четыре бесконечных, разнообразные привычки почитания, уважения. Все вот такие хорошие привычки связаны с чистыми, саттвичными эмоциями, с неконцептуальным самоосвобождением, связью со святыми и внутренними духовными практиками. Когда процесс артха-правритти начинает побеждать и начинается процесс растворения негативных программ ума, садху обретает силу, он не теряет время, его концентрация возрастает, и он обретает способность практиковать везде и всегда. Он становится как бы непобедимым воином, тогда он обретает способность воспринимать этот внутренний свет. ## Шлока 2 > Это бытие называется господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его энергии и наполнен волшебством великолепия божественного сознания. Это единое бытие бесконечного света называется господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его энергии. Взгляд адвайты и взгляд шиваизма — это совершенно необычный взгляд. Если говорить простым языком, то представим, что весь мир — это пустота до краев, наполненная тончайшим немыслимым светом — само осознающим светом, и этот свет есть одно величайшее во всей вселенной единое сверхразумное, божественное, живое существо. Оно одно, кроме него нет никого. Оно вечное, древнее, всемогущее, всеведущее, вечно свободное, только оно излучает свою волю, но вне времени и пространства, его называют Брахман или Шива. Оно обладает всеведением, всеприсутствием, и из этого состояния света оно проявляет материальный мир, оно проявляет всю материальную вселенную — это его другой аспект. Это не два — это одно, но для нас они различаются — для него разницы нет. Оно находится в материи и играет через материю. Две стороны этого живого существа и есть первая и вторая таттва — Шива-таттва и Шакти-таттва. Из второй разворачиваются все остальные тридцать пять, тридцать четыре таттвы — это и есть материальный мир, в том числе и мы живые существа. На каком-то этапе живые существа зарождают ум, духовный разум, эго, ахамкару, осознают себя отдельными личностями, но все это — одно и то же существо. Чтобы увидеть таким образом — надо осуществить трансгрессию. Трансгрессия — это такой феномен перехода непроходимой границы между возможным и невозможным. Это другой способ восприятия мира — способ восприятия мира вне эго. Трансгрессия — это как бы нарушение обыденного хода, обыденного порядка вещей. Например, существует трансгрессивное искусство в миру людей — это искусство, которое стремится к преодолению обыденных установок, норм, которое побуждает зрителя осмыслить вообще, используя шоковые методы даже. В Европе популярно например. Есть концептуальное искусство, акционизм, сюрреализм, дадаизм, когда надо осуществить выход за привычное, за обыденное. ### Трансгрессия в духовной практике Таким же образом мы должны внутри выйти за обыденное и за привычное, чтобы увидеть Шиву. По сути созерцание — это всегда выход за шаблоны ума, за рамки ума, за обыденное восприятие. Созерцание истинное, вера истинная, самоотдача истинная, служение истинное — это всегда необычная вещь — это всегда мистическая вещь, не шаблонная, не линейная, не умственная, не концептуальная, вечно юная, вечно свежая. Если вы делаете севу с самоотдачей — ваш ум всегда юный, всегда свежий. Если вы созерцаете качественно — вы всегда в пробужденном, в очень юном свежем таком бдительном состоянии. Ни одного шаблона, вы очень гибкий, легкий, текучий, спонтанный, вы готовы ко всему. У вас всегда бдительность, алертность, и вы не ходите что-то в уме не вынашиваете, вам некогда просто, вы в бдительности всегда. Вот из этого трансгрессия возможна, вы никогда не устаете. Истинное созерцание — от него невозможно устать. От каких-то ошибочных типов созерцания всегда устаешь, где-то есть напряжение, где-то есть шаблон, и чувствуешь: «Я созерцал-созерцал — устал, вот надо бы расслабиться, переключиться, отдохнуть». Но истинное созерцание — оно вас само расслабляет. Истинное созерцание оно вас переключает лучше, чем любое другое. Оно вас переключает каждый раз словно на американских горках вообще. Вы всегда в таком удивлении, всегда в изумлении, и вам не надо ничего искать. Вы можете быть в этом состоянии — вот в комнате, провести всю жизнь — это будет абсолютно свежее, вам не надо новое впечатление, там что-то интернет, ютуб. Вы всегда будете в изумленном состоянии, в очень радостном, всегда по-новому. Есть поговорка «Не видел садху три дня — знакомься заново», поскольку он за это время переживает очень много, он вне шаблонов. ### Видение единого божественного существа Из этой трансгрессии возможно увидеть Шиву, увидеть это единое, божественное существо. В «Ишвара-пратьябхиджня» говорится: «Тот, кто знает, что вся эта слава проявляемая обладает махишатой, кто осознает, что целый космос есть его самость, тот сам обладает махишатой, даже когда викальпы ведут свою игру». Другими словами, тот, кто знает, что весь этот мир есть проявленное тело Шивы, даже викальпы (колебания ума) ведут свою игру — он обладает Шива-таттвой — природой Шивы. Состояние пашу другое. Состояние сансарина коренится в иллюзии порожденной своей собственной шакти. Свои собственные внутренние шакти создают иллюзию, и эта иллюзия образует состояние пашу. Так словно изнутри человека выскакивают некие змеи, которые окутывают его, или некие тончайшие иллюзии, которые создают мыльный пузырь, радужный океан, закрывающий видение реальности. Змеи Шивы на шее у Шивы — это означает, что они едины с трансцендентным сознанием и полностью усмирены. В случае с пашу не так — его собственные шакти его запутывают. Кто-то может сказать: «Я не вижу никаких собственных шакти, которые бы меня запутывали», — нет, они есть, но они очень тонкие. Мысль, оценка, концепция, умственный ярлык, умственный шаблон, эмоция, идущая за ним, визуальный мысленный ряд тонкого тела, тончайшая сила настроения подсознания — это неуловимые движения души, которые программируют нашу реальность ежесекундно. Если мы не отслеживаем, не возвращаемся в зеркало природы Ума благодаря санкальпе, самоосвобождению, дивья-бхаве, преданности, то они нас непрерывно сдвигают в определенную точку видения, в определенное кармическое видение (лока-дришти), в определенную точку зрения. Они так неуловимо очень мягко, незаметно навязывают некий шаблон, навязывают некий стереотип, некую тенденцию действия. Мы просто действуем, нам кажется, что мы действуем по своей воле. Нам кажется, что это правильно — это должно быть так — это же логично. На самом деле это действует программа — программа логики, программа шаблона, программа правильно-неправильно, программа генерации концепции, программа оценочных суждений. Как не быть в иллюзии порожденной собственной шакти — овладеть таким сознанием, которое может генерировать эти шакти, играючи как бы их генерировать и даже их проявлять, но не отождествляться с ними. Вы можете использовать концептуальные шаблоны для решения задач служения, не более, но сами не отождествляться. Вы можете использовать оценочные суждения, но распознавать их пустотный характер — иллюзорный, игровой характер и вообще не привязываться к ним. Использовать концепции для оперирования пониманием учения, чтобы углублять вичару, но при этом самому быть в состоянии аманаска. Генерировать различные правильные чувства, воспитывать правильные привычки, но при этом быть в самоосвобождении и в самоотдаче. Это и есть метод самоосвобождения, как не запутаться в иллюзиях порождаемых собственной шакти, тогда шакти есть — иллюзии нет. ### Четыре шакти В случае пашу иллюзии есть, а шакти нет, потому что иллюзии запутывают. Запутывая, они лишают душу силы, мудрости и осознавания — шакти, и что это за шакти. На стадии шакти действуют четыре: - **Кхечари-шакти** — это как эмпирический субъект, тот, кто переживает опыт, переживатель, так можно сказать, за него ответственна кхечари-шакти - **Гочари-шакти** — как внутренний орган — антахкарана, манас, читта буддхи - **Дикчари-шакти** — как внешний орган (джняна-индрии), за восприятие ответственная дикчари-шакти - **Бхучари-шакти** — как внешние объекты, которые оказывают давление на наше сознание Таковы эти четыре шакти, и вот эти четыре шакти связывают душу, которая не распознает. Внешний мир не отделен от его энергии. Эта энергия наполнена сиянием великолепия божественного сознания, и таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем энергии, и вселенское состояние объективной области — это его энергия, его шакти. ## Шлока 3 > Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно, как огонь един с теплом. Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это есть Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны, почему просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделимо от огня, огонь не отделен от тепла. ## Шлока 4 > Он — это бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале. Когда мы проникаем в собственную сущность Шивы — мы обнаруживаем, что мы ходим внутри Шивы. Мы живем внутри Шивы, мы никогда не покидаем присутствия Шивы чем бы ни занимались. Мы не можем куда-то быть изгнаны из этого присутствия. Царь Акбар спросил однажды советника Бербала: «Кто сильнее, я или Бог?», — и он знал, что Бербал умный человек не будет ему льстить, хотя его побаивались. Бербал сказал: «Я думаю, что вы могущественнее». Царь подумал: «Опять эти советники вообще льстят все время, нельзя от них правду услышать». Сказал тогда так с сарказмом: «Почему же ты так думаешь?». Бербал сказал: «Вы более могущественны чем Бог на том основании, что, если вы захотите — вы любого своего подданного можете изгнать из своего царства, а Бог не может вас изгнать из своего царства, потому что он повсюду. Следовательно». Акбар понял, что Бербал не так прост — это не лесть. Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и держатель мироздания, то есть Творец мироздания, являются одним и тем же. ## Учение о зеркале и отражениях Шива уподобляется зеркалу, мироздание (шакти) уподобляется отражениям. Когда возникают отражения, они не покидают пространство зеркала. Но если душа не видит зеркала, то она очарована отражениями, тогда она заблуждается. Вхождение в естественное состояние осознанности означает обнаружение зеркала, и сначала мы обнаруживаем его концептуально, а затем через созерцание все глубже и глубже утверждаемся в переживании зеркала. Сначала нас очень очаровывают внешние объекты, потому что мы не видим зеркала и очаровываемся отражениями. Для нас есть люди, деревья, горы, дома, кошки, собаки — это все отражения, ситуации. Но обнаружение зеркала радикально меняет картину мира. Мы понимаем, что все это отражение на фоне единого зеркала. Если мы будем пребывать в зеркале, то отражения больше не смутят нас, мы будем понимать их истинную природу. Проникновение в зеркало в понимании зеркала означает свободу от отражений. Все видимые объекты, имеющие имя и форму, и есть отражение — вся шакти, вся вселенная есть отражение. Когда йогин проникает в отражение, то он проникает в зеркало и освобождается от отражений — это и есть освобождение. ## Четвертая земля мудрости и стадия Пати Освобождение начинается с четвертой земли мудрости. На четвертой земле мудрости йогин получает титул Брахмавид (знающий Брахмана), ей соответствует стадия рождения, когда мы замыкаем круг дня и круг ночи. Чтобы обрести четвертую землю мудрости, йогин должен замкнуть круг дня и замкнуть круг ночи, тогда он обретает титул Брахмавид — это на самом деле великое достижение. Не так много людей в Индии даже на этой стадии. Не следует думать, что это небольшое достижение. Многим душам не хватает нескольких жизней, чтобы его обрести, тем не менее рано или поздно это приходит. На этой стадии йогин переходит в класс Пати — из пашу он становится Пати (владыкой). Владыкой чего — собственных шакти, которые ранее его ограничивали. На стадии Пати шакти уже проявляется иначе, она не связывает йогина, она проявляется как чит — сущность которой есть универсальное сознание, и те силы, о которых мы говорили: - Кхечари-шакти проявляется как нераздельная идентичность вне двойственности, то есть субъект неразделен с недвойственностью - Гочари-шакти постигается как постижение неразделения - Дикчари-шакти как восприятие неразличия - Бхучари-шакти (внешние объекты) постигаются как неотличные от сознания и тела Все эти связывающие шакти видятся едиными Шивой, едиными в недвойственном Брахмане. Такие шакти, которые связаны с Шивой, называют Вамешвари. Вамешвари-шакти приносят мокшу (освобождение) через обретение полного знания (праджняна), делая садху целостным (пурна). Бытие сансарина заключается в пребывании в заблуждении, производимом собственными шакти — это и есть пашу. Бытие Пати (владыки собственных шакти) заключается в освобождении от этой иллюзии и высвобождении видения Шивы. ## Пратибимба-вада — учение о зеркале и отражениях Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Теория зеркала и отражений в шиваизме называется пратибимба-вада. Иногда в традиции шиваизма Гуру показывает зеркало и разъясняет природу зеркала и природу отражений. «Пратибимба» означает отражение, «вада» означает учение. «Ити Шивам» («Все это действительно есть формы Шивы»). Также, как когда Гуру показывает зеркало ученику, и в зеркале возникают разные отражения, Гуру говорит: «На самом деле все это одно зеркало». Таким же образом вселенная — это отражение, но все это действительно есть форма Шивы. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение объекта, такого, например, как город. В случае Господа Шивы нет города, существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это город, видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрии), своей свободы. Начальным примером этого зеркала является пространство, поэтому пространство отождествляется с входом — вратами в осознавание. Обнаруживая пространство с помощью акаша-дхараны, шамбхави-мудры, мы приближаемся к видению зеркала. Три качества присущи Шиве: - **Сарватита** — за пределами всего, он трансцендентен, как бы по ту сторону всех гун (качеств), определений - **Сарва-ашрая** — будучи за пределами всего, он вмещает в себя все, то есть это зеркало, в которое размещается все мироздание - **Сарва-ачинтья-амчая** — в высшей степени нелогичен, парадоксален, удивителен ## Шлока 5 > Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием божественного сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте. Почему он сотворил эту высшую энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа. Чтобы распознать свою собственную природу — это подобно тому, как человек начинает самовыражаться, заниматься творчеством, чтобы обнаружить свой потенциал. Например, человек не знает свой потенциал, ему хочется как-то выразить себя, проявить себя. Он начинает пробовать творчество, писать стихи, рисовать, играть на музыкальных инструментах, создает группу, ансамбль, как-то выражается. Через это он смотрит со стороны на себя и обнаруживает свои силы, через это он как-то самореализуется. Конечно, это грубая аналогия, но Шива через это, рефлексируя, играя в саморефлексию, раскрывает все больше свой потенциал. Можно сказать, что у Шивы не раскрыт потенциал — он раскрыт бесконечно, но такова его игра. ## Чакрешвара — владыка групп энергий Когда человек овладевает собственными внутренними шакти, то его называют Чакрешвара, то есть владыка групп энергий шакти. Но высший Чакрешвара — это Абсолют, Шива — он владыка групп всех энергий. Этот мир пронизан силами, и разнообразные силы постоянно генерируют энергии. Наше тонкое тело, мозг подобен приемнику этих энергий, и каждый принимает те энергии, которые соответствуют частотам его прарабдха-кармы. Прарабдха-карма определяется васанами, доминирующими самскарами. Это программа, которую излучает человек, спанда (частота), и в соответствии с этой частотой из внешнего пространства ему приходят разнообразные энергии. Эти энергии олицетворяют грахи (планеты) ведической астрологии. Когда йогин усмиряет свои шакти с помощью того, что он находит зеркало осознавания, он становится Чакрешварой — владыкой групп своих энергий, он становится как бы маленьким Шивой. Он все больше растет, чтобы стать великим Чакрешварой, узнать в себе Шиву и полностью подчинить. Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая божественное сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать божественное сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации божественного сознания, вы достигнете этого очень легко. ## Сва-лакшана — вещь в себе Шива — это сва-лакшана (вещь в себе). Сва-лакшана означает без приписывания каких-либо концепций, связанных с именем и формой. Что бы мы ни сказали — это будет всегда за умом, за именами, за формами. Понятие сва-лакшана-бхасам означает такой тип знаний, в котором очевидным является только вещь в себе — это и есть прямое восприятие. Это нирвикальпа знание за пределами мыслей. Но что мешает такому знанию? Две вещи: - **Абхилапа** — словесный образ, наложенный на высшие знания. Когда мы генерируем концепции, оценки, суждения, воплощаем их в слова, понятия, умозаключения — все это лексика, синтаксис — все это абхилапа, когда мы описываем мир с помощью языка - **Викальпа** — какая-либо идея, сопровождаемая тем или иным словесным образом, который наложен на вещь в себе Например, если взять стакан с водой — у нас в мыслях сразу появляется стакан, вода, стекло — это абхилапа. Мы наложили уже сразу, даже подсознательно, даже не хотели ничего, само вырвалось — это произошла абхилапа. Есть еще викальпа — это идея стакана. Викальпа сначала идет первой, идея стакана, идея восприятия, а потом уже абхилапа, когда мы накладываем словесный образ. Но за идеей, и за стаканом, и за нашими оценками есть эта вещь в себе — сва-лакшана, то есть Шива скрыт за стаканом. Вот прямо здесь вы смотрите на Шиву, но не видите его. Видите идею стакана, видите концепцию стакана, воды из-за наложений, и что тогда Гуру говорит: «Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала», — то есть не накладывай ни мысленных идей, ни словесных представлений: «смотри обнаженным осознаванием». Это строки из «Вигьяна-бхайрава-тантры». Если мы так смотрим — абхилапа уходит, викальпа уходит, то есть словесный образ уходит, концептуальное наложение, идея стакана уходит. Вы до какой-то глубины начинаете добираться, до какой? Например, до первоэлемента воды как такового, глубже начинаете сознавать или до принципа стакана вообще, как такового, пространства, сосуда некого, стакана всех стаканов, какой-то мета-идеи, которая стоит за обыденным восприятием, до джала-таттвы, до воды как таковой — это значит вы уже понемногу высвобождаетесь, но все равно что-то остается — это еще не Шива. Потом, если вода — значит это божество воды, до Варуны доходите, а Варуна — это просветленное сознание. Если стакан, то через стакан вы добираетесь до пространства, до акаша-таттвы, а пространство акаша-таттвы — это Ишана (один из пяти Брахм), то есть вы через воду и стакан вышли на двух божеств — Варуна или Вамадева, если говорить о пяти Брахмах, и Ишана. Это уже два божества, два лика Шивы. Если убрать вообще концепции, не называть — вы выходите в один лик Шивы, как недвойственного чистого осознавания. Все это через пребывание в шамбхави-мудре и убирание концепций. Но пока ум будет проецировать — невозможно увидеть. Сва-лакшана — Шива как вещь в себе, без приписывания ему каких-либо концепций, связанных с именем и формой, содержится везде в любом объекте. Вы можете распознать Шиву как сва-лакшана, тот, кто пребывает сам в себе, и обрести сва-лакшана-бхаса — такой тип знания, в котором очевидным является только Шива как вещь в себе. ## Путь освобождения от неведения В мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира. Почему существует путь неведения? Почему вообще существует то, что мы говорили перед этим — викальпа, абхилапа, откуда у нас такие вещи? Кто-то может сказать: «Никогда не думал, почему у меня склонность такая — абхилапа, викальпа, порождать ярлыки, концепции, шаблоны», — потому что есть вселенские силы. Например, тиродхана-шакти, тиробхава, есть апохана-шакти (разделяющая, дифференцирующая сила). Это вселенские потоки идут, и они просто нашим мозгом бессознательно впитываются, такие космические программы, то есть наше неведение имеет не личный характер — оно имеет космический характер, потому что мы живем среди сил, и эти силы проживаются нами и впитываются нами. Есть смрити-шакти (энергия памяти), множество других шакти. Через нас действует шакти, и мы их улавливаем, и они нас связывают. Но эти шакти — их действие не абсолютно, не бесконечно. Мы можем развить силу сознания и стать от них свободными. ## Игра сватантрии Шивы Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы. Когда он был только Шивой, он находился в своем полном блеске божественного сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже была там. Но он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута, и все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения, поэтому для того, чтобы постигать свою природу, он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда он может ее постигать. Почему вообще он должен хотеть постичь свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрии (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради забавы и радости этого осознавания. Если вы спросите: «Зачем это Шива делает?», — то можно так ответить: «А он так хочет — это его игра, вот так он хочет, он один только и существует, у него безграничная свобода воли, и он как хочет, так и играет. Вот вы никак не сможете его заключить в свои человеческие нормы, представления, понятия, дать какие-то удовлетворительные ответы, то есть ничем кроме свободы воли — ничем невозможно объяснить, а свобода воли его абсолютная — вот так». Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза божественного сознания. Экстаз божественного сознания изливается, и внешнее мироздание проистекает из его собственной природы. Происходит так, что, когда его полнота изливается, он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. То, что мы не совершенны — это воля Шивы — это не мы плохие. Это не мы виноваты, это не мы грешники — он так захотел. Он, творя в экстазе вселенную, захотел, чтобы были несовершенные, ограниченные существа для своего развлечения. Это подобно тому, если бы вы были гениальным программистом, делали какую-нибудь компьютерную игру, и вы решили создать компьютерных персонажей, и вы заложили для драйва какие-то несовершенства. Одного наделили гневом, второго немного не совсем умным. Вам нужны такие для игры, иначе игра не будет интересной. Третьего — еще чем-то, то есть они не будут стрелять, бегать и так далее, если вы их не наделите, если всех сделаете святыми — все будут сидеть в медитации и что, как в игру такую играть — не интересно будет вообще Шиве. Таких игр не бывает, где все сидят: «Ом», — и вошли в компьютерную игру, поиграли два часа, посмотрели на них и закончили. Невозможно, то есть вы хотите динамики — значит вам надо дать искусственный интеллект и придумать искусственные желания, побуждать чем-то их заниматься, тогда они будут бегать, ходить, стрелять, влюбляться, что-то там делать, зарабатывать, строить какие-то империи, исследовать — человечески ваши компьютерные. Вот вы задаете такую программу ради собственного развлечения, поэтому то, что мы не совершенные — это воля Шивы. Это означает, если это воля Шивы, то и сделать нас совершенными — это тоже воля его, и мы можем эту волю привлечь, получить, открыть как милость, поскольку она всегда тоже существует при правильном созерцании и понимании. Это — игра его сватантрии: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрия сотворила все мироздание. Это — игра сватантрии Шивы. ## Совершенство в несовершенстве При этом, будучи несовершенным, мироздание не перестает пребывать в совершенстве, поскольку это все игра сватантрии Шивы, ни на миг любые несовершенства наши мира не покидают исконного совершенства сватантрии Шивы. Они не покидают этого пространства. Это подобно тому, какими бы ни были несовершенными компьютерные персонажи — они не покидают поле видения самого гениального программиста, поэтому, видя вокруг в мире несовершенства в других, в себе, в мире — мы должны понимать, ни на секунду они не покидают сватантрии Шивы. Вот отсюда должно рождаться наше истинное чистое видение. Мы не должны слишком сосредотачиваться на негативных чертах других людей. Мы должны больше думать о том, что они, несмотря на это, не покидают сватантрии Шивы. Мы не должны концентрироваться на каких-то негативных вещах в мире, зная, что они не покидают ни на миг исконной сватантрии — игры Шивы. Мы ни на миг не должны сильно концентрироваться на пагубности, нечистоте, клешах и омрачаться клешами. Хоть и поощрять их тоже не надо, но мы должны знать, даже если они у нас есть и даже если не изжиты — думать так, они ни на секунду не покидают сватантрии Шивы. Какие бы ни были ситуации, состояния, черты характера у себя, у других, мы не должны ничем вообще омрачаться, зная эту формулу, что они ни на миг не покидают пространства лилы — игры Шивы, а значит они в основе своей совершенны, хоть в моем видении проявляются несовершенно. Это другой вывод — что они проявляются несовершенно только в моем видении, а в сущности они есть совершенная игра, поэтому распознавание пустотности, иллюзорности, совершенности, игрового характера всех явлений — это необходимое условие распознавания Шивы. Пока мы не научимся ежесекундно, ежемгновенно распознавать эти вещи — пустотность, иллюзорность, игровой характер, изначальную чистоту и совершенство — мы не распознаем самого Шиву. Само по себе такое распознавание будет давать вам невероятное чувство легкости, блаженства, игры в этом мире — это ключ к распознаванию Шивы. *Вопрос: [Вопрос из зала не был записан полностью]* *Вопрос: Гуруджи, а как понять, если Шива наделил людей несовершенством, сам Шива наделил несовершенством, а получается, что в моем видении они несовершенны. Так это же Шива наделил их своим несовершенством, как-то пересекаются?* Шива наделил несовершенством, но по сути эти несовершенства в видении Шивы не являются несовершенными, они являются все равно совершенством, потому что они не покидают его изначальной природы. Это как змеи на шее у Шивы — они кажутся пугающими, но на самом деле они для него как гирлянды. Это в нашем видении змеи что-то пугающее, а для него это все равно как мала (гирлянда). Они совершенны даже тогда, когда нам кажутся несовершенными. То есть природа ограничений, которую накладывает Шива, она игривая, она не фундаментальная. Не так, что: «Вот вам ограничения, всю жизнь страдайте». Для Шивы нет. Это как игра — поиграем немножко. Когда играем, нет в этом ничего серьезного, если правильно понимать, только если не заблуждаться. Если заблуждаться — это сразу становится очень серьезным. Например, есть пьяница. С точки зрения Шивы пьяница не покидает изначального трансцендентного сознания — изначально авадхута, свободен вне ума, все время в трансцендентном сознании, все самоосвобождение, отречен от мира. С точки зрения мирского человека он неудачник, он спустил свою жизнь в бутылку, и жизнь его идет в крах, и он родится голодным духом в следующей жизни, может быть. Две разные точки зрения, но с точки зрения Шивы свет Шивы его никогда не покидал. Кем бы он ни был, что бы ни делал, его сущностное сознание никогда не омрачено. Если мы увидим Шиву в нем — мы обнаружим, так оно и есть, никогда оно не омрачено. ## Унмеша и нимеша — расцветание и сворачивание божественного сознания Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание божественного сознания, а нимеша — это сворачивание божественного сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри себя одновременно. Когда его природа изливается, шакти была его собственной природой. Затем он должен был отстранить шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания. Итак, унмеша и нимеша. Существуют два типа шакти: санкоча-шакти — это движение чувств вовнутрь, и викаса-шакти — это одновременное открытие всех органов чувств. Расцветание божественного сознания и сворачивание божественного сознания. Мы существуем всегда в медитации и созерцании между этими двумя процессами. По сути, сознание не может свернуться или расцвести, если оно сущностное — оно всегда пребывает само в себе. Но вот энергия (шакти) этого сознания может разворачиваться и сворачиваться. Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием. Это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим. ## Шлока 6 > Высший Господь Шива, кто всенаполняющий и кто любит играть и падать, он вместе с энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения. Этот высший Господь Шива, кто всенаполняющий, вместе с энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения. Он творит птиц, он творит жуков, он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно, и он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что божественное сознание существует также и во всем творении. ### Три теории творения Существуют три главные теории творения: - **Югапат-сришти** — теория мгновенного творения - **Аджата-вада** — теория не творения - **Сришти-дришти** — теория постепенного творения Эти три теории постигаются в зависимости от наших способностей. Люди низших способностей постигают постепенное творение. В постепенном творении субъект не выделен, как будто творение исходит от внешней божественной воли и мирового порядка вещей (нияти). Божественная воля проявляет мир, начинаются юги, кальпы, создается последовательность рождений, вселенной, развертывание таттв — и это все во времени. Но такой взгляд не включает субъекта, он кажется объективным, похожим на современную эйнштейновскую физику, может быть, или ньютоновскую физику. Когда глубже исследуется субъект и природа Шивы обнаруживается в субъекте, то обнаруживается, что Шива сам творит мир иначе — творит мгновенно, бросая взгляд. Это не столько творение, сколько высвечивание уже существующего. Природа Шивы — это бесконечное пространство возможностей и различных конфигураций энергий. Это бесконечная наполненность, переполненность энергией, и творение Шивы здесь выглядит немного по-другому. Это словно луч фонаря, который выхватывает ту или иную конфигурацию из этого бесконечного пространства возможностей. Вот один посмотрел так — увидел, вселенная так сотворилась, там Брахма творит вселенную. Другой посмотрел — там Индра творит вселенную. Мгновенное творение вселенной зависит от силы постигающего субъекта, то есть вселенная — это такой единый, целостный конгломерат вероятностей, возможностей и вариантов, и все зависит от того, кто и какой силы взгляд бросит на эту вселенную — то мироздание и будет сотворено. Разные мантрешвары, мантрамахешвары, разные виды божеств бросают свой взгляд на эту вселенную (вторичных божеств, эманаций Шивы) и творят разнообразные миры мгновенной силой своего взгляда. Второстепенные божества из их свиты уже достраивают этот мир на относительном уровне по закону постепенного творения — так кажется. Сам же Шива пребывает в состоянии не творения, то есть для него творение как игра, которой не существует. Вот парадокс — он одновременно творит, занимаясь пятеричными действиями (панча-критья), но одновременно он знает, что он ничего не творит. Поэтому с точки зрения Шивы ничего не происходит и ничего не творится, а только происходит восторженный выброс игры энергии осознавания. На вопрос: «Как Господь был так немилосерден, что он создал меня и этот грешный мир?» — идет ответ: «На самом деле вы ошибаетесь, вы не понимаете, как устроен мир. Никакого творения на самом деле и не было, вам это все снится». Это все равно как во сне вы приходите и предъявляете претензии: «Почему я занял деньги, мне не отдают?» — а вы говорите: «А это же сон, и вам это все снится, и поэтому ваш вопрос алогичен, абсурден вообще». Тогда встает вопрос не как решить проблему мира, а как проснуться, как обнаружить то видение Шивы, которое соответствует мгновенному творению или не творению. Теория мгновенного творения — это теория для Пати. Пашу мыслит категориями постепенного творения — такие законы физики, развертывания эволюции. Пати мыслят категориями мгновенного творения, то есть как я посмотрю — такой мир и создастся. А сам Шива как Пашупати, как великий владыка, он мыслит вообще теориями не творения: «Никакого творения не было. Я захотел, придумал — поиграл. Но это никакое-либо достоверное творение, я не покидал своей природы». Такие три точки зрения. По мере усиления собственного сознания и самоузнавания Шивы мы будем убеждаться в этих трех теориях — насколько они глубоки и верны. Что такое энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать. Возьмем, например, маленького мальчика. Может случиться, что, когда этот маленький мальчик станет слишком возбужденным, он начнет дико суетиться и может ударить свою голову. Таким же образом Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения он его временно отстраняет. Затем, когда он снова осознает свою собственную природу, он чувствует, что экстаз уже был там. ## Шлока 7 > Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ. Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрией может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу. В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое божественное сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие. Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно не ощущающим и полностью отстраненным от божественного сознания словно камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень. Это — его сватантрия, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев и всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде. Ограниченное состояние сознания является не ощущающим и не может проявиться так, чтобы одновременно стать разнообразными формами мироздания. Обладатель независимости совершенно отличен от этого не ощущающего состояния сознания, поэтому вы не можете распознать его только одним образом. Когда вы распознаете его одним образом, вы также распознаете его другим образом. Когда вы распознаете его вселенским образом как безграничного, вы также распознаете его индивидуально как ограниченного. Это — его игра. Ограниченное не ощущающее состояние сознания также является Господом.