## Упасана как источник духовной энергии

Любое поклонение (упасана) может стать для вас очень вдохновляющим средством (упайей). Когда вы кланяетесь Гуру, поете бхаджаны, призываете ишта-девата — это подобно тому, как вы присоединяете себя к источнику энергии. Например, если у вас есть телефон, айфон какой-нибудь, и он разряжается — это естественно: четыре часа и всё, шесть часов, восемь. Чтобы дальше на нём работать, надо его подключить к сети. Если у вас есть провод исправный, розетка исправная, то наступает зарядка.

Таким же образом наше тело можно уподобить телефонной трубке, в ней программное обеспечение — антахкарана, душа. Питается она не только пищей физической, но духовными субстанциями она также питается. Духовные субстанции, пока нет ещё автономного встроенного источника энергии, быстро разряжаются. В этом смысл упасаны — вы присоединяетесь, и через некоторое время заряжаетесь во время бхаджан-мандалы, пуджи, Гуру-йоги, поклонов. Вся культура садху предназначена для этого, все ритуальные практики — ни для чего другого.

Но для этого мы должны понимать, что очень важна настройка, настроенность. Тонкие структуры сознания, тонкие контуры должны быть настроены. Как бывает, если провод неисправен — ты заряжаешь, смотришь: полчаса прошло, заряд на месте. То же самое — полчаса сидишь на бхаджан-мандале, пуджа закончилась, смотришь: заряд на месте. Что-то неисправно. Мы должны смотреть, что неисправно тогда, какой канал передачи данных отсутствует.

Божество есть, оно всегда в своей трансцендентной обители сияет — это источник энергии. Древо Прибежища есть, мы тоже есть, но вот с каналом передачи могут быть сложности. Где-то может быть неисправно что-то, или плохая проводимость, или бывает ещё пишут на экране: «Возможно, данный аксессуар не поддерживается вашим телефоном». Что это значит? Это значит, возможно, данный бхаджан, данная стотра, данная молитва, данный ритуал или данный образ божества не поддерживается вашим программным обеспечением. То есть оно не распознаёт его, не понимает, что это божество, что зарождает в нём какие-то свои непонятные состояния. Может быть, что-то делается, но заряд не проходит. Всё это упасана.

Энергия, которую мы получаем в результате упасаны — это энергия не электрическая, конечно, а божественная милость. Энергия, неведомая в мире людей, но хорошо известная богам, сиддхам и йогам. На божественной милости строятся все чистые измерения, вся благодать, вся духовная жизнь — всеобщая энергия, разлитая во вселенной. Но она мало известна в мире людей, хотя она известна святым, верующим, садху. В нижних мирах она вообще неизвестна, она кажется чем-то непонятным, непостижимым. А в божественных мирах, напротив, все технологии божественных миров работают на этой энергии, так же как в мире людей — электричество. Там магические технологии, всё за счёт этого связано.

## Три бхавы поклонения

Существуют три бхавы, в которых идёт упасана (поклонение). Первая называется пуджа-бхава. Пуджа-бхава означает двойственное состояние субъекта и объекта: есть я как поклоняющийся и есть божество как объект поклонения, и между нами происходят определённые взаимодействия, определённые взаимоотношения. Это называется начальная пуджа-бхава.

Затем есть йога-бхава. Йога-бхава означает: я визуализирую божество в сердце, начитываю мантру, держу визуализацию, настраиваюсь на его бхаву, делаю йогу, делаю садхану. Я всё время пребываю с утра до вечера в йога-бхаве, в определённой связи с божеством, с божественным Источником, или с ишта-деватой, или святыми Древа Прибежища — зависит от того, с кем делаю садхану.

Пуджа-бхава целиком зависит от ритуала, подношений качественно поднесённых, сонастроенности. Йога-бхава зависит от количества начитанных мантр, от внимательности, от визуализации — тонкая настроенность, она всё делается внутри.

Наконец, брахма-бхава или брахма-ахам-бхава. Например, бхава, в которой пребывают все сиддхи, святые, Авадхута Даттатрея — это то, что за пределами поклоняющегося и поклонения, за пределами усилия. Там нет ни йоги, ни дхараны, ни дхьяны, ни медитации, ни подношений, ни визуализаций — абсолютное трансцендентное состояние, осознание «я — Брахман». Когда душа, открыв полностью в себе источник, питается силой бхавы единства с самим источником. Таковы эти три бхавы.

## Высшее состояние самоосознания

> «Йога-Васиштха», глава 6 «Об освобождении».
>
> Вальмики сказал Бхарадвадже:
>
> «Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некоторое время погрузился в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние самоосознания».

Высшее состояние самоосознания извечно свободное, извечно совершенное, извечно спонтанное, извечно естественное, не ограниченное именем и формой, находящееся за пределами ума (аманаска), естественное (сахаджа), наделённое всеведением, всенаполнением, всепроникновением, совершенством полноты, безграничной свободой, вечностью и всемогуществом.

Брахман — вечный самвит, читта-самвит, хридаям-читта-самвит — исконное осознание, исконное осознавание. Этот термин относится не к нашему собственному осознаванию прежде всего, а к тому осознаванию, которое нас родило, потому что мы родились из этого осознавания. Наше собственное осознавание — это частица этого вечного исконного осознавания. Поэтому практиковать путь осознанности означает развивать собственное осознавание, чтобы осознать Бога, Шиву, Брахмана — исконное осознавание.

Это очень важно осознать, поскольку очень часто, когда внутренние пути практикуются под осознаванием, подразумевается своё осознавание. Своё осознавание часто может заканчиваться на уровне джаграт-свапна — подсознание, бодрствование во сне, осознавание бессознательного наяву, но не более. Своё собственное осознавание никогда не может постичь Бога. Оно может немного постичь самого себя, зародить ясность в отношении самого себя, но постичь Бога и освободиться оно не может, потому что энергия его сотворившая — могущественная энергия, из которой состоит человек. А он состоит из энергии тридцати трёх богов, и он создан различными могущественными существами. Он не есть цельное самостоятельное существо — он многосоставное существо, создан богами. Маленькое самоосознавание человека освободить его не может.

## Многосоставная природа человека

Над глазом поработали божества Сурья и другие. Над способностями рук поработал Индра. Над способностью огня, самана-вайю поработал Агнидев. Над способностью свадхистана-чакры поработал Вамадева. Множество других божеств имеют в нас участие, и фактически человек — существо многосоставное. Его действие, его мышление — это ничто иное, как различные роли, когда в нём проявляются те или иные божества. На время они как бы завладевают ими, на время управляют. Но его ахамкара так всё склеивает, организует так, что он осознаёт себя как некую цельную личность. На самом деле он существо разнородное, разносоставное.

Когда сознание в муладхара-чакре — действует Шива Садйоджата и действуют различные дакини. Когда энергия в свадхистана-чакре — действует ракини и действует Шива Вамадева. Когда сознание в манипура-чакре — действует Шива Агхора и действует лакини.

Таким образом, куда бы мы ни заглянули, всё зависит от того, где наша точка сознания зафиксирована. Поэтому человек — существо многосоставное до тех пор, пока не достиг истинного осознавания, пока вся разнородность не прекратилась. Майя-мала — это как раз преодоление майя-малы (иллюзии разнообразия) заключается в обнаружении сахаджа (естественной природы Ума).

Человек создан различными божественными энергиями. Он — продукт могуществ различных могущественных сил. Например, если мы возьмём снова телефон, его не создал один человек — никогда один человек не может создать такое устройство, очень сложное. Там работали корпорации, много тысяч в коллективе. Кроме этого, там были вложены законы наработки всего человечества, законы физики, вся предыдущая история — это сложное устройство. Там есть интернет, который не имеет прямого отношения к телефону — это совсем другая технология, программное обеспечение, физика, квантовая физика. Все эти принципы совмещаются в одном устройстве. Таким образом и человек — многообразные структуры божеств соединены в этом человеке.

Существует эго, которое создаёт иллюзию единства всего этого, но всё равно это является иллюзией, поскольку эго не в состоянии управлять всем этим. Если осознавание делается на уровне эго, если осознанность подразумевается как своя собственная осознанность, то превзойти эти энергии, создавшие человека, невозможно — энергии, создавшие тонкое тело, причинное, физическое тело. Поэтому осознавание всегда должно вести к осознаванию всевышнего Источника. Собственное осознавание каким-то образом должно прорваться через кокон личного восприятия.

Те йоги или те адвайтисты, которые практикуют осознавание только на уровне «я», часто оказываются запертыми в таком коконе. Ясность увеличилась, но ясность в отношении своего «я», в отношении клеш, кармы, иллюзий, двойственности, в отношении наблюдателя. Это как подсвечиваются и раскрашиваются тонкие структуры «я», но не превосходятся. А вопрос — как их превзойти. Превзойти самоосознание самого себя, свои ограничения невозможно. Только если оно присоединится к более высокому самоосознанию.

Читта-самвит, хридаям-читта-самвит — это божественное самоосознание, из которого мы произошли. Прорыв от собственного сознания, самоосознания к божественному самоосознанию — это и есть самоотдача, предание себя Богу.

## Реализация Рамы

> Бхарадваджа спросил:
>
> «О Учитель! Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, неумных и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам».

Рама, будучи аватаром Вишну, обрёл реализацию легко. Он фактически был реализованным с рождения, но надо было доделать какую-то работу, и эта работа была доделана с помощью Васиштхи. Такие йоги относятся к категории дивья, а Рама как аватар — маха-дивья. Ему было достаточно услышать наставления от Васиштхи, а его наставления — это было прямое введение в исконное осознавание Брахмана, прямая передача (шравана). Затем произошло осмысление — он, задавая вопросы, отсекал свои сомнения, и когда манана была завершена, он вошёл в самадхи. В самадхи быстро реализовал свою природу. После этого всё равно уже был в нидидхьясане, то есть Рама сражался с Раваной, Рама искал свою Ситу и управлял царством уже из естественного состояния, из нидидхьясаны. У него не было состояния обычного человека, наполненного привязанностью или неведением.

Где-то я слышал историю, что однажды некие боги решили проверить — они не верили, что Рама пребывает в состоянии игры. Они считали, что Рама подобен обычному привязанному человеку, просто как царь хочет отвоевать свою жену, решить проблемы с Раваной — обычная борьба, ревность и так далее. Когда им говорили, что Рама пребывает в трансцендентном состоянии, они не верили. Они спрашивали: «Как это Рама может так действовать? Ну давайте его проверим». Тогда с помощью своих сиддхи они устроили встречу с Рамой, сказали: «Рама, мы обладаем сиддхами. Мы боги, мы сейчас щёлкнем пальцами, и магическим способом Сита здесь будет у тебя через две минуты. Никаких проблем, одно твоё слово только». Рама ответил: «Не вмешивайтесь. Это божественная игра, она должна воплотиться. Это божественный замысел, и каждый должен играть в нём свою роль». Они осознали, что Рама не привязан к Сите — он воплощает свою божественную роль, понимая своё место. Он играет свою роль в состоянии самадхи, в состоянии нидидхьясаны.

В другой раз они создали иллюзорную Ситу, и она пришла и сказала: «Рама, я здесь, всё, я сбежала от Раваны какой-то божественной милостью. Всё, я спасена, можно ничего не делать». Он просто не обратил на неё внимания даже, не придал значения никакого, потому что он знал, каково по-настоящему положение дел. Он знал пророчество или внутреннее видение. Пребывая в нидидхьясане, он просто продолжал делать свою лилу, потому что должна была быть написана потом «Рамаяна» и должно было очень много быть создано на эту тему. Он играл свою роль, ту, в которую вложили боги, в состоянии нидидхьясаны, в самадхи.

*Вопрос:* *Гуруджи, скажите, а почему процесс самоотдачи не происходит автоматически? Если даже осознавание происходит за счёт божественного Источника, то есть увеличение самоосознания, света джаграт-свапна увеличивается за счёт божественного Источника. Почему он автоматически не переходит эго в состояние самоотдачи?*

На определённом этапе духовного развития, когда заслуги достаточно и саттвы достаточно — это происходит автоматически. Но это долго ждать. Это надо ждать, когда наступит Сатья-юга, и когда душа тысячу раз реинкарнирует туда-сюда и накопит всю эту саттву. И ещё вопрос — накопит ли за эту тысячу? Может быть, миллион понадобится. Когда заслуг много — это естественно происходит.

Весь вопрос в том, что мы начинаем практиковать, когда это автоматически ещё не происходит, когда душа должна сама прилагать усилия. Просто понимаете, для Бога наши тысячи реинкарнаций туда-сюда не играют роли большой, или сто миллионов реинкарнаций — одна кальпа больше, одна меньше, не принципиально в вечности. А для нас — мы как бы хотим в этой жизни, это наше желание. И он говорит: «Ну ладно, ты ещё по всем параметрам не готов. Это можно спокойно дожидаться Сатья-юги, реинкарнировать придётся сто миллионов жизней ещё. А если ты хочешь быстрее, ну так давай прояви, докажи, практикуй, усиливай свою саттву».

В том-то и дело — по законам относительного мира нам всем освобождения не положено, но какие-то есть законы, которые выше вот этих законов — это закон милости. И Шива говорит: «Всем положено, но надо практиковать». Если будете практиковать, моя милость остановит все эти законы, нейтрализует все эти энергии, шакти вселенские, кармические силы, но надо практиковать. Вы должны подготовиться, чтобы мою милость услышать, увидеть, ощутить.

## Природа творения и Брахмана

> Вальмики сказал:
>
> «Я полностью передал тебе диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним, потому что это и мои наставления тебе. Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе, и пробуждённое состояние, и состояние сна — части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чём, сама его сущность — ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, создание кажется существующим, создавая бесчисленные заблуждения».

Не существует в том смысле, что оно не существует тем образом, как мы считаем, какие у нас есть шаблонные представления о существовании. Существует единое бытие и единое сознание, которое вечно, неизменно — это Ишвара, Брахман и Атман. Все эти три разделения они в абсолютном смысле тоже одно, и это одно целостное тотальное бытие — сат-чит-ананда. Оно не существует в том смысле, как нам привычно воспринимать вообще бытие и существование в виде внешних атрибутов, в виде движения, в виде имени и формы. Но с другой стороны, только одно оно и существует, а по сравнению с ним и его глубиной — ничто другое нереально.

Это следует понять: Брахман, Атман, Ишвара существует, но иным образом. Здесь нет нигилизма. Нигилизм — это считать, что вообще ничего не существует. Это тенденция остановиться на уровне пралаякала в состоянии непознанной майя-таттвы, полностью шестой таттвы. Адвайта-веданта утверждает Брахмана как существующего, но его существование превосходит и бытие, и небытие. Существование, бесконечное сознание, превосходящее бытие и небытие — это парадокс, превосходящее сансару и нирвану.

Парадокс этот не решается логически, философски, но он переживается прямо и естественно. Когда вы его переживаете — нет противоречий объединить бытие и небытие, сансару и нирвану. Пратибха, самарасья — это термины Даттатреи — просветление и единый «вкус».

> «Ты заблуждаешься, потому что не вспоминаешь постоянно истину о бесконечном сознании, принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей. Заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадёшь к ногам просветлённых мудрых и не обретёшь у них верное знание».

Мы часто даже не осознаём, насколько заблуждение тонко укоренено, насколько иллюзия покоряет всех живых существ. Бравада сходит с каждого, как только он понимает глубину неведения, величие Бога и глубину процесса освобождения. Возникает смирение, поскольку он больше перестаёт слушать эго и ум, которые ничего не значат. Он понимает — они ничего не значат, ничего не решают. Знаете, есть независимые люди, но есть такая шутка: «независимое — от ничего не зависит», так же как про независимые страны говорят — от них ничего не зависит. И вот эго относится к такой же категории.

Эго, ум, человек может чувствовать себя независимым, гордым, но от него ничего не зависит, потому что он контролируется силами, превосходящими его. Он не сам себя создавал, его создали божественные энергии, он себе не принадлежит. Никакой человек себе не принадлежит, никакое живое существо себе не принадлежит. Здесь нет разговора о независимости. Он относится к категории а-сватантра — зависимое существо, а вот Шива, Брахман — это сватантра (самозависимое).

Самозависимое означает — существует сам в себе, пребывает, сам на себя опирается, сам себя питает, сам из себя порождает любые энергии, сам в себе имеет бытие — это сватантра. Частица этой сватантры есть внутри у каждого из нас как Атман, но ложно интерпретируемая и приписанная телу, антахкаране, эго, она перерастает в иллюзию независимости, в иллюзию гордости. Самоотдача — это преодоление этой иллюзии и осознание тотальной зависимости от Бога. Путь к настоящей самодостаточности приходит через осознание тотальной зависимости от Бога, через полное смирение, через полное предание эго Богу.

> «Дорогой, то, что не существует вначале, и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в которой он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане сансары или невежества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятия: «мое», «привлекательность», «отвратительно» и так далее».

## Особенности тонкого мира

Мы живем в коллективной реальности — получив физическое тело, мы разделяем общую реальность. Это особенность физического мира, называемая вишва. Тонкий мир, жизнь в тонком теле немного другая. В тонком мире и в тонком теле каждый живет в персонализированной, в более персонализированной реальности, хотя там тоже есть общие законы. Физический мир — он один на всех. Тонкий мир — он у каждого свой, но есть также общий, что объединяет энергии тонкого мира.

Поэтому боги в одном мире и разные группы богов и ангелов, сонастроенные со сходным характером, объединяются в группы, живут, например, по десять тысяч, по сто тысяч в городах, в чистых странах. Демонические существа бродят на периферии этих городов и стран, но не могут войти, потому что они надежно защищены.

Духи живут в своих областях тонкого мира, напоминающих заросли, чащи, леса, пустыни, и бродят в своих состояниях, потому что таково их умонастроение. Те, кто имеют тенденцию человеческого мира, общение с родственными душами, над которыми довлеет энергия рода, живут в городах питрисов в Питри-локе, собираясь по родственным вибрациям. Те, кто обладает большей святостью, близостью к источнику, живут в мирах, в небесных измерениях повыше, чем обычные боги. Демонические существа живут в плотных измерениях, визуально воспринимаемых как нижние. Периодически они могут прорываться или подниматься в более высокие миры, но вовремя их быстро запечатывают, загоняют обратно — эти люки, как канализационные колодцы, магическими печатями скрепляются, чтобы они не могли прорваться.

Каждое живое существо живет в своем персональном туннеле реальности, но они пересекаются — это особенность тонкого мира. Каждый живет в мире, который напоминает его собственные тенденции. Если мы представим сейчас, что мы как человек имеем память, впечатления, воображение, визуализации и тенденции, то в тонком мире у души все это разворачивается наружу и представляет собой его окружение. Это подобно тому, как если бы все, что в вашем мозге и памяти есть, — вы развернули на большой экран и даже смогли ходить среди этих образов. Вот так душа разворачивается в тонком мире.

Если эти тонкие энергии нечистые, грязные, то они будут проецироваться как мрачные туннели реальности со своей атмосферой и настроением. Если это чистое, возвышенное, благословенное представление, они будут проецироваться как небеса, небесные дворцы, чистые страны, чистые рощи, очень возвышенные, дающие возвышенное настроение. Душа, попадая в них, будет чувствовать себя уютно, ей будет нравиться. Если же это образы практикующего, они будут проявляться как лотосы, лотосные троны, небесные дворцы, божества, и душа будет преображаться в них, ощущая себя в мандале чистого видения.

В тонком мире каждый пребывает в своей персонализированной реальности. Есть воспоминания у души — если душа перерождается, то она воспроизводит все эти воспоминания, которые ей были накоплены, если они не были очищены. Например, часто воспроизводится ее жилой дом, дом родителей, где она проводила детство — это очень сильный импринт, который остается с каждым, и подсознание очень легко воссоздает такие детские воспоминания, помещения, образы, в которых она привычно себя чувствует. Это очень легко для души, поскольку это сильный отпечаток. Или легко воспроизводит свои привычки, если душа была привязана к ним: запах сигареты, одеколона, любимый автомобиль, любимые предметы из комнаты — все это данные тонкого тела.

Бывало так, что в ритрите, когда практикуют, или в темном ритрите кармы начинают подниматься, каналы высвобождаться, и все эти запахи, образы выходят из каналов или формируют стоячие волны — прямо образы тонкого мира, видимые глазами, ощущаемые обонянием, в каналах разворачиваются. Это как голографические записи, записанные в каналах — в темном ритрите или в ритрите по иллюзорному телу, по кундалини-йоге разворачиваются, встают на некоторое время, а потом уходят.

Если есть джняна, самоосвобождение, они не оказывают влияния, но если душа не обладает воззрением и созерцанием — она поглощается этими воспоминаниями. Начинает вспоминать, плакать, за душу берет. Особенность тонкого мира в том, что он очень тонкий, он берет за душу, он обладает встроенным очарованием, ему сложно противостоять. Вот вы медитируете — мама приходит, говорит: «Сынок, то-то», — сознание просто входит в детское видение сразу же, нахлынули впечатления, или первое впечатление, и все это душу берет за душу. Берет за душу означает уводит за собой куда-то, погружает в другую бхаву. Ты же должен медитировать «Ахам Брахмасми», «это все иллюзия», а душа запутывается, забывает, теряет эту осознанность.

Наша задача — все очистить, все полностью очистить. Йога иллюзорного тела призвана очистить моменты, связанные с зачатием, когда яйцеклетка и семя отца встречаются, с новым рождением, вхождением в утробу. Потом человеческие представления, тенденции обладать имуществом, чем-либо еще. Все эти впечатления, заставляющие душу подпасть, которые за душу берут, должны быть полностью очищены. Частично они очищаются поддержанием созерцания, частично упасаной, частично йогой иллюзорного тела, но они должны быть полностью преображены.

> «Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий. Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. «Кто жив?», «Кто мертв?», «Кто пришел?» — почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «другого»?»

## Прямое введение и безопорное состояние

Прямое введение означает — мы убеждаемся в собственной сущности сознания. Мы убеждаемся в фундаментальной природе Ума, которая свободна от двойственности и которая выше всех этих голографических записей тонкого тела, так что за душу вас ничто не может взять. Ни воспоминания, ни внешние проявления, когда вы твердо убедились в природе сознания, в чистой, подобной небу, не делящей на субъект и объект. В природе наблюдающего сознания, которое в процессе наблюдения самого себя открывает все глубже и глубже всевышний Источник, все больше и больше делает на него опору.

Такая природа называется нираламбха — безопорное состояние. Безопорное состояние может страшить эго, потому что оно всегда привыкло иметь опору, а здесь словно опора уходит из-под ног, и это может быть очень новое, непривычное состояние. Оно как бы очень свободное, без ограничений привычных шаблонов, но одновременно оно очень неопределенное, и мы не можем сделать его опорой именно по этой причине — оно еще не ясное.

Приближаясь к такому бесформенному переживанию, йогин переосмысливает свою картину мира, свою систему ценностей. Его задача в это время — опираясь на священные писания, утверждаться с помощью мананы в этом безопорном состоянии, привыкать к нему как к своему родному дому. Но это не легко, потому что родной дом очень большой, не видимый, не осязаемый, и это подобно прыжку в пасть дикому зверю. Даже есть такая поговорка среди святых ануттара-тантры: «вперед в пасть льва», то есть раскройся, распахни свое сознание и ничего не бойся.

Но одновременно, чтобы иметь хоть какую-то относительную опору, йогин совершенствует свою работу с энергией, практикует относительные методы, например, преображение, йогу избранного божества, и это дает ему настоящую опору — чистые святые миры, чистые образы преображения. Это путь ишта-девата-йоги. Совмещая эти два пути, мы движемся по пути освобождения.