## Отражения в зеркале сознания

Отражения многочисленных объектов в зеркале невозможно отделить от самого зеркала, но все они — города, деревни, леса и прочие — отличны и отделены друг от друга. Так и все явления отличны и разделены друг от друга и от божественного совершенного бесконечного сознания великого Бхайравы, всемогущего Бога, хотя в действительности они неразделимы с ним.

Итак, все объекты:
- Во-первых, они отдельны друг от друга
- Во-вторых, они отдельны от сущностного сознания, как отражение отдельно от зеркала
- В-третьих, они едины с сущностным сознанием, и на самом деле между ними нет фундаментальных различий, а те различия, которые кажутся таковыми, не существенны

Это называется единый вкус — самарасья-видья.

Зеркало и отражение — это фундаментальный пример, на котором учат поколения мастеров, поколения учеников. По символической передаче Гуру показывает зеркало и объясняет принцип отражений, и мы должны руководствоваться этим примером для того, чтобы обнаруживать зеркало собственного осознавания. Везде и всегда мы должны обладать вивекой, чтобы различать, где отражения, а где зеркало. Везде и всегда мы должны стремиться обнаружить зеркало, войти в измерение зеркала, пребывать в измерении зеркала, оставаться в измерении зеркала.

Зеркало — это и есть энергия осознавания, осознанность, то, что называют виджняна или вимарша-шакти, а в практическом смысле — это сахаджа (естественное состояние) природы Ума. Обнаружение зеркала — это принципиальный момент, когда начинается освобождение. Не обнаружение зеркала неизбежно ведет к запутанности в отражениях. Запутанность в отражениях неизбежно приводит к завязыванию кармических узлов, к запутанности в сансаре, новым рождениям и всему этому круговороту.

Все методы, которые мы выполняем — это методы для вычленения зеркала, воспитания вивеки (различающей мудрости) и пребывания в зеркале. Пребывание в зеркале именуется нидидхьясана.

## Три пути медитации на Абсолют

Когда мы пребываем в зеркале, то мы видим непосредственно божественную сущность, Бога, Брахмана, и существует три главных способа пребывать в зеркале в зависимости от того, какой аспект или грань абсолютной истины мы выбираем:

- **Медитация на Брахмана**, присущая адвайта-веданте — это путь джняни в общем
- **Медитация на Ишвару** — это путь и джняни, и бхакти, как в шиваизме
- **Медитация на Атман** — путь йога, в особенности раджа-йога

В конечном счете эти пути сливаются, но в зависимости от склонности йогин идет тем или иным путем.

Тот, кто обладает выраженными качествами джняни, может начинать с познания медитации на Брахмана. Затем он открывает для себя аспект Брахмана с Шакти, а Брахман с Шакти — это Ишвара, Брахман, который проснулся и начал творить, и затем он познает внутри себя Атман как нераздельный с Брахманом.

Кто обладает качествами и бхакти, и джняни, начинает с медитации на Ишвару. Затем в процессе постижения Ишвары он обнаруживает, что Ишвара в его глубине — это Брахман, и одновременно другой аспект Ишвары — это сверхсознательная божественная частица внутри себя — это Атман.

Наконец, тот, кто начинает с медитации на Атман — интровертный человек, йог, но бывает и самопоглощенный человек тоже, который очень интересуется собой, своими психологическими аспектами и прочим, склонен к интроверсии, внутренней медитации, который не очень воспринимает Брахмана, поскольку его не видно, он не чувствуется, или Ишвара тоже далек, непонятен, а вот «я» понятно. Он начинает с понимания Атмана, своей светоносной природы как пространство.

Это понимание Атмана приводит к тому, что неизбежно Атман всегда Брахман, к пониманию трансцендентной природы Атмана. Затем он обнаруживает, что есть силы, энергии шакти, с помощью которых проявляется мироздание и которые ему присущи как шактиману, и он тогда понимает аспект Ишвары.

В зависимости от наших склонностей мы склонны медитировать на какой-либо один из этих аспектов, а затем прояснять для себя два других. Брахман, Бхагаван и Атман (Брахман, Ишвара и Атман) — такова эта троица, тройной аспект божественной реальности.

## Различия между зеркалом и сознанием

> В действительности отражения в зеркале не означают существование явлений внутри него, даже если они видны в нем, они отличны от него, в нем виден их свет. Так и все явления, светящиеся духовным светом сознания «я» (оно отличается от субъективного сознания «я»), в действительности едины с ним. Так все сущее во всех проявлениях появляется в свете сознания подобно отражению в зеркале.

Главных отличий между сознанием и зеркалом всего два:

**Во-первых**, зеркало зависимо и требует внешних объектов, чтобы давать отражения, но чистое сознание, божественно сильное, совершенное и самодостаточное, проявляет отражения своих собственных божественных сил в своем собственном духовном блеске сознания и не требует для этого никаких внешних элементов. Не требуется ни авидьи веданты, ни васаны буддизма. Эта самодостаточность есть качество божественности.

**Другое значительное различие** в том, что зеркало не осознает ни себя, ни отражений, а сознание «я» может и то, и другое.

Эта теория проявления бытия через отражения предлагается в кашмирском шиваизме, она спасает его философию от таких гипотетических предположений, как авидья, ставящих под сомнение Абсолют. В то же время она свободна от перенесения концепции трансформации (паринамы) на Брахмана. Таким образом, бытие в кашмирском шиваизме проявляется через постепенную манифестацию, и фундаментальным и основным его принципом является теистический абсолютизм.

## Пять чистых таттв и божественные силы

Абсолютный Бог проявляется в пяти чистых состояниях таттв: Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и чистая видья (шуддха-видья) через проецирование своих пяти главных божественных сил.

Пять сил — чит, ананда, иччха, джняна и крийя, соответственно:
- **Чит** — сознание
- **Ананда** — блаженство
- **Иччха** — божественная и неограниченная воля
- **Джняна** — сила для постижения бытия
- **Крийя** — сила для их проявления как сущностей, отличных от Бога

Все они действуют вместе и взаимозависимо смешиваются, хотя каждая из них преобладает только в одной из упомянутых таттв.

Пять чистых таттв присущи как Абсолюту и вселенной, так и нам самим, поскольку это разные уровни субъективного самоосознания. Например, у нас есть ощущение внутреннего глубинного «я», как предельного субъективизма. Это внутреннее глубинное «я» переживается в нирвикальпа-самадхи, в измерении турья, но это внутреннее глубинное «я» — это изначальный источник всех эманаций во вселенной. Также внутри нас — это изначальный источник всех наших мыслей и представлений. Это чистое сознание, где преобладает нераздельное «я».

Затем у нас есть другой аспект сознания, там, где начинается вибрация и немного начинает преобладать внешнее состояние «я есмь» — это то, что соответствует шакти-таттве. Шива-таттва — это Бхаттарака, Шива Бхаттарака. Бхаттарака переводится как благородный Господь, благородный господин. Шакти-таттва — это Пара Бхаттарака, то есть Пара Бхаттарака — то, что выходит за пределы Бхаттараки, когда Шива выходит за пределы самого себя.

Шакти-таттва — это желание Абсолюта проявлять эманации. Если Шива-таттва — это источник всех эманаций, а Шакти-таттва — это желание Абсолюта проявлять эти эманации. Это когда наше сознание «я» что-то хочет проявить, например, в медитации нам хочется выйти из медитации и что-то сказать, написать какие-то стихи, какие-то мысли, что-то проявить или в служении. Бывает человек берет служение, делает севу, выполняет послушание нормально, но потом у него появляется желание что-то проявить свое. Откуда это? Это Шакти-таттва, Шакти-таттва хочет играть. У него появляются развлечения, чувство отнесенности, еще что-то, он уже не просто в состоянии осознанности что-то делает и все, что-то он хочет такое создать, какой план сделать, какую-то пользу сангхе принести. Иногда его Шакти-таттва может даже конфликтовать с Шакти-таттвами других, потому что другие тоже хотят что-то проявить, но это еще только на уровне мыслей.

Затем идет следующее состояние «я есть это», но преобладает «я» — это Садашива. Господь Садашива управляет, Садашива Бхаттарака управляет третьей таттвой, и он управляет также классом пробужденных божеств, называемых мантрамахешвары. Все эти божественные сущности акалы — они наслаждаются радостью бытия их бесконечно чистого сознания «я», наделенного бесконечной мощью.

## Проявление божественных сил в таттвах

Чит (чистое сознание) преобладает в Парамашиве, Абсолюте, но проецируется как шива-таттва, в которой сила блаженства становится совершенной. Блаженство проецируется как Шакти-таттва, совершенство силы воли. Божественная воля Абсолюта выражается как Садашива-таттва, совершенная джняна-шакти, сила к просветлению. Эта сила передается Ишвара-таттве, в которой преобладает действующая сила Господа, или крийя-шакти. Крийя проявляется как чистая видья, в ней главенствует сила видья, верное знание.

Таким образом, каждая из пяти главных сил Абсолюта близко связана с двумя таттвами: одна является непосредственным ее источником, другая — сферой ее господства.

Итак, каждая таттва связана с двумя шакти. Одна — это источник, а вторая — сфера ее господства, шакти перетекает одна в другую. Медитация на чистые таттвы, на шакти, присущие этим таттвам, на значение таттв и над правящими божествами таттв — Таттвешварами (Таттвешвар означает правящее божество таттвы) — чрезвычайно полезна для углубления понимания, как устроен мир в чистом состоянии.

В основных работах шиваитской философии эти пять таттв связываются с этими пятью божественными силами по принципу их преобладания. Каждая таттва наделена и другими силами, но, когда мы говорим, что Шива-таттва — это чит-шакти, и Шакти-таттва — это ананда-шакти и так далее, мы говорим о том, что эта шакти преобладает в этой таттве.

Так, в «Шивадришти» и «Ишвара-пратьябхиджне» они связаны с таттвами от Парамашивы до Ишвары, но в теологических работах подход иной; так, в «Тантра-локе» и «Тантрасаре» эти пять сил связаны с пятью таттвами от Шивы до чистой видьи, то есть по источнику их возникновения. Это делается для описания последовательного прогресса практикующего, который, изучая конкретную таттву, должен почувствовать в ней высшую силу, непосредственный источник ее эманации.

## Практическое постижение таттв

Итак, у таттвы есть источник и есть сфера — главное действие главной Шакти. Изучая таттвы, мы должны их пропускать через себя, открывать энергии, силы этих таттв и чувствовать их в самом себе:

- Если **Шива-таттва**, то мы должны почувствовать, что означает чит-шакти, энергия нашей осознанности
- Если **Шакти-таттва**, мы должны учиться чувствовать, что означает ананда-шакти — необусловленное бытие «я есмь»
- Если третья **Садашива-таттва**, мы должны почувствовать, что означает воля (иччха-шакти)
- Четвертая таттва (**Ишвара-таттва**) — мы должны почувствовать, что означает джняна-шакти
- **Шуддха-видья** (чистое знание) — почувствовать, что означает, как воля и знание становятся силой действия, как эта цепочка завершается

Внутри нас всегда есть также делатель, некий центр, из которого исходят все импульсы действовать. Внутри нас есть наблюдатель, внутри нас есть блаженство, воля и знание — все это игра таттв. Распознавание в собственном сознании пяти чистых таттв и энергий, присущих им, постепенно воспитывает нашу вивеку (различающую мудрость).

Когда мы распознаем свои чистые таттвы, чистые энергии, мы ощущаем себя божественно сильными, чистыми, бесконечными созданиями, воспринимая объективную внешнюю реальность отдельной от себя. Примерно так, как воспринимают пробужденные существа — мантры и видьешвары.

## Философское объяснение таттв

Последнего мнения для объяснения этих строф придерживается Йогараджа. Парамашива, Абсолют, есть бесконечное чистое сознание, наделенное всем божественным могуществом. Шива-таттва — это название того же чистого сознания при его рассмотрении с преобладанием номинального аспекта, Шакти-таттва — при преобладании феноменального.

Номинальный — это внутренний, а феноменальный — это проявленный, то есть есть мир ноуменов, мир феноменов (непроявленного и проявленного).

Абсолютная реальность понимается как Бог и его божественность при помощи этих двух терминов, Шива и Шакти. Шива — это изначальный источник всех эманаций, а Шакти — это желание Абсолюта проявлять эти эманации.

Бог не разделим со своей божественностью, Шива неразделим со своей Шакти. Бог — это чистое сознание, а божественность — это когда это сознание, вибрируя, проявляет, манифестируя эту божественность. Если мы возьмем танец и танцора, то танцор — это Шива, а танец — это его Шакти. В танце есть динамика, игра, а сам танцор неотделим от своего танца. Так ведь очень сложно разделить танец и танцора — это искусство, в котором субъект и его проявление неразделимы. Примерно также Бог и божественность — Шива и Шакти. Певец и сама песня.

Одна из медитаций, позволяющих разделять и различать Шиву и Шакти — это медитация над явлениями в таком ключе, когда мы медитируем над Богом и над божественностью. Бог сокрыт, более тонок и непроявлен, божественность более активная и манифестирована.

## Божественные существа чистых таттв

Шива — название внутреннего аспекта божественных и блаженных духовных вибраций чистого сознания, внешний их аспект представляется Шакти. Объективное бытие не проявляется в этих двух таттвах в своем объективном аспекте, в них сознание сияет как бесконечное и совершенное «Я», без даже слабых проявлений чего-то иного. Это состояние совершенного единства в двух аспектах представляется философам причиной совершенного и полного понимания.

Соответственно, Господь управляет этими таттвами как Шивой и Шакти. Существа, достигающие такого единства, называются **акала**. Они непрерывно наслаждаются радостями бытия их бесконечного и чистого сознания «я», наделенного бесконечной божественной мощью.

*Акала означает не имеющий в себе частей, не имеющий оформленности проявления.*

Садашива- и Ишвара-таттвы относятся к плану единства в различиях и управляются Господом Садашивой и Господом Ишварой, под этими именами абсолютный Бог известен на соответствующих планах. Существа, обитающие на планах этих двух таттв, называются соответственно **мантрамахешварами** и **мантрешварами**.

Итак, в третьей таттве обитают божественные существа мантрамахешвары под началом Садашива Бхаттараки или Господа Садашивы. В четвертой таттве божественные существа — мантрешвары под руководством Ишвары или Ишвара Бхаттараки.

Они наслаждаются осознанием своего единства с неизменным объективным бытием, появляющимся как «это» и ощущаемого соответственно как «Я есть это» и «Это есть я».

Эти божественные существа существуют как очень глубоко субъективные уровни сознания, нам даже сложно представить — просто существует неделимое сознание, оно ощущает «Я» или ощущает «Я есть это». Это не значит, что существует над ними какой-то царь, который управляет ими: «Вот вам сюда, вам это делать». Когда мы говорим «их владыка» — это означает, что эти субъективные божества, ощущающие «Я», «Я есть это» или «Это есть Я», они существуют внутри еще более глубокого сознания, которое является для них средой более высокого сознания.

Эти сознания божественные называются **Таттвешвары** — владыки таттв, владычествующие божества таттв. Это сверхразумные божественные создания, вселенские метаразумы, пребывающие в субъективных вселенных, которые являются средой для божеств более низкого уровня субъективного самадхи.

У первого типа существ преобладает элемент «Я», у второго «Это». Точка зрения единства в различиях, соответственная им обоим, служит им прикладной таттвой и называется **шуддха-видья** или **садвидья**, чистое и истинное знание. Садвидья в своем низшем проявлении называется маха-майей.

На этом плане существа называются **мантрами** и **видьешварами**. Они ощущают себя божественно сильными, чистыми и бесконечными созданиями, наслаждающимися блаженством, но в то же время они воспринимают объективную реальность как нечто отличное от них самих.

## Божественная гордость и самоощущение

Итак, брахма-ахам-бхава, дивья-бхава, божественная гордость, величие божества, божественное величие — это термины для обозначения определенной бхавы, когда мы ощущаем себя божественно сильными, чистыми и бесконечными созданиями. Мы не ощущаем себя не божественными, какими-то омраченными или слабыми, ограниченными или неполноценными.

В дивья-бхаве или брахма-ахам-бхаве мы именно ощущаем себя божественно сильными, чистыми и бесконечными созданиями. Омраченное божественное существо, поглощенное сансарой, ощущает себя обыденно, слабым, нечистым и не бесконечным, а суженным сознанием. Манушья-бхава (человеческая бхава) в противовес дивья-бхаве — это всегда более ограниченная бхава, и наша задача зародить брахма-ахам-бхаву, дивья-бхаву и вытеснить более низкие, более нечистые бхавы.

Мирской термин «самооценка» — это бхава и бхавана (внутреннее самоощущение), и мы вновь и вновь должны повышать свое внутреннее самоощущение через медитацию, анализ и упасану, пока оно не станет естественным, не вытеснит все старые ощущения. Все старые ощущения, ранее накопленные нами, связаны с тем, что своим вниманием мы поддерживали в прошлых воплощениях другие более низкие ощущения.

## Сфера чистых таттв

Сошедший на этот уровень Господь Ишвара известен здесь как Господь Анантанатха, управляющий мантрами и направляющий дальнейшее творение посредством божественных сил, данных ему Господом.

Анантанатха означает бесконечный владыка, владыка с бесконечным сознанием. Все эти пять таттв, последняя Садвидья-таттва под управлением Таттвешвара Анантанатхи, где обитают мантры и видьешвары, пробужденные святые — это те, которые изображены на наших алтарях, мы именно их почитаем. Все первые пять таттв — это символическое выражение пяти чистых таттв. Мы видим тела, головы, руки, ноги, атрибуты или живых святых, но на самом деле это разные уровни божественного сознания пяти чистых таттв.

Все это называется **шуддха-адхва** или **шуддха-адхвам** (сфера чистых изменений, сфера чистых таттв), и, когда душа попадает туда, она больше не возвращается в сансару, она навсегда освобождается.

После пятой таттвы начинается Майя-таттва, и Майя-таттва — это выражение Майя-шакти (энергии иллюзии) — это совершенная самодостаточность Парамашивы, через которую он воплощает свои любые самые невероятные фантазии, самые невероятные игры. Маха-майя, Майя-таттва являются такой прослойкой между чистыми таттвами и последующим творением.

## Управление творением через Майя-таттву

Творение над миром Маха-майи управляется непосредственно самим всемогущим абсолютным Богом, не доверяющим эту задачу никому из своих аватаров, которые действуют на более низких уровнях.

Итак, пять чистых таттв — это Богоуправляемые миры, Боговдохновленные, наполненные божественной мудростью. Все, что уже ниже — это миры, управляемые не непосредственно самим Шивой, а его эманациями, его ипостасями.

Такое творение известно как чистое, оно называется **шуддха-адхвам** (чистый путь объективных размышлений), как тому учит система Трика в кашмирском шиваизме.

Не только в кашмирском, шайва-сиддханта — это общая шиваитская система.

## Майя-шакти как завеса Парамашивы

> Совершенная самодостаточность Парамашивы, через которую он воплощает даже невозможное, известна как божество Майя-шакти. Оно служит ему завесой, за которой он скрывает себя. Майя, божественная сила Господа, отражается вовне и проявляется как Майя-таттва, шестая в процессе развития эманаций. Господь, покрывая себя ей, скрывает свою природу абсолютной чистоты и божественности. Проявляясь в ней, он ощущает все с точки зрения различий и так забывает о своем сознании «я». Кроме этого, Майя-таттва является неподвижной объективной материей, из которой происходят все неодушевленные элементы, это непосредственная причина множества вселенных, плавающих в ней подобно пузырькам в океане. Майя-таттва — это также нечистое творение абсолютного Бога. Дальнейшее творение из Майи производится Господом Анантанатха, одним из посредников Бога. Чистое сознание, приняв Майю за часть себя, становится нечистым, конечным объектом Пурушей, которая подобно зверю связана временем и ограниченными возможностями (кала), законом естественной причинности (нитья), ограниченными интересами (рага) и ограниченными способностями к познанию (авидья).

Итак, в шестой Майя-таттве, где останавливается сознание пралаякала, действует Майя-шакти, и он находится под влиянием Майя-шакти. Под этим влиянием остается его нечистота, называемая **анава-мала** (ограниченная индивидуальность), которая не растворяется.

## Пуруша как ограниченное сознание

> Пуруша — это конечная сущность (ану), которая принимает за себя конечное индивидуальное сознание «я», ограниченное в действии и познании. Она воспринимает все и вся как отличное от себя. Это восприятие различий и ограниченность являются главными нечистотами такого индивидуального сознания «я», оно сковано цепями невежества и зовется пашу, связанное существо.

Итак, Пуруша — это тот же самый Ишвара, тот же самый Шива, но его всемогущество и всепроникновение сведены до **кала-канчуки**, ограничивающей его действия и проявления. Его всеведение сведено до нечистой **видья-таттвы**, ограниченных возможностей познания. Его совершенство, полнота (**пурнатва**) сведено до **рага-таттвы**, отсутствие какого-то ощущения, что чего-то не хватает. Его вечность (**нитьятва**) сведена до **кала-таттвы** или **кала-канчуки**, то есть времени прошлого, будущего, настоящего. Его **сватантрия** (свобода воли, суверенность его воли) сведена до **нияти-таттвы**, **нияти-канчуки**. Когда есть жесткая обусловленность ходом вещей и причинно-следственной связью, кармы.

Кто может сказать, почему произошло, что эти великие качества — **пурнатва**, **нитьятва**, **сарваджнятва** (всеведение), всемогущество, совершенство полноты, божественная свобода — сведены до таких ограниченных вещей?

*Вопрос:* Вероятно для того, чтобы Абсолют сам себя смог познать и осознать эти качества сам в себе, то есть эта **вимарша-шакти** так играет. Проявляется, такова ее игра.

Так, почему, а каким образом это произошло? Были пять чистые таттвы, все было хорошо, был Ишвара и вдруг вот эти все ограничения?

*Вопрос:* Создалась двойственность, субъект-объект как корень всего этого проявления. Шакти сильнее чем сознание, когда сначала была **джняна-шакти** в Ишваре, она проявилась как **крийя-шакти**, а потом **крийя-шакти** стала проявляться как Майя-шакти и уже все сознание забыто, то есть «я» и «это», и «это» стало сильнее чем «я».

Близко уже, еще?

*Вопрос:* Пять чистых таттв, проходя через Майю, превращаются в свои омраченные версии состояния.

А как они называются? Канчуки, да, то есть **крийя-шакти** становится **кала-канчуками**, ограниченные возможности, всемогущество становится ограниченной возможностью. **Джняна-шакти** становится ограниченным всеведением (**видья-канчукой**). **Иччха-шакти** (свободная воля) становится **нияти** — законом, где надо следовать причинности. Самодостаточность (**пурнатва**) становится **рагой**, **рага-канчукой** (ограниченными интересами). Все это превращение пяти чистых таттв в пять канчук происходит благодаря существующей узловой Майя-шакти в Майя-таттве (шестой таттве).

*Вопрос:* Я думаю, просто происходит захваченность сознания, то есть было такое расширенное в Майя-таттве, и потом просто происходит захваченность именно конкретными энергиями, пространство, а тут как бы сознание концентрируется на каком-то мире и туда входит постепенно, и оно сужается-сужается.

## Роль внимания в активации спанд

Вот вы изучали недавно «Спанда-карику», там что говорится? Внимание является основным фактором, который активирует ту или иную спанду и проявляет любую конфигурацию, любую вещь в любом месте в любое время. Преломившись через Майя-таттву, внимание начало активировать искаженные энергии, которые начали проявляться в виде канчук. Проявившись в виде канчук, началось ограничиваться всемогущество, всеведение, совершенство, вечность и **сватантрия**. Внимание начало активировать эти шакти так, что это привело к ограничению. С точки зрения дживы, потому что она не обладала достаточным различением. С точки зрения Шивы — это его желание как игра, как **лила**, он желает ограничить себя для того, чтобы познать мир в такой игре в ограниченном состоянии.

Понимание этого механизма крайне важно, потому что коренной вопрос, который задает Рама Васиштхе: «Как произошло? Как так могла? Да, я вечное бесконечное сознание — это каждый мальчишка знает, но как произошло? Я не могу понять». Шри Рамана Махарши говорит: «Вы уже есть То. Вы уже Брахман». Ученик спрашивает: «Как могло произойти, если я Брахман, я этого не чувствую вовсе, где всемогущество, где всеведение, где совершенство, где вечность? Ничего не могу. Что за механизм?». Мы должны понять сначала на уровне интеллекта, а затем на уровне внутренних ощущений, как эти шакти связали бесконечное сознание. Внутренний опыт должен появиться, потому что, когда мы это поймем, мы развяжем этот узел — это равноценно достичь просветления. Разумеется, это понимание интуитивное, богооткровенное, оно не интеллектуальное, но интеллектуально надо знать этот механизм.

*Вопрос:* Ом, дело в том, что мы когда-то разговаривали о том, что есть сценарий, то есть это уже заложено самим Шивой, то есть как бы его проявление происходит на плане, когда он проявляет свои внутренние?

Сценарий это что?

*Вопрос:* То, что заложено внутри.

Ну, это что за канчука?

*Вопрос:* Нияти.

Это **нияти**, да. Вот сценарий существует, пока есть **нияти-канчука**, когда вы за нее выбираетесь, сценариев нет. На уровне **нияти-канчуки**, причинно-следственных связей, матрица сценариев вписана, и она контролируется Шивой Шри Кантханатхой, который взбалтывает все эти таттвы для того, чтобы все эти сценарии проявлялись. Когда вы проникаете глубже в пять чистых таттв, уже сценариев там нет. Все это зависит от того, кто переживает этот сценарий, то есть есть души, которые переживают сценарий, а есть души, которые не переживают — все зависит от силы сознания, и то, и другое верно, но в зависимости от силы сознания.

## Пять оболочек-канчук

> В ходе последующего развития Господь Анантанатха сотрясает майя-таттву и распространяет ее на пять оболочек (канчука), которые скрывают за собой божественную природу Атмана и представляют ее в форме связанного существа (пашу). Лишившись своего всемогущества, сила к действию предстает как кала (ограниченные возможности). Ограниченное всеведение становится нечистой видьей, ограниченной способностью к познанию. Еще более ограничивая калу и видью Атмана, Майя проявляется как нияти, закон естественной причинности, и ограничивает калу, видью и рагу конечного существа на каждом шагу.

Когда вы созерцаете, вы начинаете, как внутри себя, превосходить эти таттвы, как вы обнаруживаете, что эти энергии на самом деле не абсолютны. Благодаря воспитанию внутреннего наблюдателя, распахиванию сознания, росту **брахма-ахам-бхавы**, росту **дивья-бхавы**, постепенно канчуки начинают растворяться словно мыльные пузыри лопаться, хотя это не так-то просто.

## Превосхождение нияти-канчуки

Например, вы привыкли, что действует закон кармы, жесткая причинно-следственная связь, но вот ваш внутренний наблюдатель вырос, ваше пространство осознавания стало глубоким и широким, и вы внезапно начали понимать вариативность сознания. Начали понимать, что изменения в сознании ведут к разнообразным альтернативным вселенным и что необязательно из одной и той же причины будет всегда одно и то же следствие, потому что, если ваше сознание глубоко и широко, вы можете породить причину и следствие будет неизбежно, а ее может и не быть наоборот. Может быть обратная причинность, кольцевая причинность, вообще может быть как угодно, и вы обнаруживаете, что, если сознание сильное, то не всегда причина порождает одно и то же следствие.

Более того, вы обнаруживаете то, что говорит Васиштха — между причиной и следствием взаимосвязь она такая условная, косвенная, как между вороной и кокосом, неоднозначная. Однозначность причинно-следственных связей уже отсутствует.

Например, говорят, тот, кто гневается, попадет в ад, гнев — причина, ад — следствие, все однозначно, никаких вариантов, даже так, христианская, иудейская картина мира, авраамические религии или грех и так далее, грех — ад, заслуга — небеса, жесткая причинно-следственность. Вы развиваете свою осознанность, распахиваете ум, видите вариативность и, например, видите: рождается гнев, а что, если гнев в присутствии, а что, если присутствие полно своего сострадания и любви, а что, если обнаруживается пустотная сущность гнева, а что, если эта пустотная сущность гнева воспринимается как мудрость великого равенства, а что, если гнев воспринимается как клеша, которая преображается в мудрость и становится пустой игрой и преображается в гневное божество в Шива Бхайраву полного сострадания и любви, без сущностного и выходит никакого ада вследствие такого гнева и не будет и никакой жесткости причинности нет.

Таким же образом грех — причина, ад — следствие. Какой грех можно вспомнить, какой выбрать можно? Чревоугодие — причина, рождение в мире голодных духов — следствие, почитать «Гаруда-пурану» и так далее, а что, если на фоне чревоугодия есть присутствие подобное небу, а если чревоугодие сопровождается визуализацией преображения в нектар и подношения Даттатреи и растворением в чистом свете. Что если энергия чревоугодия благодаря **санкальпе**, **шамбхави-мудре** или **крама-мудре** захватывается в **манипура-чакре**, не успевая оказать на сознание никакого влияния и вводится в **сушумну**, и, если благодаря подношениям визуально выполняемым, неуклонному присутствию происходит восприятие еды как божественного нектара и подношения в это время делаются в **дивья-бхаве**, в **брахма-ахам-бхаве**, Даттатрее делаются облака радужных подношений. Тогда чревоугодие перерастает в заслугу, как минимум рождение в сансарных небесах. Уже нет однозначности, потому что само чревоугодие как грех, как клеша была сублимирована наличием сознания. Вот так вы, например, развязываете **нияти-канчуку**, когда нет однозначной причинности.

*Вопрос:* Гуруджи, такой момент, если чревоугодие происходит через **шамбхави-мудру**, через подношения, через все эти этапы?

Оно перестает быть чревоугодием. Это уже не чревоугодие — это уже распознанное пустотное блаженство в **манипура-чакре**.

*Вопрос:* То есть такой момент это происходит не из-за чревоугодия, а как бы с определенной целью по дхармичным каким-то причинам?

На каком-то этапе происходит переплавление клеши, и любая клеша она меняет свой знак с отрицательного на нейтральный или положительный. В этом смысл змея на шее у Шивы.

## Превосхождение кала-канчуки

Другой пример — время, ограниченность времени. Как происходит растворение **кала-канчуки**? Допустим, вы мыслили линейно, стрела времени однозначно с прошлого в будущее, вы всегда жили в прошлом и всегда жили надеждами на будущее и четко различали это. Вот нарастает ваше сознание, пространство, осознанность углубляется, сила сознания, силой сознания вы воспринимаете самскары прошлого, видите, как прошлое управляет настоящим прямо сейчас, прошлое прямо здесь, и оно прямо сейчас управляет настоящим.

Другая грань вашего сознания проникает в будущее, в следствие, и вы видите последствия всех своих поступков и мыслей, и вы одновременно видите, как корни прошлого ткут ваше будущее через настоящее, и вы прозреваете все эти три измерения, как некие области вибраций, а вы находитесь в точке настоящего и внезапно глубина **дивья-бхавы** и пространства возрастает. Вы просто поднимаетесь над прошлым, будущим и настоящим и понимаете: «А так это одна ткань реальности. Это все одно на самом деле, прошлое, будущее, настоящее на самом деле — это одна **кала-шакти**, одна энергия времени». Потом понимаете: «А можно ведь и назад повернуться в прошлое и там что-то поменять и поменяется будущее, а можно время под углом пустить, а можно закольцевать время. Можно перенести сознание в будущее и оказывается эту субстанцию ее можно как пластилин лепить — вот что. Я не жестко обусловлен прошлым, будущим», — и таким образом **кала-канчука** ослабевает. Внезапно мы понимаем, что святые могут переноситься в прошлое, могут влиять на будущее, мы выходим на квантовый уровень восприятия времени. Примерно так превосходятся канчуки, когда мы развиваем свое сознание.

*Вопрос:* Гуруджи, то есть вот эта суть **парасаттарка-логики**, что прошлое, настоящее и будущее — это не одна линия — это множество линий условно говоря и они как бы в точке настоящего находишься и в этой же точке у тебя бесконечное множество вариаций прошлого и бесконечное множество вариаций будущего, и соответственно бесконечное множество вариаций настоящего момента. Это как бесконечность и там в этих во всех трех измерениях условно говоря.

**Парасаттарка-логика** строится на понимании принципа превосхождения ограничений, принципа свободы сознания, поскольку сила воли, сила намерения, исходящая из пробужденного сознания, ежемгновенно творит альтернативные вселенные, альтернативные возможности. Мы видим, что мы не обусловлены линейным ходом вектором времени, а всегда есть альтернативные реальности, которые сознание может создавать, и двигая волю в эти альтернативные реальности, мы можем быть властно-волевыми операторами этого мироздания немножко на своем уровне. Это то, что называют **санкальпа-видья**, учение о санкальпах — это учение **парасаттарка-логика**, оно основано на превосхождении канчук благодаря пребыванию в естественном состоянии. Из естественного состояния превосходит оперирование реальностью.

*Вопрос:* Еще один вопрос пожалуйста, то есть суть, куда внимание направишь — такая реальность и проявится, если проще?

Если только это внимание будет из чистых таттв, из превосходящих канчуки, если оно не пробивается за канчуки — это невозможно.

*Вопрос:* Я хочу уже дополнить вопрос, потому что был задан, получается направленное в определенное место внимание направляет набор матриц, которые проходятся?

Направляет Шакти (энергия).

*Вопрос:* Через канчуки, которая она проходит, если брать в другой форме да?

Да, можно так сказать — вот это состояние мандалешвара, состояние Чакрешвара, того, кто собирает группы божеств в чакру и управляет ими до некоторой степени.

## Изменение реальности святыми

*Вопрос:* Скажите, а зачем святые меняют реальность, если Богом что-то дано, то это нужно пережить и получить какой-то опыт, то есть это Бог дает. Например, Иисус он пошел на крест, а потом получилось, что эта религия распространилась на весь мир и он пошел на страдания фактически, то есть он пошел в этот тоннель реальности, чтобы проявился другой.

В другое время там из хлебов и рыб, превратил воду в вино, оживил мертвых, то есть где-то менял реальность, а где-то нет, так. Зачем?

Каждый святой имеет свое понимание проведения божественной воли. Из этого понимания проведения божественной воли есть его понимание **лилы** (игры), и Бог дает свою волю неоднозначно, и все святые знают это, в ней есть тоже вариации, люфты. В пределах компетенции каждого святого ему доступны альтернативные варианты — это определяется только силой его сознания, то есть у Бога воля — это не то же самое, что воля человека.

Бог — это ведь не шаблон, не начальник, который говорит: «Так, вот только так и все, ни в право, ни влево». Божественная воля — это целый веер воль, более того это даже бесконечный веер воль, но в пределах доступа твоего сознания, насколько тебе доступны альтернативные варианты божественных воль, настолько и ты можешь оперировать реальностью и насколько святой проникает в этот веер воль, и способен активировать в них какие-то энергии, настолько и реальность ему подвластна.

Что касается Иисуса, если это была **лила** (игра), то он просто сделал гневное подношение ради того, чтобы благодаря такому подношению множество душ установили кармическую связь и могли идти путем христианства, сильный мощный отпечаток — крест, кровь, страдания — это такое жесткое подношение, кровавое, но пробуждающее очень много энергии, это **санкальпа**, которая на много тысяч лет ушла вперед и отложилась очень сильно. Такой выбор был такой игры, если не привязан к телу, то можно так.

## Йогическое время и пространство

Когда йогин усиливает свое сознание, он может входить в йогическое время и в йогическое пространство. Таким образом изменяя нияти-канчуку, кала-канчуку и другие, и способность входить в тонкое тело, в йога-деха, в йога-кала, в йогическое время, в йогическое пространство означает способность оперировать различными альтернативными вариантами, если надо при необходимости их проявлять, материализовывать.