## Основа, воззрение и созерцание в шиваизме

Мы рассмотрим такие понятия как саха-бходжана (совместное поглощение), пурна-аханта (всеохватывающее представление о «я»), три вида линги: крийя-линга, бхава-линга, джняна-линга, а также сва-линга и сваям-линга. Это важные понятия философии шиваизма для прояснения основы.

Основа переводится как адхара, основа всего — это Бог. Когда мы проясняем основу и основа (Бог), то, на чем все стоит, прояснена, наше созерцание, наше воззрение безошибочное. Часто люди имеют ошибочное воззрение в отношении вселенной, Бога, мироздания, потому что основа не прояснена и воззрения тоже нет. Если нет воззрения — созерцать тоже невозможно. Что созерцать, если воззрения нет? Воззрение — это определенное идеальное состояние, которое мы поняли.

Основа, воззрение и созерцание всегда связаны. Чем глубже мы проникаем в основу, тем мощнее наше воззрение. Чем больше мы уверены в воззрении, тем устойчивее, однонаправленнее, непоколебимее и глубже наше созерцание. А чем глубже наше созерцание, тем глубже наша вивека, вайрагья и другие превосходные качества, которые в конечном счете приводят к освобождению.

## Стхала «Общность»

> Мир — это проявление Шивы, так всегда чувствует святой, его называют — воспринимающий всё в одном, так как он растворил всё в едином в Шиве.

Мир — проявление Шивы, вишвам-шивам-майям — вот так йогин чувствует. Йогин растворил все в одном, то есть он осознал все как проявление Шивы. Осознавать все как проявление Шивы, осознавать единство своего «я», Гуру, мира и Шивы — это и есть то, что называют саха-бходжана (совместное поглощение). Когда все поглощается в едином сознании, все вместе — это очень важный элемент в шиваитской философии и философии ануттара-тантры — все объединять в одном, все интегрировать в одном.

На относительном уровне есть много разных вещей: Гуру — это Гуру, ученик — это ученик, божество — это божество, Вишну — это Вишну, Шива — это Шива, Вишну — это не Шива. Но с точки зрения воззрения такие взгляды ошибочные, двойственные. Такие взгляды могут быть верными в относительном смысле с точки зрения поведения. Например, с точки зрения поведения понятно, есть разница между Гуру, учеником и этика, или мы понимаем, что Вишну — это определенные качества, а Шива — это определенные качества, но это только с точки зрения относительного поведения. В воззрении такие взгляды йогин не должен иметь. В воззрении он должен все объединять, и этот процесс называется совместное поглощение.

### Пурна-аханта — всеохватывающее представление о «я»

> Благодаря видению единства всего сущего, себя, мира и Шивы, йогин приобретает убежденность в единстве прасада.

Видение всего как единого, себя, мира и Шивы. Такое видение приводит к тому, что называют пурна-аханта — всеохватывающее представление о своем собственном «я». Есть из двенадцати санкальп санкальпа, называемая «мир един с умом» или «все едино с умом». Все едино с умом — это и есть пурна-аханта.

Когда мы меняем представление о своем «я» на всеохватывающее... Обычно у нас есть суженное ограниченное представление о своем «я», например, мы думаем: «Я мужчина, я женщина, я человек, относящийся к человеческой расе». Нам не приходит в голову почувствовать себя всеохватывающим — это очень сложно, мало кого такие мысли посещают кроме садху.

Например, не приходит в голову почувствовать: «Я галактика, я все галактики, я солнце, я луна, я все звезды, я все планеты, я внешний мир, я боги, я внутренний мир, я ады, я небеса, я люди, я риши. О, какой я большой, какой я величественный! И вообще я все, кроме меня ничего нет. Я все это убираю, поглощаю».

Что тогда? С кем вы будете выяснять отношения? Что кому вы хотите доказать, кого обойти, кого превзойти, обогнать, с кем вы будете соперничать? К кому будете привязываться и вообще с кем вы хотите построить отношения, кого вы будете старше или кого вы будете младше, кому вы будете служить или от кого принимать служение, кому будете проповедовать? Все самому себе.

Привыкать ощущать это — это и есть санкальпа «все едино с умом», не так она проста. Это одна из самых серьезных, глубоких санкальп, поэтому она должна практиковаться после овладения всеми предыдущими десятью в самом конце. Это и есть пурна-аханта (всеохватывающее представление о «я»), это представление просветленного джняни.

Пребывать в воззрении означает постепенно вытеснять представления о старом, маленьком, ограниченном самом себе вот этим всеохватывающим представлением о «я». Чтобы оно вытеснялось, мы должны научиться держать это представление тренировкой в созерцании, привыкнуть к нему, а затем непрерывно поддерживать естественное состояние осознанности — это одна из его граней — это и есть иметь всеохватывающее представление о «я».

Ум должен быть распахнут, он должен быть отпущен, раскрепощен, расслаблен, безыскусен, естественен и неисправляем — это определенные грани. Но если в естественной осознанности нет этого всеохватывающего представления о «я» — это еще нельзя сказать, что это есть естественное состояние осознанности.

Естественное состояние осознанности — это именно пурна-аханта, очень великое состояние. Привыкать к нему йогин должен через утверждение в воззрении, которое все объединяет, все поглощает в едином — в едином видении.

### Баланс между единством и различением

Что значит поглощает в едином видении? Не придавать на уровне воззрения созерцания значения различиям, а придавать больше значения единству. Обычно, когда мы концентрируемся на различиях, подчеркиваем различия — это значит мы злоупотребляем вивекой (различающей мудростью), мы перебарщиваем с вивекой. Вивека выдергивает наш ум из состояния единства, и мы западаем на что-то отдельное, частное, локальное, разрозненное, фрагментарное. Вивека часто может избыточной ясностью уводить с духовного пути, уводить от естественного состояния. Это может быть ментальная ясность, какая-то другая.

Совместное поглощение означает мы, наоборот, сосредотачиваемся на целостности, на единстве, на всеобщности. Мы уменьшаем тягу к различиям и увеличиваем тягу к единству, ощущение единства, переживание единства, единого «вкуса», что все это одно.

Здесь такой тонкий момент — нельзя ни с чем перебарщивать. Если мы слишком переборщим с вивекой (различением), мы будем очень утонченно различать все, детали прасада, детали концепций, детали нюансов этики, очень будем так ясно различать, что захватимся этим различением и возникнет к одним вещам привязанность, а к другим отвращение. Когда такое возникает — это следствие злоупотребления ясностью и вивекой. Это значит майя-мала активировалась, начала доминировать, чувство различия начало возрастать.

Мы настолько начали различать все, что потеряли ощущение единства. Когда такое бывает, что монах думает: «Вот монахи и миряне совершенно разные люди, вообще разные вселенные, вообще даже страшно поговорить с мирянином, так загрязнишься, каналы забьешь» — ему страшно вообще с мирянами общаться. Это значит он злоупотребляет вивекой.

Еще дальше он начинает думать: «А вот монах до двенадцати и после двенадцати — это вообще разные вещи совершенно. Надо держать свой уровень, даже не садиться рядом». «Инициированный ученик с дикшей или без дикши — это совершенно разные. Прасад, когда готовил тот, кто с дикшей, кто без дикши — совершенно разные, и во всем чувствуется такая разница, вообще она так задевает, что потом жить очень сложно становится. Медитация и служение — это настолько разные вещи, вообще даже небо и земля. К служению вообще отвращение появляется, потому что медитация — это полет самадхи, а служение — это потеря времени, то есть разные вещи совершенно».

«Матаджи и прабху настолько разные, что один вид, одна тень упавшая может осквернить монашеские обеты брахмачари, то есть ненависть появляется, отвращение даже, не могу видеть даже». Это пример ума извращенного, который захватился избыточным различением. Или когда: «Санатана Дхарма — это самая высшая Дхарма, а какие-то там другие Дхармы вообще они заблуждаются, ничего не понимают, детский сад какой-то» — пренебрежение, нет любви, сострадания. Это все избыточная ясность.

Такое бывает, или: «Брахмачари на монашеском обучении — это другое чем мирянин какой-то», или: «только принявший Символ Веры и карма-санньяси — это же небо и земля вообще». Вот это все примеры захваченности избыточной ясностью. Но на самом деле в Брахмане мы наблюдаем отсутствие различий, единство всех понятий, что это большое заблуждение — это избыточная вивека.

Вивека должна быть, но она не должна иметь такой извращенный характер. Здесь йогин должен концентрироваться на ощущении целостности, на ощущении единства, но при этом не теряя вивеки. Ощущение целостности, общности, единства означает мы в воззрении имеем видение, что все это одно, но вивеки не теряем. Если мы потеряем вивеку, то скажут, что мы потеряли действие в воззрении, что мы сделали перекос в сторону воззрения наоборот: «Вегетарианский прасад, невегетарианский — все одно, можно есть мясо. Да, миряне, монахи — какая разница?».

Тонкое соединение воззрения и различения — это и есть принцип, когда мы умело поглощаем, сводя все к одному, но не теряя вивека-видьи (различающей мудрости).

### Шива как основа мира

> Весь этот мир пребывает в Шиве, повсюду видится лишь Шива, они, Шива и мир соотносятся как опора и то, что опирается, или как вместилище и его содержимое.

Шива — это опора, вместилище, основа, а мир — это содержимое, то, что опирается. Весь этот мир опирается на Шиву. Шива является вместилищем всего этого мира. Как это можно осознать? Например, аналитическим путем можно, рассуждая, прийти к состоянию большого взрыва и тому, что за ним было, или к состоянию пустотности всех явлений. Путем прямого созерцания можно прийти к видению за пределами оценок, когда в исконном сознании все различия, все объекты мира растворяются.

> Для того чей ум поглощен одним, чьи мысли содержат лишь Шиву и ничего более, для такого человека что толку в материальном мире, корень которого — иллюзия (майя). Высшее сознание освящает мир, без него объект (материальный мир) не существует, что в прок в порождениях иллюзии (майи) для тех людей, чьи умы сосредоточены на высшем сознании.

Материальный мир, материальная иллюзия нас захватывает только потому, что мы уделяем ей внимание. Плотный, грубый материальный мир только кажется плотным и грубо материальным, потому что мы достаточно вложили силы и внимания в это. Наше внимание вычленило именно такой мир. Когда мы начинаем уделять внимание Брахману, Ишваре, мы начинаем осознавать Брахмана, Ишвару, а плотный материальный мир перестает на нас оказывать такое влияние.

Именно то, чему мы уделяем внимание — то проявляется больше в нашей жизни. Когда мы уделяем внимание различиям — различие нарастает, и они становятся майя-малой. Когда мы уделяем внимание единству — чувство единства нарастает. Как мы повернем свой ум — так и будет. Процесс освобождения означает учиться поворачивать свой ум до тех пор, пока мы не установим его в измерении турья в трансцендентном состоянии. Те, кто хорошо поворачивают свой ум, находят это измерение и пребывают в благодати. Те, кому не удается хорошо повернуть свой ум — терзаются в поисках этой благодати, но еще ее не находят.

### Тайна «Ахам»

> Йогин всегда пребывает в своем сердце, неизменном, невозмутимом, и полностью растворенном в Шиве, такой человек достиг освобождения — это несомненно.

Буква «А» означает Шива — это первая буква в санскритском алфавите, это сердце бытия, исконная природа реальности. Буква «Хам» — это последняя буква алфавита, она означает Шакти. Из этих двух букв, первой и последней, составляется «Ахам». «Ахам» означает «Я есть». «Ахам» означает Шива и Шакти всегда соединены. «Ахам» — это то, что мы говорим о себе, «я есмь», «я есть». «Ахам» — это значит я как Шива глубоко внутри и мои пять оболочек (кош) как Шакти — вот это и есть человек. Тот, кто может распознать тайну «Ахам» — тот реализует принцип освобождения.

## Стхала «Совместное поглощение»

> Понимание того, что учитель, Шива и ученик — это все формы самого человека, называется «совместное поглощение» (саха-бходжана).

Саха-бходжана («совместное поглощение») начинается с того момента, когда мы начинаем рассматривать мир как проявление своего «я», Гуру как единого со своим умом, Гуру как единого со своим «я», ишта-девату на алтаре как единого со своим умом и ишта-девату в разных телах как единого с «я», Шиву как Ишвару единого с «я».

Когда мы начинаем приучать себя к такому воззрению, начинается очень глубокий, таинственный мистический процесс, жизнь йогина меняется, потому что его идентичность меняется. Представьте себе человека, который ощущает себя, вас как самого себя, Бога как самого себя, Гуру как самого себя, божеств на алтаре как самого себя. Когда такой человек ходит, думает, действует из этого видения, спит и ест, будет ли он ограничен привычными склонностями, клешами, кармами, будут ли над ним властны восемь паша (уз сознания)? Такой человек естественным образом пребывает в глубокой осознанности Брахмана. Даже если поначалу это не так, рано или поздно он приходит к такой осознанности.

> Оно называется «совместное поглощение», так как оно имеет природу поглощения всего.

Что значит «совместное поглощение»? «Совместное поглощение» означает ваше воззрение, ваше понимание основы начинает поглощать все различия, ваше чувство целостности, единства в основе и единства в Боге начинает поглощать все те отличия, которые раньше для вас были важны.

Например, есть различие день и ночь, а если вы созерцаете и днем, и ночью, так уж ли важно, где созерцать и когда? Есть отличия «нравится» и «не нравится», а если за всем видите Шиву как даршан, как благословение, так уж ли важно это нравится или не нравится? Есть различия тот метод или другой, а если ум в естественном состоянии, так уж ли принципиально какой метод применять, когда ты в естественном состоянии, метод применяется как игра? Есть отличия то или другое служение, а если ты в воззрении Абсолюта (в Боге), так уж ли важно какое именно служение, разве принципиально в каком служении ты Бога будешь созерцать или поклоняться? Есть различия служение или медитация, а если и в том, и в другом ты в Боге и в глубоком сахаджа-самадхи, так уж ли принципиально быть тебе в сахаджа-самадхи сидя или быть тебе в сахаджа-самадхи во время служения — не принципиально, хотя это сложно достижимо.

В конечном счете йог поглощает все эти различия внутренние и внешние, очень важно. Мы чувствуем внутреннее интересно, а внешнее оно так не очень, если мы йоги, а если йогин созерцает Бога внутри и снаружи одинаково, так уж ли принципиально, где его созерцать? Созерцание и отвлечение, а если йогин пребывает в Боге подобно тому, как палец увяз в клее, есть ли разница созерцания и отвлечения?

В конечном счете йогин должен прийти к такому состоянию, когда жизнь и смерть как различение, обладание и необладание телом тоже утрачивает свое значение и важность, когда йогин ощущает, есть ли разница быть с телом или нет. Сон со сновидениями и сон без сновидений, бодрствование, три состояния — вишва, тайджас и праджня, если йогин реализовал турья, то принципиальна ли разница турья-джаграт, турья-свапна или турья-сушупти, если все одно турья, не так уж принципиально.

Поглощение означает все больше и больше стирать различия и приходить к единому «вкусу». Когда йогин приходит к единому «вкусу», он естественным образом высвобождает восприятие Шивы из каждого акта восприятия, из каждого вкуса, из каждого запаха и с каждого звука и с каждого прикосновения и с каждого обоняния и с каждого действия. Когда он высвобождает Шиву, Шива выходит на первое место, то все естественным образом очищается, обнаруживает свою пустотную, игривую природу и обнаруживает свою чистую природу.

> Следует постоянно объединять в своем Атмане (в себе, в своем «я») Шиву, мир и Гуру. Когда они едины в сознании — это и есть «совместное поглощение».

Когда Шива, мир внешний, Гуру в Гуру-йоге и я сам объединены — все это называется «совместное поглощение». Мы опираемся на Прибежище для того, чтобы поглотить различия этого мира и утвердиться в единстве.

> «Это — Шива, а это — Гуру. Это — мир живой и неживой, а это — я». Человек, у которого нет таких двойственных идей, «поглощает весь мир без различий».

Вместо таких двойственных идей мы принимаем одну недвойственную идею — это гораздо удобнее. Что это за идея? «Я есть Шива, и это все одно. Гуру есть Шива, Гуру есть я, я есть Шива, Шива есть Гуру, я есть мир, мир есть я, мир есть Шива». Все это одно, но это не микс, а выход за концепции. Мы это не повторяем, мы это осознаем прямо. Нам не нужно много на эту тему философствовать, нам надо прямо видеть это, прорвавшись сквозь концепции. Когда мы прорываемся сквозь концепции — это и есть совместное поглощение.

Затем мы чувствуем, что еще осталось множество каких-то двойственных состояний, может быть внутри, может быть снаружи. Например, время — мы чувствуем: «Я еще не впитал, не поглотил время. Мне надо поглотить время. Еще есть прошлое время, будущее, настоящее, и мне их надо тоже как-то все к одному знаменателю привести и объединить собой». Во-первых, прошлое, будущее и настоящее надо соединить, а затем надо смешать со своим «я». «Я есть время, я есть тот, кто выше времени — калатита».

Есть рага, желания — мне также надо. Есть желание, которое приносит проблемы, и есть, которые не приносят проблемы. Есть приязнь и есть отвращение, основанное на желании. Есть я и есть желания — мне надо это снова воссоединить, воссоединиться с энергией всех желаний и не попасть под влияние желаний, трансцендировать их, подняться над ними, забрать всю энергию желания, увидеть это как Шиву. Множество таких двойственных представлений должны быть объединены с этим изначальным сознанием целостности — это и есть «совместное поглощение». Мы должны поглотить все это.

«Есть неприятные ощущения какие-то, и они раздельны со мной, значит я должен расширить границу своего восприятия и впитать эти неприятные ощущения, сделать их украшениями на своем естественном состоянии, как Шива это сделал». Так постепенно йогин расширяет границы своего восприятия о недвойственности, поглощая различные таттвы, категории, канчуки до тех пор, пока этот процесс не станет подобным лесному пожару, то есть не расширит его сознание до бесконечности. Есть бодрствование, а есть сон, а есть сон без сновидений — я должен это тоже поглотить и трансцендировать, подняться до турьи.

*Вопрос: Гуруджи, скажите, а при поглощении времени?*

Вы становитесь Махакалой. Только он может единственный поглощать время.

*Вопрос: Можно сказать, что прошлое и будущее становятся частью настоящего, или это выход за рамки, который неописуем так просто?*

Они становятся частью настоящего, но не того настоящего, которое отождествлено с умом, а того, который превосходит все различия.

*Вопрос: То есть оно воспринимается как общая картина или как часть настоящего?*

Можно так сказать. Время — это Калашакти (энергия), очень тонкая сила. При поглощении эта тонкая сила воспринимается единой с сознанием, как часть своего сознания. Это единственное настоящее, которое есть.

> «Я — слуга, Шива — хозяин. Я ученик, а он — наставник». Тот, у кого нет таких мыслей, утвердился в состоянии недвойственности. Воплощенный Атман (воплощенное «я»), который слился с Параматманом (высшим «Я») — это пламя, освещающее вселенную.

## Изменение воззрения и обретение адхара-агни

Постепенно мы меняем свое человеческое воззрение на воззрение Шивайогина. В поведении пока все остается также, потому что в поведении действуют законы энергии, а в энергиях различия имеют большое значение, поэтому мы не спешим менять поведение, пока не изменили воззрение. Мы меняем воззрение до тех пор, пока воззрение не сольется с нашим собственным «я». Когда воззрение сливается с нашим собственным «я», мы получаем доступ или право на то, что называют основа, или адхара-агни.

Адхара-агни можно перевести как «огонь Шивы, который плавит все», как вселенское пламя веры и любви к Богу, в котором сгорает все в недвойственности. «Адхара» означает основа, «агни» — огонь. Именно адхара-агни переплавляет все эти двойственные представления, кармы, которые есть в нашем тонком теле, адхара-агни сжигает все это. Мы получаем доступ к нему, когда мы овладеваем таким воззрением.

Воззрение переходит в созерцание, когда мы его непрерывно держим, пребываем в нем. Когда мы пребываем в состоянии самоотдачи, мы имеем пламя божественной любви, пламя божественной веры и божественной мудрости, которая все сжигает — это и есть адхара-агни. В вас должен быть огонь великой веры, пламя вселенской любви, чтобы вы могли сжечь клеши, сжечь отождествления, сжечь восприятие — это и есть самоосвобождение и самоотдача.

Тогда великое жертвоприношение (маха-ягья) естественным образом происходит: что бы вы ни выпили и не съели, что бы вы ни увидели и не услышали, не сделали — вы жертвуете, как в кунду во время хавана мы кидаем и говорим: «Намаха». Вы жертвуете все, что переживается, в кунду адхара-агни (пламя Шивы), которое сжигает все.

> Тот, кто жертвует пламени своего Атмана все, что представлено понятием «это» (этот мир), тот «жертвует все».

Поначалу мы должны быть очень аккуратны, и как в кунду не все можно бросать сразу, потому что если бросить много — пойдет дым, пламя не будет гореть. Поэтому не бросают в кунду грязные предметы и вообще постороннее, бросают только самагри, большие палки не надо бросать в кунду, чтобы огонь горел, то есть наш огонь должен гореть всегда. Поэтому мы не должны забивать наш огонь мирскими желаниями, не подающими садху поведением, восприятиями. Мы должны в воззрении жертвовать все, но в относительном мы должны понимать, что можно в этот огонь бросать, а что нет еще, чтобы огонь не потух. Но по мере его разгорания мы можем туда бросать больше и больше, пока он не станет пламенем вселенской веры, любви, в котором сгорает вся вселенная в нашем восприятии.

## Пурна-аханта — всеохватывающее представление о «я»

> «Я — Шива. Я — Гуру. Я — мир, живой и неживой». Полное осознавание этого зовется «всеохватывающим представлением о «я» (пурна аханта).

Когда йогин сжигает все свои двойственные представления в этом пламени адхара-агни, он получает новое «я», новое представление о «я»: «Я уже не тот маленький человек, кем я себя считал, я совсем другой уже, я новый человек». Это не просто человек — это божество внутри, человек по телу, а по сознанию — Шива. Это и есть сознание джняни, и такое сознание и есть пурна-аханта, всеохватывающее целостное представление о «я».

Мы заменяем свое маленькое, ограниченное, эгоистичное человеческое «я» с его страхами, цепляниями, надеждами, иллюзиями на тотальное ощущение бытия в Боге, тотальное ощущение божественного величия, божественной чистоты, красоты, мудрости, любви, распахнутости. Жить естественно в таком прекрасном «я» гораздо счастливее, такое «я» имеет право на счастье, счастье двадцать четыре часа в сутки, которое никогда не прекращается. Когда вы обретаете пурна-аханту, благодать нисходит широким потоком. В состоянии благодати йогин всегда счастлив.

Эта маленькая ограниченная человеческая личность может быть несчастной, переживать, страдать, иметь проблемы, а йогин с таким божественным величием «я», как Шива, он кроме счастья ничего не может в принципе переживать, потому что это его естественная природа. Шива — это благо, благодать, сатьям, шивам, сундарам, шубхам — вечная чистота, вечная красота и вечное счастье. Переживание такой красоты, любви, вечного счастья — это признак того, что пурна-аханта была достигнута, всеохватывающее целостное переживание «я».

*Вопрос: Гуруджи, как я понимаю, мы можем прийти к такому состоянию, когда мы прошли лилу, то есть понимание лилы, все проходит через тот сценарий, который проявляется в этом мире, и если мы не станем частью этого сценария, то мы не сможем достичь этого состояния?*

Вы, наверное, хотели сказать, когда мы наше действие мы научились освобождать и воспринимать как игру, и другие виды активности, действия других и все происходящее с нами, например карму, судьбу, так? Да, это правильно — это так. Это мы поговорим немного позже — это называется крийя-линга.

*Вопрос: Гуруджи, вот состояния, которые описывались «всеобщее поглощение», божественная гордость, чистое видение и так далее — это же аспекты естественного состояния?*

Конечно, если под естественным состоянием мы подразумеваем единство с Шивой, а не разновидность внимания или чего-то концептуального.

*Вопрос: Скажем, джняна?*

Конечно.

*Вопрос: Если человек достигает джняны, то ли путем джняна-йоги, или бхакти-йоги, или кундалини-йоги, он автоматически обретает, скажем, все эти состояния?*

Если это истинное достижение, то не автоматически, а естественно.

*Вопрос: Но сам факт достижения подразумевает, что все эти качества человек обретает?*

Не сразу все, но постепенно, да, именно так.

## Жертвоприношение знания и великая ягья

> Достигший единства с Шивой человек выполняет жертвоприношение знания, предлагая, как подношение мир, состоящий из различий, «пламени основы» (адхара-агни), которое является сознанием. Такой человек «поглощает мир как жертвоприношение».

Восприятие мира, действия меняют свои качественные характеристики. Мир рассматривается как то, что подносится — никто не думал, что к миру так можно относиться. Мир — это большой пакет самагри со смесью для хавана или большой набор палочек и цветов для пуджи — вот что такое пять восприятий. В этом и смысл — пуджа она нас готовит, она приучает, что есть такой процесс, но теперь, если мы учились проводить панча-упачара-пуджу с цветами, благовониями, запахами и светильником, то теперь наши упачары — это все пять элементов.

Просто расширяются немножко ритуальные принадлежности: солнце, луна, земля, вселенная, весь элемент воздуха, все воды мира и так далее. Чему мы подносим, где наше божество, где наш алтарь — это адхара-агни, сияние огня Шивы, огня осознавания внутри нас, но не только внутри нас, а за пределами нас и в каждом живом существе, и за пределами тела и внутри, и снаружи. Мы делаем жертвоприношение через каждый акт восприятия — каждый акт слуха, каждый акт зрения, каждый акт еды, осязания, обоняния и так далее. Пуджа никогда не прекращается — вот такой вечный хаван, великая ягья. Эта ягья на костре — адхара-агни великого сияния основы, как она происходит? Простым пребыванием в естественной осознанности, простым соединением восприятия с огнем осознавания.

> Когда мысли человека растворились в солнце высшего блаженства, в сознании, в высшем пространстве, какое значение имеет для него порядок мироздания?

Действительно, если все есть великое подношение, какое значение, как ингредиенты для подношения уложены — вы все равно их в кунду высыпаете.

## Растворение эго в высшем пространстве

> Следует ощутить, как собственный Атман (самость, «Я») растворяется, когда сливается с безупречным высшим пространством сознания, свободным от страданий мира (сансары).

Когда мы открываем принцип «все едино с умом», пурна аханта (всеохватывающее представление о «я») и получаем право на адхара-агни, на великий свет сияния огня Шивы, то обнаруживается, что наше эго осталось, никуда не исчезло, и мы должны растворить это эго. То есть в первую очередь, что должно быть принесено в жертву этому великому огню Шивы, этому великому состоянию всеохватывающего представления «я» — наше собственное эго — вот это и есть самоотдача, с его надеждами, страхами, амбициями, цепляниями, с фиксированными шаблонными идеями, привычками и всем остальным. Мы должны почувствовать, как это маленькое эго растворяется в большом всеохватывающем состоянии.

> Это и есть высшее знание, открывающее природу бытия-сознания-блаженства. Это знание, устраняющее обман мира, просветленные мудрецы называют освобождением.

Великий обман мира есть — все живые существа живут в великом обмане. Не надо думать, что они что-то знают, не надо думать, что они правы, не надо думать, что они такие важные. Все это неправда. Весь мир — это великий обман, вся сансара дурачит всех живых существ, что бы они ни делали, как богаты ни были, что бы ни имели. Только сиддхи, только садху, только пробужденные знают истину, не обманываются миром.

Это подобно тому, как в больнице неважно, как могущественен или богат человек в больнице — все равно он больной сейчас в статусе. Неважно, обладает он художественным чутьем, ли он великий писатель — в больнице все больные в первую очередь. Так и в сансаре — в сансаре все обманутые в первую очередь. Неважно, когда все тонут в море, неважно, кто великий начальник, кто царь, кто великий богач, кто интеллектуал — пока они тонут в море, это все статус «тонущие в море», главная характеристика.

Таким же образом в сансаре все живые души подвержены великому обману, абсолютно все, но садху выходит из этого великого обмана, растворяя свое эго в свете Шивы. Когда его эго растворяется, есть признаки, есть знаки — уменьшается его гордость, возрастает смирение, увеличивается любовь и сострадание, увеличивается его терпение, смирение, сострадание, его чистое видение, его внутренний покой, его внутреннее счастье нарастает, страхи, цепляния, клеши, привязанности, опасения наоборот уменьшаются. Явный признак того, что эго приносится в жертву. Напротив, тот, кто не приносит в жертву, эти качества не уменьшаются, потому что он не приносит в жертву своему высшему «Я» свое эго.

> Через практики, относящиеся к описанным выше этапам (стхалам) — бхакта и так далее, достигается удивительнейшее состояние единства с Шивой, высшим небом сознания. Тогда человек действительно становится вместилищем богатства освобождения.

Так заканчивается стхала «совместное поглощение».