## Жертвование тела (кая-арпана)

> Когда Шивайогин – воплощение Шивы, дарующий милость всем существам, во время поклонения отрекается от привязанности к своему телу – это называется «жертвование тела» (кая-арпана).

У всех нас есть привязанность к телу, и это называется менталитет телесности (дехатма-буддхи), поскольку еще давно произошло отождествление в момент воплощения. Наша задача — преодолеть этот менталитет «я есть тело» (ахам-дехасми), заменить его менталитетом «Ахам Брахмасми». Поскольку самскары и васаны основаны на телесной привязанности, устойчивы и глубоки, следует выполнять садхану, тапасью, чтобы преодолеть один менталитет и заменить его другим — это и есть жертвование тела.

Жертвование тела означает отдавать свое тело служению Бога, отдавать свое тело в распоряжение божественной воли, подчинять свое тело не эго, не своей воле, а божественной. Обычно говорится, что есть своя воля и божественная, хотя на самом деле есть только одна воля — божественная, но нам кажется, что есть еще своя воля. Да, часть божественной воли — божественная воля называется иччха-шакти, данная нам в распоряжение, с которой мы отождествились и присвоили, считается своей волей, но на самом деле она тоже часть божественной.

В отношении своей воли есть неведение, поскольку она считается принадлежащей нам как эго, как тело и как ахамкара, и в соответствии с этим тело действует в соответствии с волей эго, а не с волей Бога. Эго действует с волей, основываясь на собственном представлении. Жертвование тела означает подчинить тело божественной воле, подчинить волю эго божественной воле.

Постепенно это тело начинает очищаться, постепенно оно начинает осознавать свое предназначение, эго начинает очищаться и осознавать свое предназначение в том, что оно не принадлежит самому себе, его цель не в нем самом, его будущее не в нем самом. Будущее нашего тела не в теле, а в Боге. Без Бога будущее нашего тела — это пыль. Будущее нашего эго, цель нашего эго не в эго, а в Боге. Без Бога оно как конгломерат впечатлений, отпечатков прошлых карм, тенденций и нынешних, манаса (ума), эго (ахамкары) и читты вместе с духовным разумом.

Когда мы глубоко всматриваемся в природу тела, в природу эго, в природу ума, мы видим, что их цель в превосходящем их Всевышнем Источнике, то есть в Шиве. Наша задача — научиться воссоединять их с Богом, и когда мы воссоединяем — это и есть жертвование.

## Природа Шивы как Всевышнего Источника

Шива есть бесконечное блаженное сознание (сат-чит-ананда). Это бесконечное основание, опора всего мира (адхиштхана), полное могучей творящей силы (шакти). Шива — всевышний первоисточник вселенной, причина всех причин (сарвам карам каранам). Он самовозникший, самосущий (Сваямбху) и самозависимый (сватантра), самосияющий.

Существуют две категории существ — сватантра и а-сватантра. Шива как Ишвара (верховный источник вселенной) или Даттатрея для нас в аспекте ишта-деваты — это сватантра. Сватантра означает независящий ни от кого, ни от чего, самозависимый, на себя опирающий. Все остальные производные живые существа — это а-сватантра. А-сватантра означает зависящие от чего-то, зависящие от кого-то, то есть мы всегда зависим. До тех пор, пока мы не освобождены, пока мы отождествлены с пятью оболочками, мы тоже являемся а-сватантра. Жертвование тела означает соединить тело и подчинить тело божественной воле того, кто является сватантра (полностью независимый).

Он знает всех, но его не знает никто. Он владеет всеми, но им не владеет никто. Он тот, кто контролирует знания и неведение (видью и авидью). Он контролирует свою энергию как мула-пракрити (материальная энергия) и дайва-пракрити (божественная энергия). Он — Господь мириад миров (брахманд). Он — владыка трех гун, будучи сам вне их.

## Шакти-чакра и освобождение от контроля энергий

Шива — единоличный и единственный владыка всей силы вселенной (Махашактиман). Вселенная имеет женскую природу — это Шакти Деви, Девидхама. «Дхама» значит обитель божественной Матери, обитель божественной энергии, также как все души и материальные тела имеют женскую природу, поскольку все это состоит из энергии Шакти. Только Шива как Брахман, как Парамешвара имеет мужскую природу.

Души, находящиеся на уровне неосвобождения, все они околдованы женской материальной природой, их умы запутались этой женской природой. Души контролируются вселенскими универсальными космическими силами, которые пронизывают все души, тела, праны. Это называется — кхечари, гочари, дикчари и бхучари. Одна сила контролирует тонкое пространство сознания, другая контролирует эго, третья контролирует индрии (органы чувств), пятая контролирует восприятие джняна-индрии материального мира. Все это называется шакти-чакра.

Шакти-чакра означает круг энергии, круг богинь вселенной, которая нас контролирует. На самом деле они не хотят нас контролировать, но так случилось, что они нас контролируют по причине того, что наше сознание недостаточно понимает. А на самом деле все эти энергии являются отблеском энергии Шивы, которые связаны с пятью чистыми таттвами, с пятью действиями — это чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Поскольку это очень могущественные энергии, а наше сознание не очень разбирается, оно в них запутывается, из-за этого возникает сансара.

Наша задача — опираясь на преданность и самоотдачу владыке этих энергий, так развить свое сознание, чтобы освободиться от их контроля, стать тем, кого называют Чакрешвара — тот, кто контролирует эти энергии, тем, кто сумел эти энергии превратить в самвит-девата-чакру. Самвит-девата-чакра — это когда все энергии нашего тела, ума, индрий, эго предстают как божества и интегрированы в мандалу осознавания.

Например, есть энергия гнева — она может быть интегрирована в мандалу осознавания и превратиться в гневную дакиню. Есть энергия вожделения — то же самое. Энергия жадности, привязанности, есть энергия зрения, слуха, обоняния, осязания, энергия танматр, есть энергия эго. За всем этим большая сила, то есть все эти тонкие энергии, набравшие большую инерцию и силу с безначального прошлого. Есть энергия внешних элементов восприятия.

Все эти энергии могут быть как чистыми, так и нечистыми. Когда они нечистые, они представляют собой контролирующие нас, внешние, управляющие нами. Когда они чистые, они представляются частью нас самих, они становятся самвит-девата-чакрой, а наше сознание становится Чакрешварой (владыкой этих энергий).

Владыкой этих энергий стать не просто, потому что эти энергии не признают власть нашего ума или эго, если ум захочет стать их владыкой. Они признают только власть самого великого господина — Шивы. То есть они говорят нам: «Ты должен быть похож на нашего господина — Шиву. Если в тебе есть его качества, мы с радостью примем в тебе Прибежище. Если есть в тебе непривязанность, отрешенность, аскетизм, пустотность, недвойственность, то ты точно похож на нашего господина, мы принимаем в тебе Прибежище и служим во веки веков, а если нет, то извини, ты не годишься».

Шакти всегда проверяет наше сознание. Шива наше сознание не тестирует. Он отрешен, милостив, никаких проблем вообще нет, но Шакти всегда проверяет. Например, мы говорим: «Ахам Брахмасми», «Шивохам» («Я есть Брахман», «Я есть Шива»), а Шакти говорит: «Ну мы это еще посмотрим, мы обязательно это проверим». Контроль этих энергий возможен, когда мы обретаем Прибежище в источнике, когда мы отдаем ему все, с чем мы отождествлены, и постепенно очищаемся через это.

## Качества и проявления Шивы

Шива — единоличный и единственный владыка всей силы вселенной. Он есть Брахман, всевышний владыка, Бхагаван, Ишвара, возжелавший творить, поддерживать, разрушать, вводить в иллюзию и освобождать своей милостью. Эти пятеричные деяния (панчакритья) — его игра (лила). Шива — цель всех Вед и агам. Он — заветное стремление всех йогов, бхактов и джняни. Он есть шунья (великая пустота), а его супруга есть сила — Шакти, творящая мир вибраций.

Он — великий Бог Махадева, повелитель йогов (Махайогешвара), великий повелитель всех просветленных мудрецов (Махаджнянешвара), наделенный великим состраданием (Махакаруника), царь всех аскетов (Махатьягешвара). Он повелитель трех миров (Трибуванешвара), повелитель прошлого и будущего (Ишанабхутабхавасья), всесвершающий (Сарвакарта) и ничего не делающий (акарта). Шива есть ванчакалпатару — божественное древо, исполняющее желания всех существ. Он — владыка всех духов (бхутапати), привидений (претапати).

В форме Брахмы он — создатель мира и прародитель всех душ. В форме Вишну — он его защитник и хранитель. В форме Рудры — он разрушитель. Брахман, шива-пада, турья, турьятита — его высшая обитель. Его сущность — истина, благо, чистота, красота, лучезарность (сатьям шивам шубхам сундарам кантам). Он тот, кто господствует над всеми, но над ним не господствует никто.

«Ши» означает непреходящее блаженство и Пуруша (Ишвара). «Ва» — Шакти (энергия), поэтому он — бесконечный дух, полный вечного блаженства и силы. Сила мудрости, воли, действий — таковы его главные силы. Всеведение (сарваджнятва), всемогущество (айшварья), вездесущность (вьяпакатва), вечность (нитьятва), суверенность воли (сватантрия), совершенная полнота (пурнатва) — таковы его превосходные качества.

Он — учитель мира, явленный как Шри Гуру Даттатрея. «Хум» — его семенной слог, биджа-кшара. Его слава воспета в упанишадах, в «Шива-пуране», в «Линга-пуране», в шайва-агамах, в «Шива-гите» и бесчисленных иных писаниях. Шантам Шивам Адвайтам — так его описывает «Мандукья-упанишада». Он — безмолвный свидетель (сакши) всего сущего. Он самодостаточен (парипурна), бессмертен (амритам) и не ведает страха. Изнутри как антарьямин (внутренний повелитель) он управляет всеми живыми существами. Он вне имени и формы, он же — все имена и формы.

## Практика великого жертвоприношения (маха-ягья)

Йогин должен преподносить Шиве — воплощению счастья и сознания — все те удовольствия, которые возникают при контакте с радующими чувства объектами. Все то удовольствие, которое возникает при видении, прикосновении, слушании, обонянии и так далее — все это следует преподносить Шиве. Итак, переживаем ли мы удовольствие, страдание или нейтральное переживание — все это следует преподносить Шиве. Такой способ действия называется маха-ягья (великое жертвоприношение).

*Вопрос: как именно преподносить?*

Это такая глубокая тайна садханы, которую надо изучать методом шравана, манана, нидидхьясана. В конечном счете, если вы не знаете буквально, как преподносить через созерцание, самоосвобождение и самоотдачу, то можно по-простому, как простой человек, подносить: «Шива, прими это. Я ем яблоко — прими это. Я переживаю что-то радостное» — сначала мы думаем: «прими это». Мы переживаем что-то не очень радостное, мы тоже говорим: «Шива, и это тоже прими, других подношений нет».

Заключается в том, чтобы ничего не оставлять себе, все отдавать. Когда мы отдаем, это перестает быть нашей проблемой, Шива начинает заботиться об этом. Только то, что мы не отдали, что мы пожадничали — вот что становится нашей проблемой. Отданное благословляется, освящается и перестает быть нашей кармой.

Обычно страдания происходят, проблемы, замешательства, запутанность из-за того, что не отдано, что-то оставлено себе, и то, что оставлено — этот остаток является кармой. Когда что-то отдано — это перестает быть кармой, перестает давать плоды, результаты, кармические реакции (карма-пхала). Поэтому принцип такой — все отдавать.

Еду, которую мы едим — сначала отдавать через мантру или визуализацию, или настрой, а потом уже есть, то есть мы уже едим еду как прасад, как милость Шивы, мы не поглощаем карму. Это касается любого переживания, любого аспекта жизни. Принцип «все отдавать» — это и есть дух самоотдачи, великая ягья, великое жертвоприношение.

Тогда тело йогина становится алтарем, а карма-индрии (руки и ноги) и джняна-индрии (глаза, уши, рот, нос) становятся жрецами на этом алтаре, а огнем является сознание. Жрецы непрерывно поливают маслом, бросают самагри (смесь), ищут разные объекты для подношения на алтаре тела, а сознание (огонь) в кунде в форме сознания непрерывно поглощает и преображает, очищает.

Это и есть великая ягья, великое жертвоприношение, делаемое в храме внутри тела. Но если жрецы начнут присваивать смесь, которую жертвуют, например, есть ритуал ягьи, когда возливается в хаван, возливается масло в огонь с мантрами, если брахман решает: «Пожалуй, гхи — дорогая вещь, я отолью в ведро, никто не заметит», — он оставляет себе, он не подносит. Таким же образом, когда во время этого ритуала мы что-то присваиваем себе, ум присваивает себе что-то — это становится нашей судьбой и нашей кармой, дает кармические реакции.

На более тонком уровне такое жертвоприношение осуществляется через пребывание в природе ума, через естественную осознанность. Если мы понимаем, как пребывать в природе ума, то природа ума сама по себе — это безоценочное, безвыборочное сознание без рефлексии, интерпретаций, прямое видение Шивы в состоянии веры и преданности — оно само является тем, что выполняет такое жертвоприношение и самоотдачу.

Мы просто объединяемся с любым предметом, с любой мантрой, с любым ритуалом, любым переживанием, любым чувством, и это естественно происходит при условии, что мы пребываем в такой природе ума и природа ума наша способна выполнять эту самоотдачу. Тогда естественным образом наше действие — это не наше действие, а наша воля — это не наша воля, а воля Шивы — Шива действует через нас. Он всегда играет через нас, а мы пребываем в состоянии самоотдачи.

Самоосвобождение означает — мы все отдаем. Самоотдача — это значит мы отдаем тотально, отдаем самого себя всего (прапатти). А самоузнавание означает — мы узнаем, что это не мы действуем — это Шива действует через нас, тогда карма уже не касается нас. Это все искусство отречения и пожертвования тела.

> Всю ту радость, которую Атман испытывает благодаря телу, йогин жертвует Господу Шамбху, и так достигает чистоты.

Итак, когда тело испытывает что-либо, если мы находимся в дивья-бхаве, в возвышенном состоянии преданности, любви к Богу, благодати, наша задача — соединить то, что переживает тело, с дивья-бхавой и сделать такое жертвоприношение. Если же мы находимся в брахма-ахам-бхаве, в чувстве «я есть Брахман», наша задача — соединить брахма-ахам-бхаву с тем, что испытывает тело, тоже сделать такое подношение.

Есть те, кто склонен к джняне, и они сначала открывают брахма-ахам-бхаву, а дивья-бхаву позже. Есть те, кто склонен к преданности, к бхакти и переживанию аспекта божественной любви, чистого видения — они открывают сначала дивья-бхаву, а брахма-ахам-бхава приходит позже. Какая бы бхава из этих двух ни возникала, если мы воссоединяем то, что мы переживаем, и жертвуем — это и есть жертвоприношение. Дивья-бхава — это вторая таттва, брахма-ахам-бхава — первая таттва — вот эти две первые таттвы — это и есть Шива и Шакти.

## Жертвование органов чувств

> В писаниях, агамах жертвованием органов восприятия зовется привязывание всех чувств к Шиве, высшему из высших. Испытывая удовольствие от объектов восприятия, йогин посвящает все свои чувства Шиве, поэтому йогина называют «тот, кто пожертвовал свои органы чувств».

> Внутренний орган восприятия, состоящий из сознания, интеллекта и ума — это слон, взбесившийся под воздействием понятий «я» и «мое». Шивайогин, который сумел привязать этого возбужденного слона к Шиве, как к столбу, — настоящий храбрец, достигший всех совершенств. Ум — первый среди всех органов чувств. Когда он обуздан, удерживается в Шиве, что же говорить об остальных чувствах, подчиняющихся уму.

Что делать, если мы не совсем понимаем эти принципы природы ума, естественное состояние, шравана, манана, нидидхьясана — все это джняна-пада? Это предполагает определенную тренированность сознания. Джняна-пада означает раздел в шиваизме, связанный с джняна-йогой, лайя-йогой, адвайтой. Но если мы не очень сильны в созерцательном присутствии, в созерцательном самоосвобождении, в самоузнавании, то как же выполнять такое подношение Шиве?

Самый простой способ — читайте мантру «Ом Намаха Шивайя», читайте ее всегда с четками или без четок, шепотом или мысленно. А если вы подкрепляете свою мантру визуализацией и настройкой на бхаву, то вам удастся воссоединять все, что вы переживаете, с мантрой.

Этот процесс жертвования (арпана) развивается. Есть жертвование тела, жертвование внутренних состояний, есть жертвование познавательной активности и внутренних идентичностей. Это называется крийя, бхава и джняна.

Рано или поздно, когда мы привыкаем так жертвовать, например, всегда практикуем мантра-йогу, сонастроенность на брахма-ахам-бхаву, на бхаву «Шивохам», на дивья-бхаву, рано или поздно начинает исчерпываться наша карма. Начинают исчерпываться наши действия — мы все меньше чувствуем, что мы что-то должны делать, все меньше привязанности, все меньше желаний. Исчерпывается внутреннее состояние — все меньше эмоций, бхав нас затрагивают — это называется бхава-нишпатти. Исчерпывается любопытство, познавательная активность ума, идентичности и роли, которые мы приписываем себе — это называется джняна-нишпатти.

## Исчерпание кармы и преображение

Следующий этап после жертвования — это исчерпание. Если мы все время жертвуем, рано или поздно карма должна исчерпаться. Не бывает так, что мы жертвуем-жертвуем, она накапливается, мы снова жертвуем — это бесконечно, иначе никто бы не освободился. Рано или поздно происходит очищение, и очищение означает, что наша карма тела исчерпывается.

Например, мы вместо захваченности действием можем почувствовать вкус недеяния, вкус божественной игры, вкус пурнатвы (полноты), ощущение «я все сделал, действия не принадлежат мне, я не делатель, Шива играет через меня». Это означает, что действия исчерпываются, и этот процесс называется **крийя-нишпатти**.

Вместо эмоций, вместо переживаний тонкого тела, разнообразных состояний — ментальных, астральных — все это начинает уходить, исчерпываться. Мы начинаем переживать чистую недвойственность, чистый свет, чистую полноту, мы начинаем отделять себя от тонкого тела, от пранического, от ментального — это называется **бхава-нишпатти** (исчерпание внутренних состояний).

Сначала йоги очень радуются внутренним состояниям, они очень любопытствуют к ним, медитируют, их переживают, обсуждают — это их зажигает. Затем они понимают, что это никогда не кончится, и вообще каждый дух в бардо переживает все это, и в этом нет ничего такого важного. Они понимают, что дело не в этих внутренних состояниях, а в свободе от них, потому что если не освобождаться от них, любое внутреннее состояние становится клеткой, оковами, новой формой обусловленности. Именно из-за этого все духи, призраки, привидения попадаются в эти сети, в эти клетки — они привязались к каким-то внутренним состояниям.

Это похоже на опыт виртуальной цифровой реальности, цифровой зависимости, компьютерной реальности — то есть компьютерный мир чем-то напоминает астральный. Есть люди, поглотившиеся виртуальной реальностью с головой, туда ушедшие, они как уже заново переродились в компьютерной игре какой-нибудь, в какой-нибудь социальной сети. Они уже не отождествляют себя с телом, они могут аскетично жить в теле, не замечать семью, но у них вся семья там, тело там, у них бонусы, баллы, магические силы, они там проживают уже новую жизнь. Фактически при жизни они реинкарнировали — тело это еще как-то живет, но в общем они реинкарнировали в виртуальную реальность почти уже, а в будущем они точно туда уйдут.

Это и есть захваченность тонкими опытами, тонкими состояниями, а исчерпание, пожертвование означает, что все опыты должны освобождаться в природе Ума, все опыты должны подноситься Богу. Вопрос не в том, какие мы переживаем опыты, а вопрос в том, насколько мы можем быть от них свободными, насколько мы от них освобождаемся, насколько наша недвойственная природа открывается через освобождение от этих опытов. Опыты либо затмевают недвойственную природу, либо становятся новой формой цепляния, либо они растворяются. Бхава-нишпатти — это исчерпание всех опытов в недвойственной светоносной природе Абсолюта.

Наконец есть **джняна-нишпатти** — еще более глубокий уровень, когда мы исчерпываем роли, познавательную активность, собственные идентичности — еще более тонкое.

## Преображение — линга

Когда эти три исчерпания происходят, наступает преображение. Преображение называется **линга** — линга означает воссоединение с Шивой, с Абсолютом.

Тогда есть **крийя-линга** — все действия игровые, пустотные, воссоединенные с Шивой, как форма подношения. Уже ни одного эгоистичного действия такой йогин не совершает — это только полная сдача, полное служение, каждое действие — ритуал, каждое действие — поклонение, каждое действие — служение. Только миссия и больше ничего абсолютно — только миссия. Это как больной: он вылечился и в больницу приходит только на работу, только работать, он не болеет в больнице, все его действия — только функция врача, ничего общего он не имеет с болезнью, он только лечит. Таким же образом такая душа, пришедшая на землю, ничего общего с интересами сансары, самореализации в материальном мире, чувственными привязанностями — ничего общего с этим вообще нет. Только миссия, только служение Богу и только служение людям, только проведение Дхармы и все, никаких вообще личных карм. Называется исчерпание и преображение (крийя-линга).

Таким же образом **бхава-линга** — это преображение всех внутренних состояний. Ни одной эмоции отдельной от Бога нет, ни одного переживания, ни одного настроения отдельного от Бога нет. Только благодать, только экстаз, восторг, блаженство, почитание, поклонение, восхваление, ясность и переживание божественных состояний.

Таким же образом **джняна-линга** означает: ни одной роли, ни одной идентичности отдельной от Шивы нет. Душа мыслит себя всегда только в связи с Богом.

## Проявление Шакти

Когда такое преображение совершилось, то наступает проявление Шакти, эманация. Чистая эманация означает, что энергии не уходят в пустоту, не зависают, не растворяются — они допускаются, потому что сам Шива допускает энергию, он же творит, он же шактиман, он владыка Шакти, значит, он проявляет вселенную, разрушает, творит, поддерживает, проявляет милость — панчакритья это называется. Мы как микро-шактиман то же самое делаем на личном уровне микрокосмоса.

Обычно, когда мы это делаем не в просветленном состоянии, мы запутываемся, но здесь это происходит в чистом состоянии — это называется проявление Шакти. Мы тоже проявляем чит-шакти, ананда-шакти (энергию блаженства), крийя-шакти (энергию действия), иччха-шакти (энергию божественной воли), и все это игровые чистые энергии, но все проявления теперь чистые. Чистые означает: нет эго, воссоединенные с Богом, пустотные, состоящие из чистых пяти элементов, игровые, направленные на проявление чистого сострадания, наполненные божественной волей, дивья-бхавой.

Такой процесс: от жертвования к исчерпанию, от исчерпания к преображению, и от преображения к проявлению. Например, святой, достигший такого уровня, он эманирует свои энергии как иллюзорные тела, которые помогают другим живым существам. Он не отказывается от действия, но его действия уже полностью подчинены божественной воле, он сам является руками и ногами Бога. Поэтому говорят: святые являются руками и ногами Бога.

> Управление чувствами называют невовлеченностью. Когда все чувства направлены на Шиву, как могут они утонуть в сансаре? Когда все чувства находятся под контролем, наступает умиротворение, которое, как топор, рассекает ядовитые дебри сансары. Именно через органы восприятия рождаются грехи и благие поступки. Когда восприятие пожертвовано Господу, откуда взяться связанности поступками.

## Категории освобожденных существ

Такое живое существо, если оно обрело положение ранее с начала кальпы в результате прошлого накопления заслуг и обретения джняны, называется **мритью-гандхарва**. «Гандхарва» означает небожитель, тот, кто живет в тонком теле, а «мритью-гандхарва» означает гандхарва, живущий среди смертных, то есть он живет среди людей, но сам он бессмертен, как сиддх, махасиддх или божество.

Если он обрел также положение божества с начала кальпы, он называется **аджана-девата**. Кто обрел положение гандхарва с начала кальпы в результате накопления заслуг в предыдущей кальпе, он называется **дева-гандхарва**. Наконец есть **карма-деваты** — те, кто достиг положения аджана-деваты, совершая жертвоприношения, например такие как ашвамедха, накапливая множество заслуг — они называются карма-деваты.

Все эти существа достигли положения божества. Некоторые из них живут среди людей, некоторые из них живут в небесных измерениях. В любом случае тот, кто знает этот процесс достижения Шивы — это тот, кто достигает удовлетворения всех своих желаний, потому что все его желания удовлетворены благодаря пребыванию в Шиве. Достигшие освобождения переживают исполнение всех своих желаний, потому что они прикасаются к источнику, а источник — Ишвара, Шива — это парипурна, тот, кто до краев переполнен энергией блаженства, тот, кто обладает совершенной целостностью, совершенной полнотой.

> Когда огонь сознания сияет внутри и вовне в виде мира, человек жертвует этому огню все объекты восприятия и становится свободен.

## Огонь сознания и сжигание кармы

Итак, пребывать в созерцании, пребывать в дивья-бхаве или пребывать в брахма-ахам-бхаве означает разжечь огонь сознания. Тогда естественным образом все чувства, эмоции, переживания и мысли жертвуются этому огню сознания.

Есть три аналогии, описывающие этот процесс:

- **Аналогия стебля тростника**: «Как мгновенно сгорает стебелек тростника в огне, так и прошлая карма сгорает благодаря постижению Брахмана» — это «Чхандогья-упанишада».

- **Аналогия листа лотоса**: «Как лист лотоса не соприкасается с водой, так и мудрые благодаря постижению Брахмана не затрагиваются приходящими кармами» — тоже «Чхандогья-упанишада».

- **Аналогия огня и дров**: «Как горящий огонь превращает дрова в пепел, также огонь знания Брахмана обращает в пепел все кармы».

Обратить в пепел кармы тела, речи, ума с помощью огня мудрости, огня осознавания — это и есть путь освобождения.

## Дхарма и мокша-дхарма

Обычно человек приходит к Гуру, спрашивая путь освобождения. Гуру указывает ему на путь освобождения, описанный в шастрах и реализованный в своем опыте. Шастры говорят о долге и подчеркивают, что есть долг для тех, кто живет в этом мире, а есть долг для тех, кто хочет выйти за границы этого мира и освободиться.

Тот, кто хочет выйти за границы этого мира и освободиться, он уже не должен следовать человеческому долгу, потому что человеческий долг ограничен, он дан только для поддержки общества, он не является абсолютным, он дан только как условное, но он не есть выражение божественной истины. Он таков: «Коль не можешь постичь божественную истину, хотя бы будь нормальным человеком, хотя бы веди себя хорошо, совершай подношения духам предков, следуй заповедям, поддерживай общество, люби всех, будь гармоничным» — это и есть Дхарма.

**Мокша-дхарма** — это уже другого уровня долг. Этот долг говорит: «Если ты стремишься к мокше, то ты освобождаешься от всех долгов, потому что ты занят выплатой самого главного долга. Если выплачиваешь самый главный долг — все остальные долги аннулируются» — это и есть мокша-дхарма.

Шастры говорят, что мокша-дхарма достигается через джняну, бхакти и тапас, то есть йогу — все эти три вместе нераздельно, а вместе. Нельзя оторвать: если мы оторвем бхакти без джняны — это будет этернализм в двойственности, если мы возьмем только одну джняну без преданности — это будет эгоистичная умственная джняна, не ведущая к реализации. Если мы возьмем тапас без бхакти и джняны — будет техническая практика, в которой эго никак не растворится даже через тысячу лет.

## Важность дикши и статуса

Джняна, бхакти, тапас — и чтобы их выполнять, нужен статус определенный, потому что мирской человек просто так не начнет делать джняну, практиковать бхакти, тапас. Вот жил-жил и вдруг ни с того, ни с сего, а кто ему позволит вообще. Даже если он захочет, ему скажут: «Ты муж. Ты жена. Ты ходи на работу, ты член общества, плати налоги. Делай то, делай это» — какой тапас вообще? То есть ему сама среда, сама вселенная начнет запрещать, не позволит, потому что он почувствует себя в противоречии с окружающей средой, ведь окружающая среда не следует мокша-дхарме.

Она следует какой-то другой Дхарме — артхе, каме. Артха и кама — это потребительская культура, следующая пути накопления, накопительства, удовлетворения чувств эгоистичного, а мокша... может быть Дхарма (высшие слои общества) — не так называемые высшие слои общества, а морально высшие, правильные люди, скажем так, а то что сейчас высшие слои общества — это вообще сложно сказать, чему они следуют.

Может быть, они следуют Дхарме, но мокша-дхарма — это совершенно другое, и такой человек, не получив санкцию, одобрение, разрешение, признания от общества благодаря дикше, статусу, будет встречать препятствия. Поэтому кто практикует без дикши, не обретя статус, — это как бы обществом не одобрено, не санкционировано, не имеет благословения, скажем так, мирских божеств, собственного ума, родственников, среды, он не имеет знаков, и на него накладывают свои проекции. Он пытается практиковать — он сталкивается с разными проблемами. У него только, наверное, или путь отшельника, или путь санньяси, или путь прятаться, скрываться, шифроваться, выдавать себя «я вот такой», а внутри практиковать.

Обычно в традиции Санатана Дхармы этот вопрос решается через дикшу, то есть если ты получил дикшу — ты получаешь признание общества, по крайней мере в ведическом. В нашем обществе дикша значит что-нибудь или нет, но в ведическом она значит. Если ты санньяси, то понятно, что никто тебе не предложит жениться, выйти замуж, работать. Даже если ты пойдешь работать, люди будут недовольны: «Чего ты делаешь, ты нарушаешь Дхарму. Ты же санньяси, чего тебе здесь делать?» — достаточно, если ты носишь оранжевую одежду.

На Кумбха Меле, когда монахи решили помочь мирянам сделать доброе дело, строителям быстрей возвести кемп, миряне были в недоумении: «Чего вы делаете вообще? Санньяси, идите и медитируйте — это наша работа. За деньги мы возводим здесь кемп — это наша сева, чего вы у нас забираете эту работу?» Это понимание культуры, которая понимает Дхарму, что каждый должен заниматься своим делом, и дикша дает такой статус.

Например, санньяса-дикша — это одиннадцать обетов, карма-санньяса-дикша — это восемь обетов, обязательств, и каждый знает свое дело, он практикует.

Дикша дает санкцию, она дает разрешение, потому что во время дикши мы получаем имя, принимаем обеты, принимаем самаи, определенный образ жизни, принимаем Прибежище, и всю жизнь практикуем в соответствии с этим. Мы можем сказать тогда: «Я санньяси, я карма-санньяси, у меня такая-то дикша, поэтому не надо предлагать мясо, алкоголь. Мне не надо предлагать то, что не соответствует моему выбору, моему пути. Я уже выбрал, если я уже выбрал — я верен этому, я всю жизнь верен этому вплоть до полного освобождения, я иду этим путем».

Дикша защищает, наш статус защищает. Статус очень важен, потому что какой наш статус, какой наш образ жизни — такова наша система ценности и связи. Разумеется, мы должны заботиться о нашем статусе, о поддержании нашей дикши каждый день. Заботиться — это означает каждый день выполнять практику в соответствии со своим статусом, не забывать, чтобы не было так, что: «Дикша, я санньяси» — и потом утром забыл: «а я мирской человек, может быть», пошел поел мяса, еще что-нибудь, а потом вспомнил: «а я же санньяси».

Статус должен означать постоянно помнить, кто я такой — это тоже тапасья двадцать четыре часа в сутки: отождествлять себя и выполнять садхану в соответствии со статусом.

## Нитья-садхана и дина-садхана

Например, ежедневно, если санньяси или карма-санньяси, даже грихастхи это могут делать, следуете обету садханы — восемь обетов, один из них — это обет садханы. Обет садханы значит каждый день практиковать утром утренние ритуалы простые, затем сандхья (сандхья-упасана), если получали передачу, если нет — можно получить ее. Затем пуджа короткая — есть длинная пуджа, но иногда нет возможности делать пуджу, можно краткую пуджу. Причем в пуджу также может входить сутра, бхаджан-мандала, упасана (поклонение) — очень важно, потому что ум насыщается тем, чему вы поклоняетесь, на что вы медитируете с уважением — тем вы и становитесь. Затем джапа ежедневно.

Сандхья, пуджа и джапа — это три практики, которые составляют **нитья-садхану**.

Нитья-садхана — это то, что должно делать всегда постоянно и каждый день. Мы не берем йогина, пребывающего в природе Ума, авадхутов, который вышел за грани и рамки, для которых ничего больше не нужно, которые отреченные, которые в природе Ума, но танцуют в пространстве, ведя практику безумной мудрости — мы вообще таких не рассматриваем. Мы берем такого честного мирянина, который хочет решить свои задачи, и вот это называется нитья-садхана.

Нитья-садхану обычно делают брахманы в Индии. Если в Индии какой-то брахман из касты отбился от своей касты, не выполняет своей практики, ведет такой мирской образ жизни, то о нем говорят так: «Вот он даже нитья-садхану даже не выполняет, что он за брахман?» — то есть нитья-садхана — это три обязательные практики: сандхья, пуджа и джапа.

Кроме этого, еще есть **дина-садхана** (садхана по распорядку). Есть и другие садханы — камья-садхана по желанию и садхана в определенные дни, но мы их не рассматриваем как неактуальные.

Дина-садхана — это:
- Йога
- Свадхьяя (изучение писаний) или сатсанг
- Медитация или концентрация
- Созерцание в движении
- Освящение еды

Затем:
- Еженедельно сева
- Ежемесячно ритрит, раскрытие помыслов (церемонии исповеди) или очищение поведения (Виная)
- Раз в три месяца самскар-шуддхи
- Минимум раз в шесть месяцев, если недалеко, посещение ашрама
- Ежегодно длительный ритрит, праздники, дни святых — очень важные — или паломничество, если есть возможность

Не обязательно в Индии — сейчас уже есть храмы и в Украине, в России, можно в них делать паломничество. Паломничество означает: вы приезжаете в какой-то храм и целый день практикуете садхану божества, чтобы получить благодать, благословение этого божества.

Это и есть практика в своем статусе: если это санньяси, то одиннадцать обетов, если грихастха — шесть, по крайней мере в нашей традиции. И если мы так следуем садхане, держа свой статус, выполняя свою тапасью ежедневно — нитья-садхана, дина-садхана, то мы достаточно вовлечены в практику.

## Преодоление препятствий в практике

Часто задают вопросы: «А как практиковать? Это столько времени, сил надо, нет ведь же времени. Надо работать, надо делать это, не хватает времени». На самом деле опыт показывает, что не хватает не времени — не хватает намерения, воли, решимости. Именно столько времени уходит на пустопорожние дела, и, если есть решимость, мы можем просто обернуть это время на садхану.

Все заключается в нашем уме — вот как мы решим, так и будет. Если мы говорим: «Не хватает времени», — точно не будет хватать никогда, вы ведь санкальпу творите, вы творите свою реальность, утверждаясь в чем-либо, и потом вы верите в то, что вам не хватает — вам и не хватает. Если говорите: «Мне хватает времени. У меня много времени», — через время вы обнаружите, что вам хватает времени. Это вопрос только того, как мы повернем свой ум, потому что наш ум подобен магическому кристаллу, творящему реальность — как мы повернем, так и будет.

Здесь надо научиться работать с умом, с санкальпами, с аффирмациями, которые творят наше будущее. Дикша, статус, садхана — они призваны сотворить такое будущее, такой вариант реальности, в котором нам хватало бы и условий, и времени, была возможность, намерение практиковать.

## Семь земель мудрости и знаки реализации

Когда мы уже практикуем так, через некоторое время обязательно, постепенно, очень медленно, может быть, приходят знаки — знаки достижения, знаки реализации. Такие знаки описаны как семь земель мудрости, семь джняна-бхумик:

- Первая называется шубхекша (желание просветления)
- Вторая — вичарана (исследование)
- Третья — тануманас (утончённый ум), означает, что мы проникаем в тонкое тело
- Четвертая — уже состояние самодостаточного садху
- Пятая — уже достижение, познание Брахмана (брахмавид), йогин получает титул

Все эти знаки ученик получает, Гуру толкует эти знаки, разъясняет ему, описывает ему перспективы или подсказывает. Обычно возникают препятствия, чаще всего от раджаса и тамаса и кармы. На препятствия нужны упайи (искусные средства), чтобы их преодолеть, у каждого индивидуально.

В конце концов, когда препятствия преодолеваются и знаки начинают проявляться в полной мере, происходит этот процесс исчерпания преображения, и мы меняем свое положение, свою энергию как живого существа, то есть из садху становимся джняни, из джняни — сиддхами, из сиддха — богами при жизни деватами, или в следующей жизни из деват — в махадеваты, то есть великими божествами. Это и есть процесс восхождения к Богу.

## Жертвоприношение сознанию

> Откуда взяться страданиям от перерождения у человека, который жертвует огню сознания мысленные образы, порождаемые миром? Свет Атмана, имеющий природу сознания, пробуждается жизненным дыханием, праной. Жертвуя этому огню все объекты восприятия, йогин, несомненно, сам принимает ту же форму чистого сознания.

Какой знак, что ваше жертвоприношение прошло успешно? Если жертвоприношение прошло успешно, вы чувствуете благодать, нисхождение Ануграха-шакти, нисхождение благодати. Русским языком Ануграха, шактипатха — это благодать, наиболее подходящее.

Как она может переживаться? Есть такой термин — называется чаматкара (чувство чуда, тонкого восторга и удивления), переживаемое спонтанно подобно внезапному наслаждению. Чувство радости, благоговения, расширение сознания — это признак того, что ваше жертвоприношение прошло хорошо, ваша внутренняя пуджа прошла успешно.

## Спектры эмоциональных состояний

Бывает, мы находимся в определённых ментальных состояниях, иногда они даже могут быть негативными — неудовлетворённость, противосияние, омраченность, гнев, раздражение, уныние — такой нижний спектр. Это очень нехорошо. Нельзя находиться в этом нижнем спектре — это опасно для здоровья, для жизни, для отношений с окружающими, для материального успеха и даже для перерождения. То есть, как только вы обнаружили себя в нижнем спектре эмоций, в нижнем спектре энергий — это значит надо сразу выходить, быстро предпринимать решительные усилия, ничем не заниматься, сразу входить в более высокое состояние, в более чистое и позитивное.

Если вы находитесь уже вне этого спектра, в ровном, удовлетворённом состоянии, то благодать переживается как более высокий спектр эмоций: как удовлетворённость, спокойствие, гармония, внутренняя радость, счастье, восторг, блаженство, экстаз. Чаматкара (чувство чуда), чувство благоговения, божественное прославление, ясность, переживание божественного откровения. Восторг, экстаз, блаженство, радость нарастает вплоть до переживания очень высоких возвышенных бхав, божественной непостижимости, запредельных бхав.

Йогины, святые они не покидают этих высоких состояний, они всегда переживают божественную благодать, божественное чудо, счастье, радость, восторг, экстаз, блаженство. Они даже не переживают равностное что-то такое ровное: «Ну немножко удовлетворён, всё нормально». Они всегда находятся в великих возвышенных бхавах — это называется дивья-бхава.

Когда переживается ощущение божественной непостижимости — это запредельное вообще переживается, высшие таттвы (пятая, четвертая, вторая, третья, первая) — это переживание брахма-ахам-бхавы. Сочетание брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы — это и есть мукти-бхава (переживание освобождения).

## Тело как инструмент поклонения

> Все органы чувств и тело, инструмент наслаждения, — это средство поклонения Шиве. Кто так созерцает свое тело и чувства, достигает освобождения.