## Вопросы и ответы о духовной практике

*Вопрос: Кто такие динозавры и почему о них не упоминается ни в одних древних текстах?*

Динозавры принадлежат к семейству нагов, и о нагах упоминается во многих древних текстах — в «Махабхарате», в «Мокша-дхарме» как части «Махабхараты». Если их раньше было много, значит они здесь рептильная раса. В другие юги возможно их было много, и они господствовали, но они и сейчас на самом деле есть. Более того, они иногда показываются людям, то есть они не исчезли. Они обладают разумом выше, чем у собаки, может быть не таким, как у человека. Некоторые наги — это такие наги-животные, а есть наги божественные, которые живут в более низких мирах — Патала, Сутала, и некоторые из них даже просветлены, обладают сиддхами.

## Защита коров и божественные энергии

*Вопрос: Почему в индуизме изображают божеств внутри коровы? Насколько важно и важно ли защищать именно коров? Какие методы защиты допустимы?*

Божественные энергии есть в каждом человеке и в каждом животном. Корова считается в Индии важной проекцией божеств, поскольку она приносит молоко, и все ее субстанции считаются чистыми.

Насколько важно защищать коров? Я думаю, важнее сначала достичь освобождения, потому что важно не только коров защищать — важно людей защищать, важно вообще всех живых существ защищать. Но чтобы защищать, надо иметь просветленный разум. Например, вы сегодня защитили корову, а завтра, а послезавтра, а других коров? Это не решит проблему в корне. Вы можете всю жизнь защищать коров, но защитите ли вы их реально? Сможете ли вы закрыть бойни? Вы можете делать акции протеста, например, популяризировать вегетарианство или объявить бойкот компаниям, которые используют коров и негуманно с ними обращаются, но вы не решите проблему в корне.

Можно защитить коров раз и навсегда — это достичь самадхи и достичь недвойственного освобождения, и устранить вообще иллюзию, что есть что-либо помимо Брахмана, или обрести такую силу, которая радикально что-то изменит.

Есть практики упасаны, где делают коровам поклонение и пробуждают различных божеств. Различные божества есть внутри коровы, но они также есть внутри любого живого существа, внутри человека. Сам взгляд индуизма на живых существ таков, что у нас есть индрии, карма-индрии, джняна-индрии, и за ними стоят божественные силы, божества. Наше тело обладает сверхразумностью, также как и тело любого живого животного. То есть поверхностный разум любого животного или человека не исчерпывает возможности тела. Тело обладает большой сложностью, внутри него есть Атман — сущностный свет.

Сверхразумная душа в корове не глупее, чем наша или чем душа какого-то божества — просто она сокрыта телом, но она не глупее. Сам Атман коровы, Атман человека — это один и тот же Атман, это сверхразумное божественное существо. Поэтому в сущностном смысле мы не должны думать: «Корова глупее меня. Я умнее коровы». Да, в относительном смысле, в проявлении, конечно, умнее, но Атман и коровы, и человека реально одинаков — и кота, собаки тоже самое.

## Недвойственная тьма и пралаякалы

*Вопрос: Ом, намасте, Гуруджи. Существует ли недвойственная тьма?*

Да, существует, и есть целый разряд существ, который попадает в эту недвойственную тьму как в ловушку — это называется пралаякалы. Они попадают туда, потому что практикуют вместо чайтанья (светлого осознанного самадхи) джада-самадхи (неосознанное самадхи), то, что называют нижний мир без форм, нижний каузальный мир, нижний причинный мир. В этой недвойственной тьме нет ни субъекта, ни объекта, ни имени, ни формы, но сознание там отключается и перестает себя осознавать. Есть также переживание тамаса в состоянии недвойственности — это состояние может быть выше, чем пралаякала, но истинное освобождение за пределами тьмы, света, за пределами двойственности. Тамас, раджас, саттва должны быть превзойдены.

## Природа созерцания

*Вопрос: Что значит созерцать?*

Пребывать в природе Ума. Тогда вопрос — как пребывать и что такое природа Ума — следующий вопрос вы должны задать. На эти вопросы вам может ответить Гуру, а вы должны вступить на путь ученика. Это не вопрос двух слов — это вопрос примерно двенадцати лет. Надо слушать (шравана), размышлять (манана), а затем практиковать и свои опыты сверять с наставлениями Гуру. Примерно через двенадцать лет у вас появится понимание, что значит созерцать.

Это то, чему мудрецы отдают свою жизнь — это самое главное занятие в жизни. И созерцаем здесь мы Бога, Брахмана, и поэтому это самое сложное занятие, сложнее чем квантовая физика. Истинное созерцание наступает на стадии нидидхьясана. Нидидхьясана означает непрерывная медитация на Абсолют, на Брахмана. Поэтому в этом смысле созерцать означает постоянно медитировать на Абсолют, но мы должны задать себе вопрос — как это делать, и какая часть нашего ума может это делать. Это ум может делать или какая-то тонкая часть сознания?

Традиционно, чтобы получить ответы на эти вопросы, человек предпринимал путешествия, отправлялся к духовному Учителю, задавал ему вопросы, практиковал. Затем получал от него задание, получал инициацию, становился либо монахом, либо практикующим в миру, и всю жизнь он тренировал свой разум, подкрепляя изучением священных текстов.

## Йога сновидений и Пракрити-таттва

*Вопрос: Являются ли сны со сновидениями отвлекающими и ложными в своей сути? Есть ли необходимость их наблюдать и осознавать во сне?*

Все зависит от того, как вы к ним относитесь. Если вы практикуете йогу сновидений, то они являются путем. Если вы забавляетесь, увлекаетесь, то они могут быть помехой. Любая вещь может приносить пользу или вред на духовном пути в зависимости от того, как вы к ней относитесь.

*Вопрос: Ваша философия и какую роль занимает Пракрити, она участвует в творении?*

Пракрити — одна из таттв. Есть Пракрити в санкхье, а есть пракрити в шиваизме. Есть манас-таттва, ахамкара-таттва, затем буддхи-таттва, после буддхи-таттвы идет Пракрити-таттва и Пуруша-таттва. После Пуруша-таттвы идут пять канчук, после пяти канчук идут пять чистых таттв. Все таттвы, конечно, так или иначе на своем уровне участвуют в творении. Чтобы узнать, какую роль играет Пракрити в учении шиваизма, надо посмотреть таблицу с тридцатью шестью таттвами.

Пракрити-таттва — это область, где три гуны материальной природы находятся в равновесии. Если мы представим такую непроявленную вселенную — скажем, черную дыру, что-то наподобие, или ту точку, где ученые создают частичку Бога (Бозон Хиггса), чтобы породить новую альтернативную вселенную в большом адронном коллайдере, условно так — то Пракрити-таттва соответствует такому состоянию частиц, где три гуны в равновесии, еще ничего не развернулось, но вот-вот начнется.

## Совместное поглощение — Сахабходжанам

*Вопрос от Савитри: Ом, Гуруджи. Благодарю за семинары и наставления. Могли бы вы разъяснить подробнее ваше послание: «Объединив Шиву с Гуру, теперь объединяйте это с миром». Ом, пранам.*

Это строки из «Сиддханта Шикхамани». Это строки, которые выражаются словами Сахабходжанам (совместное поглощение). Совместное поглощение означает — это практика воззрения, когда в воззрении мы должны объединить принцип Гуру, избранное божество, внешний мир и свое сознание, увидеть как одно. Воззрение означает — мы все больше углубляемся в переживание недвойственности, в понимание недвойственности.

Например, сначала мы думаем: «Я — это я, а Гуру — это Гуру. Я сижу в зале, Гуру сидит на троне» или «Гуру в оранжевом, я в белом» — какие-то мы для себя маркеры имеем, совершенно разные люди. «Я учусь, Гуру учит». Затем мир: «Мир — это мир, а я — это я, мир снаружи, а я внутри тела» — вот такие у нас есть разделения субъект-объект-восприятие. «Даттатрея в небесном мире, а я здесь. Даттатрея в форме мурти на алтаре, а я ему делаю упасану. Он принимает подношения, а я пою молитвы. Даттатрея — это Даттатрея, а я — это я».

По мере изучения адвайты, изучения шиваизма мы приходим на глубинном уровне к некоторым выводам, что: «Я и Гуру — это одно, мир не отделен от меня, он един с природой Ума, Даттатрея — моя природа, и где-то я учусь тоже быть Даттатреей, я и Шива — тоже одно. Пусть я это не реализовал в относительной энергии, но в сущностном — это одно». Постепенно эти двойственные различия начинаю поглощать, начинаю объединять все это в единое целостное восприятие, где этих различий нет — это и есть сахабходжанам (совместное поглощение).

Когда такое совместное поглощение произошло, то мы овладели недвойственным воззрением. Теперь вопрос в том, как это воззрение сделать постоянным и ярким, и ясным. Воззрение — это еще объект нашей веры, оно еще может быть неясным, расплывчатым. А как сделать его ярким и ясным? Вот для этого созерцание. Созерцание означает постоянно пребывать в этом очень ясном, четком осознавании.

## Природа света и тьмы в Абсолюте

*Вопрос: Ом, намасте. Все святые движутся к свету в то время, как недвойственная тьма заблокирована через семь нижних миров. В результате Абсолют подвержен уничтожению. Не могли бы вы прояснить эти высказывания?*

Не знаю, кто такие высказывания делает. Вообще в священных текстах таких высказываний нет точно, поэтому какой смысл их комментировать? Свет, тьма — все это такие двойственные вещи. На самом деле свет существует даже в нижних мирах. Такой вещи как тьмы не существует, не надо абсолютизировать понятие недвойственной тьмы — это иллюзия. Тамас может быть, да, неосознавание Абсолюта — может быть, джада-самадхи (темное самадхи) — может быть, но абсолютного понятия тьмы не существует в природе — это чья-то выдумка.

Смотрите, существует ли тьма сама по себе отдельно от света? Тьма и свет — это взаимосвязанные понятия, это две стороны одного и того же. Если бы тьма сама по себе существовала, то она бы могла бороться со светом. Например, тысячи лет в комнате было темно, кто-то включает свет — тьма сразу же исчезает, потому что сам факт наличия света мгновенно аннулирует тьму. Тьма не говорит: «Я здесь была тысячи лет, никаких прав свет не имеет» — она просто мгновенно исчезает, испаряется, как только свет появляется. Никаких противоречий нет, потому что это одно. Другими словами, тьма не самостоятельная категория. Тьма — это просто отсутствие света. Там, где нет света — там возникает тьма.

Причем мы не говорим только о солнечном, электрическом свете как таковом, мы говорим о сущностном смысле света. Свет — это ясность, то, что ясное. Брахман и в «Веданта-сутре» Ведавьясы, и в писаниях Шри Шанкарачарьи, в комментариях Шри Шанкарачарьи к упанишадам канона мукхья, Брахман всегда описывается как свет, как сияние, как светоносный. И при этом делается скидка, что это не тот свет, который видим глазами, а сущностный свет как сияние, то есть Брахман — сияние. Коль Брахман — сияние, и Брахман — это «Экам Эвадвитийам Брахма» (Один без другого), то есть другого нет ничего кроме него, то о самостоятельной какой-то тьме речи нет.

Это значит, у кого-то не хватает ясности, не хватает силы мудрости воспринять сияние Брахмана, не хватает глубины в медитации, и он так может видеть. Как только эта сила увеличивается — эта тьма исчезает и виден свет. В самых нижних мирах, в самых нижних адах, в самых мирах нагов — Витала, Патала, Расатала, Талатала — даже там, это действительно миры тьмы, но это миры тьмы для непросветленных, это миры тьмы для обусловленных кармой живых существ. Но в самих этих мирах, когда аватары, когда боги туда спускаются, для Вишну в форме Анандашеши, который эти миры держит как свое проявленное тело — эти миры также содержат свет Абсолюта. Свет никуда не девается — это просто плотный, сгустившийся свет, никакой тьмы нет.

Эта тенденция разделить свет и тьму, сделать тьму самодостаточной — это авраамическая тенденция. В авраамических религиях поделить Бога и дьявола, дихотомию создать, вечную борьбу и так далее. Бог никогда не побеждает, дьявол всегда искушает и так далее. Ее нет в Санатана Дхарме, просто ее нет. Разделение, конечно, на гуны и таттвы есть, и просветленность и непросветленность, но в сущности — нет.

## Практические вопросы

*Вопрос: Ом, скажите, не повредит ли тонкому телу вкручивание в десну штифта для установки коронки и не отразится ли это на следующих воплощениях?*

Не переживайте, не повредит. Практикуйте — все будет хорошо. Такие физические вещи не вредят.

*Вопрос: Ом, скажите, пожалуйста, в чем состоит философия адвайта-веданты и ее взгляды на смысл жизни?*

Вы — Абсолют. Смысл жизни — идти по пути освобождения от иллюзии и реализовать это в самадхи.

## Гаятри-мантра и активизация огня

*Вопрос: Подскажите, пожалуйста, что дает чтение Гаятри-мантры? Ранее вы говорили, что начитывание Гаятри-мантры более сотни тысяч активизирует огонь внутри, чем это опасно и как найти баланс в количестве произношения мантры?*

Начитывание мантры Гаятри увеличивает вашу ментальную силу. Когда говорится «Видмахе» — значит, да будем постигать свет Брахмана, свет Абсолюта. Когда говорится «дхимахи» — означает, да будем мы на него медитировать. Когда говорится «прачодайят» — это значит, да низойдет благодать и милость этого света и просветлит наш буддхи. «Дхьо нах прачодайят» — призывается свет милости Абсолюта. Но когда вы читаете ее много, может активизироваться элемент огня, но это надо очень много ее делать. Если вы читаете немного, не делаете какую-то пурашчарану, ануштхану и длительную практику — никаких проблем нет.

## Удана-вайю и баланс пран

*Вопрос: Можно ли, не имея прямых техник и передач, добиться, чтобы доминировала удана-вайю? Если да, то что бы вы посоветовали?*

Хитрый вопрос. Да, можно добиться, чтобы удана-вайю доминировала. Надо постоянно думать о Боге, постоянно молиться, поститься, но тут не вопрос, чтобы доминировала одна удана-вайю. Кстати, не надо так делать, чтобы одна удана-вайю доминировала — активизировалась, чтобы, да. Я знал одну практикующую мирянку, которая говорила: «У меня нет апаны, у меня одна удана», но на самом деле все пять вайю должны работать. То есть не вопрос, чтобы активировать только одну удана-вайю.

Удана-вайю связана с переносом сознания в тонкий мир, с засыпанием, но у вас должны быть и прана-вайю, и апана-вайю — у вас должен быть баланс, и не доминирования, а активизация. Активизация значит — верхние чакры пробуждаются. Любая религиозная практика, когда вы думаете о Боге, мантра, поклонение активирует удана-вайю.

Наша задача не просто активировать удана-вайю, а, активировав удана-вайю, немного обрести мудрость, ясность, а затем все вайю ввести в сушумна-нади. То есть в сушумна-нади все праны должны вернуться: апана, прана, самана, удана и последняя — вьяна. Когда они входят в сушумну, возникают так называемые пять знаков ночи. Это признаки углубления ясности, того, что наша практика идет правильно, и затем пять знаков дня.

В общем, если серьезно этим заниматься, нужны передачи, нужны техники. А так вы можете читать любую мантру, например маха-мантру «Ом Намах Шивайя», и удана-вайю активируется. Вы можете делать простирания перед мурти, алтарем, и удана-вайю активируется. Можете читать тексты Шанкары. Но когда удана-вайю активируется, вы должны заботиться также об апана-вайю, потому что если прана поднимается вся к голове, а нижние чакры не работают — это не очень хорошо. Белая бинду активна, она должна уравновешиваться красной бинду, то есть вы должны следить за балансом в теле.

## Карма и перенос сознания

*Вопрос: Ом, Гуруджи, можно ли убивать домашних насекомых? Не портит ли это карму человека?*

Лучше не убивать — портит. Искать какие-то методы. Был такой случай: вайшнавы работали на огороде, колорадских жуков они травили в банку, а затем банку предлагали как прасад, освящали. Считали, что таким образом они делают колорадским жукам связь с Кришна-локой, перенос сознания им делают. То есть если вы можете делать перенос сознания с помощью визуализации, мантры насекомым — это вроде как может им пользу принести.

*Вопрос из зала: Если свобода выбора как таковая, если нет, то для кого ее нет?*

## Свобода выбора и духовная эволюция

Свобода выбора есть на нашем уровне, она расширяется по мере увеличения нашей воли и силы. У каждого живого существа есть хотя бы небольшая свобода выбора. Например, утром вы решаете, что вам есть — салат или кашу. Кто в это время внутри вас решает? Выбор есть, несомненно, нельзя сказать, что вы встали и всё — каша.

Именно духовный путь есть реализация свободы выбора, поскольку мы выбираем освобождаться нам или нет — мокша или сансара — и расширение свободы выбора. Но кто это делает? Это делает тот, с кем мы на данном уровне себя отождествляем. В начале это ахамкара (эго), то есть на какой-то таттве мы себя отождествляем. Человек ума отождествляет себя с манас-таттвой. Человек с эго отождествляет себя с эго (ахамкарой). Манас выбирает, затем эго выбирает. Человек, поднявшийся до буддхи-таттвы, отождествляет себя с буддхи-таттвой, буддхи делает выбор — и так всё выше и выше, пока он не поднимется до Шакти-таттвы, Шива-таттвы и не осознает себя как Шива.

Шива наделен самой великой полнотой свободы выбора. Он единственный тот, кто по-настоящему выбирает, потому что он обладает сватантрия (самозависимостью), а все живые существа — асватантра, они не самозависимы, они зависимы от воли Шивы. Это сложный вопрос соотношения свободы воли человека и свободы воли Бога, но свобода воли у человека небольшая, но есть.

Процесс освобождения — это расширение свободы воли, соединение с божественной волей до их полного слияния, бесконечное расширение своей свободы выбора. Если бы не было свободы выбора, какой смысл практиковать? Практикуй не практикуй, а свободы выбора нет — надо, Шива освободит, а не надо — никогда не освободит. Но Шива так не говорит. Он говорит: «Я посылаю священные писания, учителей, а ты смотри и делай вывод, дальше сам думай».

*Вопрос: Когда сам исследуешь того, кто выбирает, в конце концов приходишь к пониманию, что его-то и нет, меня нет, хотя бы ментально понимаешь, то кто тогда выбирает всё это?*

На каком-то уровне нет, а на более глубинном снова он обнаруживается. Выбирает всегда джива (душа). У души есть свой уровень отождествления, и на каком уровне отождествления она пребывает, с того уровня она и выбирает.

## Различия в духовной реализации

*Вопрос: Ом, Гуруджи, отличается ли реализация буддийского архата, просветленного адвайтиста, преданного Шивы, преданного Вишну?*

В своей основе нет, в деталях, конечно, может различаться. Даже одного адвайтиста, одного шиваита, одной сангхи может различаться, потому что чем дальше вы практикуете, тем больше практика носит уникальный характер. Если один практикует атма-вичару, а второй упасану с мантрой «Ом Намах Шивайя», а третий джьоти-йогу, соответственно и плоды будут различаться, потому что в упанишадах говорится:

> «Кто медитирует на бесконечного Брахмана, достигает бесконечного Брахмана. Кто медитирует на светящегося Брахмана — достигает светящегося Брахмана».

На чем вы концентрируетесь — то и становится вашей реализацией, поэтому в энергии различаются, а в сущности — нет. Сущность всегда одна — это единое трансцендентное сознание Брахмана.

## Природа божеств и недвойственность

*Вопрос: Уважаемый Гуруджи, расскажите про два божества астрала?*

О каких божествах речь? В тонком мире есть множество божеств. Все божества, какие есть — есть в тонком мире, все, которые на алтаре. Но что надо понять? Бодрствование, тонкий мир, причинный мир — это отблеск турьи (четвертого состояния). Сущность всех божеств недвойственна и пустотна. Сущность всех божеств на алтаре, сущность всех божеств тонкого мира и всех божеств причинного мира. Это энергии, и мы должны исследовать единый источник, из которого они изошли. Тогда за всеми божествами мы обнаруживаем Брахмана, поэтому надо рассказывать не о двух божествах — надо рассказывать об одном божестве.

Два главных божества — это Шива и Шакти (энергия и сознание), но в конечном счете — это одно божество, то есть Шива и Шакти — это не два божества — это одно. Шива — это Брахман, а Шакти — это тот же Брахман, в котором возникло напряжение, спанда (вибрация), и эта спанда называется шабда-брахман, начинает творить различные вибрации и готовиться к проявлению, поэтому это одно божество.

Есть рассказ про одного преданного Шивы, который хотел почитать Шиву без Шакти. Когда он пришел на Кайлас, он сказал: «Господь Шива, я уважаю, конечно, твою супругу, но я преданный твой, я бы хотел тебе сделать пуджу, подношение, а женщина она как бы женщина». Шива сказал: «Хорошо, делай, но она просто пусть сидит здесь». Он хотел обойти вокруг Шивы, но никак не мог, потому что как-то она вставала у него на пути. Шива сказал: «Она не может от меня отделиться, потому что мы не раздельны».

Этот человек обладал сиддхами, он превратился в змею, он хотел тогда оползти вокруг Шивы, как бы не касаясь тела Шакти. Когда он превратился в змею и начал парикраму, оползание вокруг Шивы, то увидел, что Шакти с Шивой полностью слеплены, и он не смог их оползти отдельно, чтобы Шакти отдельно была. Такой получил он даршан, то есть одно божество. Одно божество — это означает Брахман, Шива в шиваизме. Все божества в своей сути не раздельны, мы должны медитировать подобным образом.

## Мантры и духовные практики

*Вопрос: Скажите, маха-мантра — это «Намах Шивайя» или же «Харе Кришна» мантра — это тоже маха-мантра?*

У вайшнавов маха-мантра своя — это «Харе Кришна», у шиваитов маха-мантра — «Ом Намах Шивайя», панчакшара-мантра (пятислоговая) или шадакшара (шестислоговая). Шестислоговая с «Ом», а панчакшара без «Ом».

*Вопрос: Джей ом, намасте, Гуруджи, примите мои поклоны. Могли бы разъяснить махавакью «Датта Хам» и её применение?*

Это не такая махавакья, как махавакьи ведантические упанишад, но это важное тантрическое изречение для объединения с природой Ума с Даттатреей. Она означает «Я — Даттатрея». Она применяется при визуализациях, когда мы преображаемся в Бхагавана Даттатрею, выполнение одной из важных ключевых точек — божественного величия. Её можно произносить после махавакьи «Ахам Брахмасми» при условии, что у вас есть передача в «Ахам Брахмасми». Мы объединяемся с умом Даттатреи, медитируя «Я — Даттатрея».

Мы должны понять, что значит Даттатрея. Это безграничный океан недвойственности — это безграничное воззрение. Кроме этого, это созерцание в нидидхьясане, которое не отвлекается от Брахмана. Кроме этого, это абсолютно свободное спонтанное поведение, не связанное с рамками, предписаниями, ограничениями кармы. Когда мы так медитируем, мы настраиваемся на Даттатрею, настраиваемся на его благодать, на его воззрение, созерцание и поведение, таким образом три наши измерения очищаются.

## Практические вопросы духовной жизни

*Вопрос: Ом, намасте, Гуруджи. Нарушает ли ахимсу гирудотерапия, когда лечишь других или себя, так как после сеанса они подлежат уничтожению?*

В общем да. Здесь сложная дилемма. С одной стороны, гирудотерапия помогает другим, накапливается заслуга, с другой стороны, живые существа подлежат уничтожению, но их можно не уничтожать. Можно их выпускать в любой водоем. Это, наверное, какой-то светский шаблон, что их надо уничтожать, пусть живут себе дальше.

*Вопрос: Почему повторяются одни и те же обстоятельства в жизни?*

Потому что шаблоны вашего ума не меняются, самскары вашего тонкого тела одни и те же. Например, часто бывает, что человек хочет изменить жизнь, едет куда-то в другое место, он хочет избежать тех обстоятельств, в которые он попал, того гнева, дисгармонии, недопонимания, которые у него были в жизни, и он приезжает в другое место и снова гнев, дисгармония, недопонимание, потому что ум обладает викшепа-шакти (силой проецирования).

Все мы обладаем силой проекции, и это проекция помимо нашей воли. Если мы не осознанны, мы проецируем вновь и вновь одних и тех же людей, одни и те же обстоятельства и ситуации, потому что наши ментальные волны не поменялись. Бывает так, что одна и та же женщина, меняя мужей, попадается — такие же мужья к ней приходят.

Я знал одного человека, который пришел в институт, который мы одно время организовали в Нижнем Новгороде, и он мне рассказывал, что из предыдущего института он ушел, поругавшись с директором и хлопнул дверью с гордостью. Прошло шесть месяцев, с того института, которым руководил мой ученик, он ушел точно также, то есть это у него был архетип поведения, что именно так надо работать. Он был ученым очень гордым, что именно так надо строить отношения, он чувствовал себя как-то, самоутверждаясь через это, то есть шаблоны ума создают одни и те же ситуации.

Поэтому не надо спешить менять ситуации, надо менять ум, надо очищать шаблоны ума. Ум проецирует реальность, если мы меняем ум — реальность тоже меняется. Не поменяв ум, невозможно поменять реальность. С душами после смерти происходит то же самое, они попадают в тонкий мир, но их умы генерируют те же обстоятельства в тонком мире, что и были при жизни.

Один человек работал в офисе в Москве, он решил полететь куда-то на Мальдивы, на Бали и прилетел на отдых и пришел — море, пляж, и он всё время работал на компьютере в своем офисе, но когда он пришел на море, на пляж, он посидел пять минут и потом подумал: «Где здесь вай-фай?» — и достал ноутбук, то есть он принес свой ум тот же самый, ничего не поменялось. Он летел тысячи километров для того, чтобы войти в интернет и там сидеть снова — ум остался тот же.

## Духовная практика в миру

*Вопрос: Ом, намасте, Гуру. Как идти по пути мокши в миру при этом не чувствовать вины перед близкими относительно своего выбора?*

Надо получить дикшу в грихастха или карма-санньясу и начать выполнять обеты, обязательства, принципы карма-санньясы, но делать это гибко так, чтобы другие это особо не замечали даже. Стать тайным йогином, но при этом у вас должно быть время на практику и на выполнение всей своей садханы.

Но чтобы не чувствовать чувство вины, надо, чтобы другие ваши близкие просто уважали ваш выбор и уважали вашу практику. Чтобы они вас уважали, ваш выбор и практику, вы должны говорить с ними, объяснять, доверять друг другу, тогда никакого чувства вины нет. Если они не уважают вашу практику — это уже другой вопрос. Если вы не доверяете, надо договориться просто, объяснить. Если сможете хорошо объяснить, что это важно для вас, что это ваше вероисповедание, то чувства вины не нужно будет.

## Распознавание божественной воли

*Вопрос: Ом, намасте, Гуру. Как распознать божественную волю? Мои поклоны, ом.*

Божественная воля распознается только тогда, когда воля эго отбрасывается и подчиняется воле Бога. Она распознается через тотальное смирение, через тотальную самоотдачу. Пока есть воля эго — воля Бога не распознается, поэтому, чтобы слышать божественную волю, надо войти в состояние послушания, то есть послушание имеет корень «слушать». Послушник, послушание — это тот, кто слушает, а что он слушает? Он слушает божественную волю. Тот, кто в состоянии послушания, он шага не сделает, чтобы не услышать божественную волю, потому что он не хочет действовать без божественной воли.

Поскольку божественная воля — субстанция чрезвычайно тонкая, невидимая, то сначала обычно послушание делается не прямо Богу, оно делается садху, Гуру, старшему, кому ты доверяешь. Постепенно, по мере того как такая божественная воля развивается, она напрямую начинает распознаваться, то есть ключ к распознаванию божественной воли — это смирение, послушание и вивека (распознавание).

В служении очень можно почувствовать божественную волю, в принятии миссии, в распространении Дхармы. Всегда, когда мы служим Ануграха-шакти (просветляющей силе), мы прямо соприкасаемся с божественной волей. Божественная воля означает убрать свое эго, волю своего эго и понять не то, что я хочу — вот мы утром просыпаемся: «Я вот хочу это, я это» — а спросить: «А что от меня хочет Бог?» — совершенно по-другому поставить вопрос. Например: «Я хочу поесть, погулять, попрактиковать, а что Бог от меня хочет вообще?».

Чтобы узнать, в чем божественная воля, что от меня хочет Бог, я должен настроиться на то, что превосходит волю моего эго и уловить её, я должен выполнить тонкую ментальную работу. Поэтому божественная воля улавливается в таком состоянии «я не свой, я Божий». Когда вы ощущаете «я не свой, я Божий», вы можете чувствовать божественную волю в состоянии самоотдачи, атманиведана.

## Передача знаний и практик

*Вопрос: Намасте, Гуруджи. Можно ли человеку не из самаи показать записи ваших аналитических медитаций?*

Смотря каких аналитических медитаций. Если это простые аналитические медитации, в них нет чего-то такого, то можно, при условии, что он искренне является духовным искателем. Если же речь о мантрах, каких-то практиках медитации, то мы так не делаем. Какие-то простые аналитические медитации можно.

## Полнота внимания

*Вопрос: Ом, намасте, Гуруджи, мои поклоны. Расскажите, пожалуйста, как натренировать полноту внимания, основные шаги, ключевые моменты, критерии качественной полноты?*

Это семинар по полноте внимания — там обычно мы рассказываем всё. Вы можете приехать на семинар в Дивья-локу, к Ведаматри или в «Тримурти», в любой из ашрамов, в «Мауна-ашрам» к Сатья Теджаси и Свамини Сатья Теджаси. Разбирается в полноте внимания хорошо, она может вам рассказать всё. Раманатха может рассказать, любой из махантов может рассказать: Ведаматри, Трайлокьядеви, Айдватавадини, Анандалила.

Это слишком большая тема, но вы можете начать с наблюдения за шагами. Постепенно наблюдение за телом, потом за ощущениями, за эмоциями, потом за мыслями. Когда вы постоянно наблюдаете за чем-то движущимся и это не теряется — это начало полноты внимания. Это еще называется практика четырех основ внимательности. Есть передачи и ритриты, записи по четырем основам внимательности, и вот его надо попрактиковать.

Полнота внимания означает то же самое, что и концентрация на точке, только вместо точки что-то движущееся, что-то непрерывно движется. Мысли постоянно движутся, тело постоянно движется, и мы всегда внимательны, то есть наша концентрация к движущемуся объекту. В конечном счете мы можем отбросить объекты, а полнота внимания останется. Это еще не созерцание. Мы внимательны, но наш ум не распахнут. Мы внимательны к чему-то конкретному, к дыханию, например, действию тела.

Есть «Сатипаттхана Сутта» — такой текст, и там говорится:

> «Кто практикует сатипаттхану за шесть месяцев, достигнет просветления, даже не за шесть месяцев — за три месяца, даже не за три месяца, а за месяц, даже не за месяц, а за неделю, даже не за неделю, а за три дня».

Вы можете попробовать. Её смысл — надо целый день с утра до вечера находиться в состоянии наблюдения, и в наблюдении должна быть полнота внимания. Десять часов в день практики ходьбы без отвлечений. Полнота внимания является ключом к вхождению в созерцательное присутствие. В полноте внимания ваш ум сужен, но концентрирован. В созерцании ваш ум распахнут, но тоже концентрированный, и там и там есть авадхана. Авадхана — это значит бдительное осознавание.

*Вопрос: Продолжение: в чем баланс между фокусом на всем и концентрацией на чем-то одном?*

Это называется равновесие между методом и мудростью, между воззрением и поведением. Баланс в самайоге (равновесии). Он заключается в том, чтобы не делать объектом концентрации даже атом и в воззрении, и в созерцании, но при этом быть способным сосредотачиваться на всем, в чем необходимо. Сосредотачиваясь на чем-либо, мы не должны терять воззрение, подобное небу.

Например, применяя методы йоги, мы не должны терять созерцание. Делая кумбхаку — созерцать. Кумбхака является методом созерцания, и пребывание в воззрении является мудростью, мы должны соединять метод и мудрость. Например, читая мантру, мы не должны покидать пространства воззрения, мы не должны покидать пространства созерцания, но при этом мантра должна слышаться, визуализация должна делаться, то есть вся мантра должна произноситься полноценно. Воззрение и созерцание практикуется сущностной частью ума, а мантра или какой-то метод — более низкими частями тела и ума. Когда они находятся в балансе — это значит есть равновесие (самйога).

*Вопрос: Гуруджи, скажите пожалуйста, как раскрыть сахасрару? Как научиться пропускать энергию через себя? Я чувствую, как энергия стоит в голове, которую я поднимаю.*

## Раскрытие сахасрары

Чтобы раскрыть сахасрару, вы должны быть сильны в базовых практиках. Базовые практики означают вивека (различение истины и неистины), вайрагья, мумукшутва (стремление к освобождению), потому что без стремления к освобождению раскрывать сахасрару нежелательно.

Второе — вы должны укрепить энергии, вашу заземленность и очистить каналы. Нечистые каналы препятствуют открытию сахасрары. Для этого практикуйте сахита-кумбхаку, анулома-вилому.

Третье — чтобы раскрыть сахасрару, очистив каналы и создав базовые предпосылки, вы должны пробудить кундалини хотя бы частично. Практикуя кундалини, вы обязательно пробудите сушумну, и вы должны вести энергию вверх по сушумне. Для этого есть практики, например чандали-йога.

Наконец, когда вы пробудите кундалини, научитесь поднимать энергию вверх по сушумне и опускать ее вниз, надо дальше сосредотачиваться и насыщать сахасрара-чакру праной. Нужна чакра-йога, концентрация на сахасраре, но концентрация на сахасраре начинающим нежелательна. Другими словами, надо сначала получить опыт концентрации на других чакрах прежде, чем концентрироваться на сахасраре — надо поконцентрироваться на муладхаре, на свадхистане, анахате и так далее. Когда такой опыт будет получен, можно приступать к концентрации на сахасраре.

## Заслуга от участия в строительстве храма

*Вопрос: Расскажите о заслуге по участию в строительстве храма?*

Есть шастры, которые описывают разные заслуги — «Сканда-пурана», например. Там говорится: «Тот, кто построил храм, обретает небеса» — то есть райское положение. «Тот, кто сделал крышу для храма — обретает божественное покровительство, тот, кто покрасил храм — обретает дворец на небесах» — и так далее.

В целом мы создаём причины для обретения святости многих живых существ, для очищения кармы, для улучшения заслуги, для нисхождения божественной мудрости и божеств — и не только вашего поколения, но и будущих поколений. Храм построился, и представьте, что следующие сто, двести, триста, четыреста, пятьсот лет сюда будут приходить люди, следующие поколения. Они будут медитировать, делать практики паломничества, упасаны, получать возвышенные опыты, и это послужит причиной их освобождения — значит, вы в этом тоже поучаствовали.

Сколько духовной энергии аккумулирует это место — это всё частично и вам будет передаваться. Это и есть заслуга: вы будете постоянно ощущать приток благодати, где бы вы ни были — в этом мире и в другом мире, в этой стране, в другой стране, в будущем. Излияние потока благодати будет вдохновлять, потому что я принял в этом участие, я имею связь с этим. За счёт этой связи ваша саттва также будет нарастать.

Поэтому строить храмы — это очень хорошо. Строить храмы, жертвовать на храмы, покупать землю под храмы, участвовать в украшении храмов, создавать мурти для храмов. Нисходящая благодать меняет нашу душу, она усиливает саттву.

## Практические вопросы

*Вопрос: Ом, Гуруджи, мои пранамы. Уже приближаются роды, скажите, пожалуйста, какую лучше начитывать мантру во время схваток, чтобы рассеять болевые ощущения, расслабить ум и тело?*

Начитывайте мантру «Ом Намах Шивайя». Также есть гимны Лакшми, которая дарует потомство — вы их просто можете слушать, ставить музыку и слушать гимны Санта Лакшми, Грихалакшми. Есть стотры — сто восемь имён, они поются, это легко найти. Вы их можете просто ставить, чтобы они играли рядом, и слушать. Маха-мантра — то, что даёт благодать во всех аспектах жизни, поскольку Шива творит, поддерживает, разрушает — все аспекты жизни это разные виды Шивы.

*Вопрос: После длительной концентрации психика начинает сопротивляться, и способность концентрироваться становится ещё меньше, чем до начала практики. Что добавить в практику? С чем лучше поработать?*

Если идёт сопротивление, вам надо уменьшить концентрацию и больше заниматься изучением текстов, чтением текстов, чтением мантры, практикой полноты внимания. Надо уметь чередовать разные практики. Когда вы практикуете — в уме появляется напряжение, именно напряжение создаёт проблемы. Концентрация создаёт напряжение. Напряжение — это избыточный потенциал, который активирует самскары и васаны.

Значит, вам надо просто менять — не делать длительные сессии. От концентрации переходить к ходьбе, к чтению мантры в ходьбе, от чтения мантры переходить к изучению текстов. Всякий раз, когда вы чувствуете напряжение, надо менять практику. Практика должна делаться из расслабленного состояния естественно.