## Дух йоги и непривязанность к действию > «Действуй в духе йоги и без привязанности к действию, тогда ты не будешь связан действиями и их результатами». Действуй в духе йоги без привязанности к действиям — тогда ты не будешь связан действиями и их результатами. Сначала мы должны определиться, что такое действие, для чего нам действовать. Мы действуем часто бессознательно, потому что нас побуждает карма. Каждый человек воплощает тенденции и свои кармы, он чувствует, что это его природа, он не может не действовать в соответствии со своей природой. Со временем с детства сначала эти кармы скрыты, со временем они разворачиваются, и когда человек подрастает, он склонен уже к чему-то, он не может превзойти. Сначала кажется, что это его случайный выбор, но на самом деле эти склонности он не может превзойти, потому что любые склонности развиваются с большим трудом, превосходятся с большим трудом, но то, что естественно — это значит эти склонности были ранее. Например, кому-то естественно быть санньяси — это значит эти склонности были ранее. Кому-то естественно искать богатства — значит эти склонности у него уже есть. Поэтому в молодости каждый действует естественно с теми склонностями, которые были заложены ранее, и это называется свадхарма — следование собственным склонностям, следование собственной природе. Когда мы следуем, мы запутываемся в том, что делаем, потому что всегда, когда мы следуем карме, мы отождествляемся с ними и появляются причины, появляется следствие, карма-пхалы, кармические плоды и реакции. Когда мы действуем в духе йоги, когда мы разбираемся, как это действовать без привязанности к плодам и результатам, когда принцип севы вытесняет принцип нашего действия, принцип созерцания вытесняет. Здесь можно поговорить о том, что существует пять основных энергий и нам надо разобраться, какую энергию брать во главу наших действий. ## Панчакритья — пятеричное деяние Шивы Пять основных энергий — это энергии Шивы, называются панчакритья (пятеричное деяние Шивы). Шива как верховный Бхагаван совершает пятеричное деяние: - Он творит вселенную - Затем поддерживает ее - Затем разрушает - Затем окутывает майей, сокрывает божественность и накладывает слой материи - Затем проявляет божественную милость, совершает освобождающие действия, проявляет освобождение (Ануграха-шакти) Эти пять действий присущи нам как индивидам также на уровне микрокосмоса, мы, как маленький Шива, идентичны этому. Например, когда мы выдумываем что-то или творим мысли — это творение. Когда мы фиксируем мысли силой дхараны (концентрации) — это поддержание, мы поддерживаем одну и ту же мысль, например визуализацию, санкальпу, махавакью. Когда мы что-то растворяем в своем сознании, разрушаем, освобождаем в пустоте — это разрушающие действия. Когда мы что-то окутываем грубым, когда наша тонкое божественное окутывается грубым — это сокрывающее действие. Например, какая-либо мысль — мы ее удержали в своем сознании, зафиксировали свой ум, зацепились — это действие стхити-шакти. Нам не удалось ее растворить, проявить разрушающие или растворяющие действия, и эта мысль начала затмевать нашу божественность, нашу божественную природу, нашу атма-вичару, наше осознание Бога — это сокрывающие действия непроизвольные, неконтролируемые. Наконец, мы вспомнили о методе медитации, о методе самоосвобождения и каким-то образом вошли в брахма-ахам-бхаву, мысль растворилась. Божественность, наш внутренний Атман проявился — это освобождающее действие или действие Ануграхи, просветляющее. Таким образом, как на уровне Ишвары, так и на уровне индивидуальности человека существует пять действий. Мы должны понять, как эти энергии действуют через нас. ## Энергия творения (сришти-шакти) Бывают энергии творения, каждая энергия бывает в избытке, в недостатке, в балансе в самйоге, то есть в равновесии. Например, когда много энергии творения, человек охвачен постоянными творческими планами, он в постоянных поисках, он фонтанирует идеями, но если этой энергии много — эта энергия не устаивается, она не может стабилизироваться, он ничего не доводит до конца, его планы не воплощаются. Она может испортить отношения с другими людьми, и такой человек чувствует нестабильность, у него много планов, но толком ни один не доведен до конца. Он фонтанирует идеями, но ни одна из них не воплощается — все это не сбалансировано, нестабильно. Он в постоянном творческом поиске, он постоянно что-то создает, но ничего не реализуется, никакой пользы он от этого не получает. Например, писатель, работающий в стол, или писатель, не дописывающий романы, изобретатель, который носится со всеми идеями, фонтанирует, но ничего не может воплотить. Когда такому человеку говоришь: «Отлично, мы вам дадим денег, сделайте нам», — ничего. Это избыток сришти-шакти, когда ничего не воплощается. Энергии созидания много, но она не уравновешена. Недостаток созидательной энергии означает, что у человека нет понимания, творческого видения, он ничего не может породить из своего сознания, способность порождать, его внутренний Брахма, внутренняя Сарасвати заблокирована, он раб ситуации, он раб тех отношений, связей, вещей, он полностью под них попадает. Он не может привнести элемент творчества даже в самое простое, не говоря о каких-то глобальных вещах. Он может действовать по шаблону, поддерживать то, что есть, но ему сложно понять, как ситуация может развиваться, ему сложно создать что-то новое — это, наоборот, недостаток творческой энергии. Например, ему сложно написать стих, написать статью, написать доклад, вообще породить какую-то новую мысль, свежим образом посмотреть на ситуации, на отношения, посмотреть под другим углом зрения на севу, на себя и на жизнь, потому что он очень поглощен текущими связями и энергиями. Он очень ограничен в своем самовыражении, потому что и выражать-то нечего — это недостаток сришти-шакти. Когда энергия творчества сбалансирована, такой человек проявляет творческие силы, они гармонизируют его жизнь, он ими не увлекается, он не становится рабом этих творческих сил, но он не становится рабом обстоятельств, он их применяет для принесения блага людям, изменения к лучшему своей среды. ## Энергия поддержания (стхити-шакти) Стхити-шакти — когда энергии поддержания недостаток, в таком случае человек чувствует, что ему постоянно приходится бороться за выживание, что все вокруг него только и рушится, и он не успевает ничего поддерживать. Вчера прорвало кран, завтра выключено электричество, послезавтра что-то заболело, послепослезавтра незваные гости, что-то украли, а послепослезавтра еще какой-то дисбаланс, ветром снесло крышу — недостаток стхити-шакти. Энергии поддержания почему-то нет, и из-за этого ничего не развивается, ничего не цветет, только лишь бы удержать то, что есть — это недостаток. Избыток энергии поддержания означает, что человек в совершенстве контролирует ситуацию, все взято под контроль, тотальный контроль, тотальная стабильность, тотальная гармония, но застой. Все делается, все поддерживается, но ничего нового, ничего свежего, полный штиль и апатия — все поддерживается, но эта стабильность не способствует развитию, застойное состояние. Равновесие стхити-шакти означает, что энергия поддержания в равновесии с другими силами гармонично создает ситуацию баланса, и в этом балансе душа растет и эволюционирует. ## Энергия разрушения (самхара-шакти) Когда доминирует энергия разрушения, такой человек склонен разрушать то, что есть, связи, отношения, потому что он чувствует, что они его обуславливают. Он не хочет привязываться, поэтому он разрушает все отношения, как только в них вступает. Он не хочет связываться с материей, поэтому он отказывается от материи, у него никогда не бывает процветания материального, потому что у него есть намерение это разрушать. Он не может создавать долгосрочные мысли, намерения, проекты, потому что он боится ими обусловиться, он все растворяет. Это такой пример негативного освобождения, преизбытка разрушительной энергии. В худшем случае, если эта энергия действует через муладхара-чакру — это может быть воин, наделенный гневной силой, только разрушать, убивать, побеждать через это. Когда недостаток энергии разрушения (самхара-шакти) — это не только разрушение — это убирание всего лишнего, такой человек не способен к убиранию лишнего в своей жизни, к отсечению, растворению, к самоосвобождению. Он цепляется за все, он накапливает лишние вещи в своей квартире, лишние мысли в своей голове, он цепляется за все эмоции, он становится рабом обстоятельств, связей, отношений, но ничто не может отсечь, никакую энергию он не может растворить и отпустить, вычистить. Энергия очищения у него нет — это недостаток энергии разрушения, то есть энергия разрушения — это не только что-то плохое. Это что-то позитивное, например, если болезнь вошла в тело, ее надо разрушить, если какие-либо микробы вошли в тело или вирус, его надо тоже разрушить. Он не может очищаться, если неправильная мысль вошла в тело, ее надо растворить. Самоосвобождение как раз связано с энергией разрушения — это и есть энергия Шивы, то есть это не плохая энергия — это просто растворение в пустоте. Ради чего? Не ради самого растворения, а ради истинной природы, ради того, чтобы истину показать. Васанакшая — разрушение васан, разрушение тенденций тонкого тела — это все энергия самхара-шакти, но если эта энергия действует без Ануграха-шакти, то такое разрушение может стать деструктивным. Обычно правильное разрушение (васанакшая) в духе самоосвобождения всегда должно действовать только с божественной милостью, только вместе с Ануграха-шакти, когда мысли, эмоции разрушаются, божественная бхава проявляется — это правильный процесс. Когда энергия разрушения в балансе, такой человек может освобождаться от лишнего, он может меняться, растворяя впечатления ума и прошлую память, но его разрушительная энергия связана с Ануграха-шакти. Можно сказать, это не разрушительная энергия — это растворяющая энергия (лайя-шакти). Разрушительной именно она становится тогда, когда действует без благодати, без Ануграхи, от эго. Как только эго начинает пользоваться этой растворяющей силой — тогда она становится деструктивной, негативной, если же в ней есть осознанность, благодать, то она благоприятна, потому что она освобождает от кармы. ## Энергия сокрытия (тиродхана-шакти) Следующее — энергия сокрытия. Если в жизни человека недостаток энергии сокрытия, такой человек очень открыт, но он неправильно открыт, он очень наивен. Он демонстрирует священные предметы, священные объекты тем, кто не готов, он выбалтывает священные мантры тем, кто совершенно этому не предназначен. Он проявляет свою божественность или свою личную жизнь, но и страдает от этого. Он не может нигде провести границы, он не может удержать чувство сакрального. Чувство сакрального, божественного нигде не удерживается, потому что божественное требует проведения границ, уважения этих границ — это значит ему не хватает энергии сокрытия. У него нет личного пространства как садху, он получает учение, но не удерживает их, потому что учение уходит из его жизни, как практика. Если есть избыток энергии сокрытия, такой человек отчуждает себя от мира, отчуждает себя от других, такой человек жестко делит реальность на священное и сакральное и оберегает границы своего эго. Если энергия сокрытия не освещена энергией благодати (Ануграхи), она вырождается в эгоистичное цепляние за свои границы. Такой человек окутывает тайной то, что окутывать тайной не надо. В случае недостатка энергии никакой тайны нет, и вся божественная дивья-бхава рассеивается. В случае избытка эта тайна проецируется на материальные отношения, эгоистические границы, в результате вырождается в таинство для эго, в таинство мирской захваченности вплоть до магии, черной магии, демонизма и отстаивания этих границ. В случае недостатка энергии сокрытия такой человек профанирует божественной истиной. Часто упоминает то, что называется имя Бога всуе, использует священные предметы, смешивая их с мирским, не уважает принцип самаи, без разбора дает наставления, не понимает, кому можно передавать учения, а кому нельзя передавать, приглашает в дхарму, в ашрам тех, кто не обладает качествами, за компанию может принять дикшу даже. Слишком открытость, и в этой открытости ничего святого не сохраняется, оно быстро смешивается с мирским, а затем исчезает. Не может удержать чувство благоговения. В случае избытка сокрывающей энергии эта сокрывающая энергия окутывает его эго, его материальную жизнь. Такой человек проводит жесткие границы между собой и другими людьми, мотивируя это божественными силами. Пример магии, преследующей свои интересы, пример властелина, оберегающего свои границы, сакрализирующего свои мирские желания, сакрализирующего принципы эго, сакрализирующего свою власть, все, что есть, пытающегося за счет этого самоутвердиться. Когда энергия сокрытия в балансе, она всегда уравновешена в божественной энергии Ануграха-шакти. ## Энергия божественной милости (Ануграха-шакти) Наконец, Ануграха-шакти. Когда ее не хватает, такой человек не чувствует в жизни ничего святого, божественного, просветляющего, ему не хватает вообще встречи с учителями, святыми, ашрамами, священными книгами, предметами, ритритов, семинаров, чего-то вообще духовного, паломничеств, храмов. Он не видит ничего вокруг себя, просто в его жизни эта энергия как таковая отсутствует. Она сокрыта, потому что доминируют сокрывающие энергии, он видит рекламу, работу, телевизор, друзей, все мирское, как бы божественное рядом, но оно сокрыто. Оно совершенно рядом, но к нему никак не пробраться, огромный барьер — это недостаток Ануграха-шакти в следствии отсутствия заслуг в прошлом. В прошлой жизни не было тенденций к Ануграха-шакти, тенденций севы, взаимосвязи, проведения, призывания этой энергии. Все мирское, все де-сакрализовано, все обыденно, все атеистично, все материалистично. Например, коммунистическое общество — полностью де-сакрализованное общество, все можно объяснить с позиции материи, науки, диалектики, диалектического материализма, марксизма и так далее. Все объясняется, все боги объясняются примерами с молнией, грозой и страхом первобытного человека и так далее. В случае избытка Ануграха-шакти человек хочет проводить божественную волю, человек фанатично проводит волю Бога, волю богов, при этом не считаясь с другими энергиями, с другими силами, не считаясь с энергиями стхити-шакти, сришти-шакти и другими. Человек проповедует, не учитывая желания других слушать проповеди, человек пытается навязать свою дхарму другим, ругая за то, что они материалисты, атеисты, с шашкой наголо он идет распространять дхарму. Пример — любая воинствующая энергия. Как только Ануграха-шакти усиливается, она не сбалансирована, и она попадает в незрелое сознание, то воинствующая проповедь, воинствующее миссионерство, навязывание религиозных принципов, фанатизм — это избыток Ануграха-шакти, Ануграха-шакти не уравновешена другими шакти — стхити, сришти, тиродхана и другими. В лучшем случае это миссионер, который очень негибкий, который проповедует там, где не надо проповедовать по логике мирских людей, создает много беспокойств, много проблем, который не учитывает энергию сокрытия, энергию поддержания и так далее. Это значит заслуги есть на Ануграха-шакти, но нет заслуг действовать уравновешенно. Когда Ануграха-шакти уравновешена, такой человек знает, когда проповедовать и кому, кого обучать, кого не обучать, что сокрывать, что проявлять, он действует очень твердо в своем духе, но не фанатично. Он уважает все религии, все учения и пути, но действует мягко в своей традиции очень уверенно, очень глубоко, авторитетно и очень преданно. Его Ануграха-шакти никого не напрягает, ни с кем не конфликтует, но всех пробуждает, всех вдохновляет. Такой человек может объединять многих людей, многие культуры, людей многих традиций, при этом позволяя им испытывать просветленность, божественность в рамках своих представлений, не навязывая свои представления, но только вдохновляя, если у них есть такой запрос. Это признак сбалансированной Ануграха-шакти. Итак, это пример того, что мы всегда действуем, побуждаемые силами, и эти силы могут быть в избытке, в дисбалансе или в равновесии, но в основном йогин должен научиться действовать, будучи правильным сбалансированным проводником божественной просветляющей силы Ануграха-шакти. ## Подношение Брахману > «Успокойся, потому что истинная сущность Брахмана — спокойствие. И сущностью своего действия сделай такое же спокойствие. Выполняя все, как подношение Брахману, ты сам станешь Брахманом». Итак, наставления здесь Арджуне Кришна: «Успокойся и делай все как подношение Брахману». Подношение Брахману означает пребывание в дивья-бхаве, поклонение Шиве цветами внутренних состояний — это возможно только в спокойном состоянии ума, в созерцательном состоянии ума, в состоянии сахаджа-стхити. Любые другие состояния не пригодны для поклонения Брахману. Очень сложно человеку поддерживать спокойствие и дух подношения Брахману, потому что ум всегда ворует это спокойствие. Есть такой дух — прета, пожирающий прану еды и богатства у людей и в жилище в виде мальчишки-оборванца в тонком мире видится, называется серак. Такой дух серак может похищать прану еды, богатства в домах, в квартирах, являясь в таком виде. Ум часто в душе человека играет роль такого похитителя, он крадет спокойствие у йогина, поэтому не может, пребывая в спокойном состоянии всегда и везде все подносить Брахману. Часто человек также страдает из-за тонких энергий, которые побуждают его совершать те или иные кармические действия, импульсы (васаны), и тогда, когда он пытается практиковать в жестком противостоянии, встречаются васаны, клеши, энергии и ум, который йогин пытается дисциплинировать, концентрировать и развить, и они встречаются в жестком противостоянии. Тенденции пран, тела, тонкого тела двигают в одну сторону, а ум, концентрированный ум йога двигает в другую — это и есть духовная брань, когда воля и осознанность должны победить тенденции. ## Неврологические проявления кармических тенденций Существуют различные неврологические заболевания, классифицированные в медицине. Например, бласфемия — это навязчивое богохульство, непреодолимая тенденция произносить непочтительно имена Бога, имена богов, поношение любых священных объектов поклонения и почитания. У человека навязчивая тенденция, которая возможно является греховным выражением его прошлой жизни, с которой он борется. Есть другое заболевание, которое называется копролалия от слова «грязь» или буквально «испражнение речи», то есть болезненное иногда непреодолимое импульсивное влечение к циничной нецензурной брани причем без всякого повода. Человек может быть воспитанный и хороший, но не может это преодолеть, потому что внутри него есть какие-то энергии, кармы, которые, как только он зазевался и невнимательный, побуждают его к этому. Есть другая такая болезнь называется копропраксия — психоневрологический симптом, который выражается в неприличных или запретных действиях, что шокирует окружающих и тревожит, и смущает тех, кто ими сам страдает. Также есть, например, синдром Туретта — это неврологическое расстройство, которое выражается в нескольких сразу моторных и звуковых тиках, то есть у человека дергается лицо, дергается рука, еще он издает какие-то звуки, и он моргает, мигает и прочее делает. В детстве я видел одну такую старуху на рынке — она подмигивала, высовывала язык и мотала головой, я думал, что это она так шутит, пожилой человек, так неприлично ведет себя — это заболевание, человек не может этому противиться, если у него нет достаточного контроля. Это уже крайности, когда кармы, энергии в теле уже не контролируются, когда они слишком заходят за границу — это заболевание. Но когда они явно не проявляются, человек, например, не сдержан в речи, может вспылить, может проявить гнев, не сдержан в жестах, не сдержан в мыслях, когда он может негативно высказаться о ком-то, проявить нечистое видение. Это то же самое, только на более тонком уровне — граница нормальности еще не перейдена, она невидна, но на уровне ума, на уровне тела или речи это может быть. Это тоже ненормально с точки зрения садху, но это нормально ненормально, потому что эта граница еще не перейдена. Задача садху — научиться стать спокойным, чтобы никакие побуждения тела, никакие побуждения речи, никакие побуждения мысли не сбивали его состояние спокойствия, чистоты, не мешали ему поклоняться Брахману, не мешали ему подносить Брахману все, что происходит. ## Путь поклонения и единения с Богом > Бог обитает во всем. Совершая все действия как подношение ему, будь, как Бог, которому все поклоняются. Итак, наставления Кришны Арджуне: «Бог во всем, совершай все действия как поклонения ему», — и в процессе этого поклонения сам объединяйся с Богом, сам становись Богом. Есть такое выражение «Ят бхавам, тат бхавати» («О чем ты думаешь — тем ты и станешь»). Когда в процессе поклонения мы всегда думаем о Боге и ни о чем другом, то в нашем сознании ничего кроме Бога не остается, начинает доминировать только Бог. Когда доминирует только Бог — это называется брахма-ахам-бхава, чувство Брахмана и чувство, что я един с Брахманом. «Брахма-бхава» — это чувство Брахмана, а «ахам», что я един с Брахманом, что я вместе с Брахманом, я и Брахман одно — это брахма-ахам-бхава. Когда доминирует в сознании чувство божественности — это дивья-бхава, то есть Бог, а есть его энергия, божественность — это Шива и Шакти. Шива — это Бог, Шакти — это божественность. Шиве соответствует первая таттва (брахма-бхава), Шакти соответствует вторая таттва (дивья-бхава). Шива-таттва — это чистое осознавание «я есмь», Шакти-таттва — это энергия счастья, энергия блаженства и способствующая ей любовь, чистота, красота, сострадание, гармония, возвышенность. Весь спектр возвышенных состояний — это все есть дивья-бхава (вторая таттва). ## Пять ошибок восприятия Когда йогин способен так практиковать, он начинает очищаться, его карма начинает растворяться. В связи с этим надо избегать традиционных, описанных в веданте, в Санатана Дхарме пяти ошибок восприятия. Первая называется картритва-бхранти. «Бхранти» означает ошибка, «картритва» означает ошибка, связанная с деланием, то есть «я» — действующее лицо. Пример здесь приводится — ось и колесо: колесо крутится, но ось в центре не крутится, вернее оно крутится, но оно не двигается с места, ось крутится вокруг своей оси, но все колесо, ступица двигается, крутится и действует, перемещается. Чувство делателя означает мы на ободе колеса, мы не в центре, а мы где-то за пределами центра. Чувство «я не делатель» означает мы в центре колеса, мы ступица колеса, но не обод. Ступица колеса она крутится вокруг себя, не покидает своей природы. Другая ошибка называется бхеда-бхранти. Это то же самое, что и майя-мала — иллюзия различения, различия. Например, есть солнце, а есть отражение, солнечные зайчики или блики на воде, и солнце и зайчики — это одно солнце. Например, есть солнце, есть отражение солнца в луже, отражение солнца в озере и отражение солнца в кувшине. Человек несведущий может подумать, что отражение солнца в озере и отражение солнца в луже и солнце на небе — это что-то совершенно разное, но на самом деле источник у них один, а все эти отражения не имеют значения. Когда мы это понимаем, бхеда-бхранти (ошибка восприятия), мешающая поклоняться Брахману, преодолевается. Другая иллюзия называется санга-бхранти — это иллюзия привязанности. Иллюзия привязанности означает мы привязываемся к текущим обстоятельствам, не можем мыслить широко, мы поглощаемся чем-то узким и маленьким. Например, есть кувшин и есть пространство внутри кувшина, и когда мы смотрим на пространство внутри кувшина, мы не можем понять, что пространство внутри кувшина такое же, как и пространство за пределами кувшина, что на самом деле нет двух пространств, а все это одно — великое пространство (маха-акаша). Иллюзия привязанности означает мы привязались к пространству внутри кувшина, оно для нас все. Таким же образом часто мы привязываемся к пространству внутри кувшина этого тела, к содержимому своего ума, к содержимому своего тонкого тела, эмоций, мыслей, чувств, представлений, и все это пространство внутри кувшина, но это пространство ничем не отличается от внешнего пространства. Просто есть привязанность, просто мы переоцениваем это — иллюзия санга-бхранти. Четвертая иллюзия называется викара-бхранти (иллюзия превращения), то, что мешает воспринимать Брахмана в воззрении. Мы говорим сейчас не об ошибках созерцания, а говорим об ошибках воззрения, если эти ошибки совершаются, созерцание наше не будет полноценным. Викара-бхранти (иллюзия превращения) описывается примером змеи и веревки. Вечером веревка кажется змеей, что-то одно кажется другим. Когда мы распознаем получше, мы видим, что это не змея, что это веревка. Было наложено на одно явление, было наложено другое. Например, мы видим Брахмана, мы видим Шиву, но нам он кажется чем-то другим. Нам он кажется превратившимся во что-то другое — в деревья, в облака, в дома, в землю, в людей, звезды и планеты. Когда мы уничтожим эту ошибку восприятия, нашему созерцанию ничто не будет мешать. Следующая ошибка называется джагат-сатья-бхранти (иллюзия реальности мира). Пример для этой иллюзии — золото и украшение. Например, есть кусок золота, а есть украшения, сделанные из золота, и нам они кажутся чем-то разным. Хотя главный фактор и в том, и в другом является то, что и первое золото и второе золото, а сами украшения не имеют большой ценности. Главный фактор здесь, что все это одно и то же золото. Когда мы, видя мир, считаем его чем-то отдельным от Брахмана, переоцениваем имена, формы, но не распознаем золото Брахмана — это иллюзия, которая мешает нам созерцать Брахмана. ## Природа Брахмана и освобождение от понятий > Стань настоящим йогом, оставив размышления и понятия, так ты освободишь свое сознание. Прекращение размышлений, понятий или умственных картинок, тяжелых психологических ограничений есть высшее «Я», или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть все, включая мир и «я», называется «приношение всего на алтарь Брахмана». Кришна продолжает: > «Брахман пуст внутри и снаружи, однородный и неделимый. Он не является объектом наблюдения и не отличен от наблюдателя. Кажущийся мир возникает в нем как мельчайшая его часть, потому что «мир» на самом деле есть только образ, он пуст, нереален и является ничем». ## Иерархия просветленных существ Существует множество божественных существ, для которых истина «Брахман пуст, нереален», для которых истина созерцания Брахмана занимает самое главное в их жизни. Это освобожденные существа, живущие в измерениях шуддха-адхв (чистых пространств). Эти освобожденные живые существа не покидают измерения пяти чистых таттв, в общем это причинный мир и выше. Итак, Шива, пребывающий в первой таттве, является владыкой и господином существ, называемых шамбхавы. Божественные существа шамбхавы — всемогущие космические разумы, живущие в измерении турья, подобные небу, не имеющие в себе имени и формы, самосознающие себя бесконечно сильными, могучими, всеведущими разумными, объединяются под главенством и благодатью Шивы в первой таттве. Для них самым главным является осознавание «я», предельно субъективное сознание. На уровне второй таттвы пребывают шакты. Шакты — это божественные сверхразумы, в которых начинает зарождаться вибрация (спанда), творческое напряжение, желающее творить, и от этого они получают огромное блаженство, счастье. Если шивы и шамбхавы живут в первой таттве, у них преобладает чит-шакти (энергия чистейшего я-сознания), то другие святые просветленные существа живут во второй таттве, их называют шакты — у них преобладает сознание «я есмь». В этом сознании «я есмь» их тончайшее напряжение вызывает огромное блаженство, они переживают величайшую божественную радость, можно сказать так, что они аккумулируют в себе счастье мира, счастье всего мироздания — это аватары счастья, излучающие божественность, божественное блаженство. В них уже не доминирует такое отрешенное настроение чистого «я», в них доминирует настроение: «Я желаю дать счастья всему, что есть, дать счастье всего мира, счастья всех живых существ от богов до животных, до камней. Я есть генератор счастья, источник счастья, я есть аватар счастья, почему, просто потому что я есть. Никаких причин для этого, просто это моя природа. Просто я таков в силу того, что я таков без всяких объяснений». Всеми этими управляет шакти, этими существами (шактами). В третьей таттве руководит правящее божество Садашива — другой аспект Шивы. В третьей таттве доминирует сознание «я есмь это». В них живут божественные духи, называемые мантрамахешвары, ими управляет Садашива. В них доминирует сознание: «Я есть все, я есть вселенная, я есть мироздание, уже есть мироздание, но я есть это мироздание. Я есть проявленная энергия. Я есть бесконечно могущественное великое существо. Я еще ничего не творю, не разрушаю, просто я есть все это, уже кое-что есть. Я не просто счастье, но уже есть сила, энергия, эта энергия — это и есть я». В четвертой таттве живут существа, называемые мантрешвары, и в этих существах есть ощущение «есть вселенная и я ее могу творить», и этими существами управляет Ишвара. Ишвара означает тотальное состояние иччхи, которое переходит в джняна-шакти, в детализированный план вселенной, когда ощущается: «Все это — это и есть я — это мое творение и это есть я». Наконец существует пятая таттва. Пятая таттва называется шуддха-видья и ей управляет Господь Ананта или другое название Бхатарака. В ней живут существа — бесконечные разумы, полные силы, всеведения, могущества, счастья, удовлетворенности, называемые мантрами. Здесь уже «я» и «это» разделяется, субъективность доминирует, единое осознавание Бога доминирует, но все внешние энергии уже немного разделены. Они являются частью сознания, но уже они существуют как бы сами по себе. «Я» и «это», но «это» включено в «я», при этом все, что называют «это», то есть внешние силы, энергии, объекты, оно включено в субъективное сознание. Таковы существа, которых называют мантры. Еще ниже есть майя-таттва. Майя-таттва — это пустота, которая не имеет содержательности и не имеет глубины, и в ней обитают пралаякалы или пралаякевалины. Пралаякалы, пралаякевалины — это те, кто не смогли преодолеть эту пустоту и очаровались ее бессодержательностью. Они прекратили карма-малу, они не действуют, у них нет ни плодов, ни результатов, ни чувства делателя, ни автора, вообще, как таковое действие остановлено, но зародыш анава-малы и зародыш майя-малы присутствует, он не растворился. Просто они на время, может быть, на тысячи кальп пресекли активность, и если они удовлетворяются этим состоянием, то они пребывают в таком непроявленном, но и не в просветленном. Принцип пралаякала — не проявлен, но и не просветлен полностью, полупросветлен. Наконец между шестой и пятой таттвами, между ними, то есть между майя-таттвой и Садашива-таттвой, между пралаякалами и мантрами живут существа, называемые виджнянакалы. Виджнянакалы вырвались из состояния пустоты, они превзошли пралаякалов и идут к переживанию пятой таттвы, они вдохновляются пятой таттвой. ## Три просветленных тела Такие многообразные просветленные состояния и существа, населяющие эти состояния, и у каждого из них есть свое вдохновляющее и правящее божество. Это божество есть сам Брахман, принимающий ту форму субъективности, которая соответствует этой таттве. Каждый из этих существ обладает способностью к проявлению. Джняна-пракаша означает их энергия джняны проявляется, она проявляется в турье и в причинном измерении. Бхава-пракаша означает их энергия — тайджас, в тонком теле проявляется. Крийя-пракаша означает их энергия проявляется в виде действий и в более грубых измерениях. Эти три формы пракаши — джняна-пракаша, бхава-пракаша и крийя-пракаша — это и есть плод учения лайя-йоги, плод учения ануттара-тантры — это то, что называют три просветленных тела. По сути, если говорить более глубоко — это не то, чтобы три тела, которые буквально надо воспринимать в виде тела, а это именно способность к проявлению. Эти три способности — джняна-пракаша, бхава-пракаша и крийя-пракаша как раз являются тремя просветленными телами (джняна-кайя, майя-кайя или пранава-деха, сиддха-кайя или сиддха-деха). ## Истинная природа «я» и самоотречение > «Мистическим образом во всем этом возникает чувство «я», которое мелко даже в сравнении с миром. Бесконечное не разделяется ничем этим, но кажется разделенным из-за чувства «я». Как «я» не отличается от бесконечного сознания, так материальные объекты (горшок) и живое существо (обезьяна) не отличаются одно от другого. Кто захочет зависеть от «я»? Почему бы не зависеть от бесконечного сознания, которое единственно появляется как все благодаря собственной загадочной способности? Такое понимание и последующее отсутствие желания насладиться результатами действия, называется самоотречением (санньяса)». Итак, самоотречение (санньяса) означает всегда отрекаться в пользу Бога в воззрении, всегда отрекаться в пользу Бога в созерцании, всегда отрекаться в пользу Бога в поведении. Когда мы отрекаемся в пользу Бога в воззрении — это означает при восприятии любых факторов мы принимаем точку зрения не этих факторов, а воззрения. Самое простое, вы встречаетесь с какой-то фразой из телевизора, из интернета, откуда угодно, и отрекаетесь от нее в пользу воззрения, например в пользу воззрения «Брахман Сат Джагат Митхья», то есть в воззрении вы все равно держитесь видения недвойственности. Затем на относительном уровне созерцание — вы переживаете какой-то опыт, например опыт вкусной еды, но вы отрекаетесь через созерцание в пользу Бога. Вместо того, чтобы фиксироваться на вкусе еды, вы выполняете созерцание и через созерцание вкус еды подносится до Бога. Он не передается уму, не передается эго, которое им наслаждается. На уровне действия вы отрекаетесь в пользу Бога, вы могли бы действовать ради себя, но вы действуете для Бога, для воли Бога, при этом уточнив для себя, что означает воля Бога в конкретном месте, времени, обстоятельствах в вашем положении. > «Отказ — это отказ от надежд и стремлений. Когда ты ощущаешь присутствие Бога во всех проявлениях и изменениях, оставляешь все двойственные заблуждения, считается, что ты отдаешь себя Богу, отдаешь ему себя и все». Отдаешь ему себя и все — кто из вас отдал Богу себя и все? Это вопрос каждый должен решить внутри, не надо об этом заявлять, но мы должны себя спрашивать: «Я отдал себя Богу и все прямо в данный момент? Хорошо, сейчас может быть я отдал себя Богу». Прошло какое-то время и всплывают кармы или эго — мы должны снова вспомнить: «Я отдал сейчас себя Богу и все?» — и в этот момент, и в следующий, и так с утра до вечера. Всегда отдавать себя Богу. Тогда где место эго, где место привязанности, где место неудовлетворенности, где место страху? Конечно, они будут всплывать, они сразу не денутся, но вы будете их сталкивать с фактом вашей отдачи, постоянно будете сталкивать с фактом вашей отдачи. В процессе такого сталкивания вы будете обнаруживать, что ваши ограничения постепенно уходят, они не выдерживают сияния отдачи, потому что отдача наделяет благодатью, наделяет дивья-бхавой, наделяет божественным сиянием. Они не могут выдержать этого столкновения. Тогда ваши ограничения будут растворяться, будут уходить и постепенно такой йогин обретает четыре полные уверенности. ## Четыре полные уверенности йогина Первая полная уверенность: увидев богов пробужденных, сиддхов, заполнивших небо, не проникнитесь отождествлением с ними и не покинете естественной природы, потому что увидите их как единое с «я», не покинете свою природу Ума, потому что объедините все божественные проявления какие есть со своей природой, не разделитесь, не смутитесь. Вторая полная уверенность: распознав сансару и нирвану как собственное проявление, обретете уверенность, достигнув просветления в себе, больше не полагаясь на причины и результаты, то есть на закон кармы. Третья полная уверенность: даже будучи окруженными сотнями врагов, будете пребывать в уверенности, даже терпя лишения и страдания, не испытывая никакого страха. Четвертая: постигнув сансару как бытие, не имеющее имени и формы, обретете уверенность в бесстрашии относительно сансары и разных горестных состояний бытия. Говоря проще: столкнувшись с адами, не увидите адов, столкнувшись с небесами и богами, не увидите богов — увидите все как единую природу сознания. Переживая опыты сансары и нирваны, не будете их разделять и не будете зависимыми от закона кармы. > «Я есть надежда, мир, действие, время, единство и множество. Потому пропитай свой разум мною, будь привержен мне, служи мне, приветствуй меня. Будь постоянно единым со мной и, будучи твоей целью, Я буду тобой достигнут. У меня есть две формы, о Арджуна: обычная и высшая. Обычная форма — это та, у которой есть руки и так далее. Высшая форма — та, у которой нет начала и конца, единая. Ее называют по-разному: Брахманом, высшим «Я» и так далее. Если ты не совсем пробужден духовно, молись моей обычной форме. Таким поклонением ты пробудишься и узнаешь мою высшую форму, зная которую, не будешь рожден вновь. Я считаю, что ты был пробужден моими словами. Осознай высшее «Я» во всем и все в высшем «Я», оставаясь всегда в йогическом расположении духа». ## Четыре ключевых наставления ануттара-тантры Оставаясь в йогическом расположении духа означает пребывая в духе самаи, и существуют четыре ключевых наставления по поведению того, кто практикует ануттара-тантру. **Первое:** Всегда и во всем питай восхищение и благоговение к Ишваре, к Богу в общем, ишта-девате (избранному божеству) и к своему Гуру, рассматривая их нераздельными со своим «я», выполняя совместное поглощение (саха-бходжанам). Совместное поглощение различий на себя, Бога, Ишвару, ишта-девату и Гуру, сливая Ишвара-йогу, ишта-девата-йогу и Гуру-йогу и атма-йогу. В нашем случае — это Шива, Даттатрея. **Второе:** Всегда вспоминайте теплоту и дружественность к своим самайным братьям и сестрам. Это касается отношения к садху и сангхе. **Третье:** Сострадай всем живущим и радей об освобождении всех живущих и достижении состояния всеведения пробуждения. **Четвертое:** Созерцай непостоянство, отрешайся от суеты и пребывай в недеянии. Когда мы следуем этим четырем ключевым наставлениям, нет ничего невозможного для садху. > «Как таковой, ты не будешь рожден снова, хотя можешь продолжать выполнять здесь свои естественные действия. Концепция единства используется для искоренения концепции множественности, концепция бесконечного сознания — для искоренения концепции единства. О высшем «Я» можно думать, что оно существование или не-существование, на самом деле оно есть то, что есть. Внутренний свет чистого существования во всех существах, только это и есть то высшее «Я», на которое указывает слово «я», без сомнений». Кришна продолжает: > «Чистое ощущение вкуса, которое существует во всех субстанциях в мире, есть высшее «Я». Способность к ощущению, находящаяся во всех существах, есть вездесущее высшее «Я». Оно пребывает во всем, как масло в молоке. Даже в огромной коллекции горшков есть пространство внутри и снаружи во всех горшках, неделимое и нераздельное, так и высшее «Я» существует во всех существах во всех трех мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остается невидимой, так и высшее «Я» объединяет все и удерживает вместе, само оставаясь невидимым. Эта истина или реальность известна как высшее «Я», наполняющее все объекты от создателя Брахмы до травинки. В этом Брахмане есть небольшое проявление, которое тоже является Брахманом, из-за непонимания и невежества — это известно как «я» и «мир». Если все является бесконечным сознанием, о Арджуна, имеют ли значение выражения: «этот убит» и «он убивает», а также «хорошо», «не хорошо», «несчастье» и так далее? Тот, кто знает, что высшее «Я» является свидетелем этих изменений и остается неизменным, незатронутым этими изменениями, тот знает истину. Хотя я использую выражения, подразумевающие множественность, реальность является недвойственной. Все приходит и уходит, все творения и разрушения не отличаются от высшего «Я». Оно является самой сущностью тотальности существования, как твердость является характеристикой камня и текучесть характеристикой воды». ## Три типа родства со всеми живыми существами Истина недвойственности позволяет нам воспринять три типа родства со всеми живыми существами. **Общее родство:** Все живущие пропитаны Шива-таттвой, все пропитаны Шивой, поэтому мы родственны со всеми живыми существами. Принцип «Васудева Кутумбакам» выражает этот принцип: «Весь мир — единая семья». Не только мир земной, человеческий, но также вся большая вселенная, потому что все пропитано Шива-таттвой, нигде нет того, кто бы был пропитан какой-то другой высшей таттвой на самом внутреннем уровне. **Дальнее родство (дхарма-бхоги, дхарма-бхаи):** Это родство с теми, кто предан учениям дхармы, но не принадлежит к вашей линии передачи, но следует каким-либо освобождающим путем. Это уже более близкие родственники, но все равно дальние. **Близкое родство (Гуру-бхаи):** Это те, кто вошел в линию передачи, вошел в вашу традицию, те, кто являются потомками одного Гуру как духовного отца. Это все равно что близнецы, близкие братья и сестры, и мы должны ценить и уважать это родство. Таким образом, сангха предполагает три уровня родства: близкое (Гуру-бхаи), дальнее родство (дхарма-бхаи) и общее родство, поскольку все живые существа пропитаны субстанцией Шивы. Когда мы уважаем эти три типа родства, наше чистое видение естественным образом пробуждается, потому что больше нет врагов, больше нет чужих, а все свои, только есть ближние и дальние степени родства. > «Тот, кто видит сознание во всем и все в сознании; тот, кто видит, что сознание не является делателем, тот видит истину. Как золото является реальностью всех золотых украшений, каков бы ни был их размер и форма; как вода является реальностью всех волн в океане, какова бы ни была их форма и размер, так бесконечное Сознание является единственной реальностью в том, что появляется как мир с разнообразными существами. Почему ты тогда бессмысленно печалишься? Что тебе во всех этих изменяющихся событиях? Так вопрошая себя, освобожденные путешествуют по свету, полностью свободные и уравновешенные. Их желания обернулись против самих себя, непонимание осыпалось с них, непривязанные ни к чему, но твердо находящиеся в самоосознании, свободные от любого чувства двойственности (счастья и несчастья), мудрые достигают высшего состояния». ## Практика Гуру-йоги, ишта-девата-йоги и Ишвара-йоги Как их осуществлять, если говорить просто? Есть такие наставления: когда сидишь — представляй форму Гуру или ишта-деваты над теменем, светящуюся форму. Когда ходишь — над правым плечом, когда лежишь — в сердце, когда ешь и пьешь — в горле. Представляя их, надо воспринимать как опору для молитв, как святыню для поклонения, как глубинную природу Ясного Света собственного «я» и как поле для всех благих накоплений. Это тантрийский способ. Кришна продолжает: > «Слушай снова, что я скажу. Я говорю это тебе для твоего же блага, потому как ты мне люб. Выдержи то, что случается с тобой: удовольствие и боль, жару и холод, они приходят и уходят, не затрагивая твое высшее «Я», которое не имеет начала, конца и частей. Ощущения органов чувств рождаются от непонимания и взаимодействия с иллюзорными элементами. Тот, кто это знает и остается к ним безразличным, тот готов для достижения освобождения. Когда существует только высшее «Я», есть ли место для возникновения боли и удовольствия? Так как высшее «Я» вездесуще, удовольствие и боль не существуют: нереальное не существует, а реальное никогда не прекращает свое существование. > Высшее «Я» не восторгается в удовольствиях и не печалится в печалях. Инертный разум, обитая в теле, ощущает боль, если тело умирает и сгнивает, высшее «Я» не затрагивается этим. Нет ничего, называемого телом и так далее, а также нет чего-то такого, известного как боль и так далее, вне или независимо от высшего «Я». Что тогда ощущается и кем? Тот, кто полностью пробужден, свободен от таких непониманий. Как неверное восприятие змеи вместо веревки пропадает при правильном понимании, так неверное восприятие тела и так далее, страданий и так далее, пропадает при духовном пробуждении». ## Принцип сватантра — самозависимости Шивы Когда неверное восприятие пропадает при духовном пробуждении, обнаруживается Шива. Кто есть Шива? Тот, кто господствует над всем и над кем никто не может господствовать — этот принцип называется сватантра. Шива является сватантра (самозависимый). Все живые существа ниже являются а-сватантра (не самозависимые). Самозависимый означает опирается только сам на себя — на свое сознание, на свою энергию. А-сватантра означает опирается на что-то превосходящее его. В данном случае на того, кто есть сватантра. Единственный сватантра — это Шива, все боги, люди, духи, преты, гандхарвы, видьядхары, ракшасы, пишачи, камни, растения, животные, минералы, риши и сиддхи опираются на Шиву. Шива не опирается ни на что, поскольку он сватантра. В тот момент, когда мы объединяемся с Шивой, мы тоже становимся сватантра, мы тоже становимся Шивой. Поэтому божества категории шива, живущие в первой таттве, которых называют еще шамбхавы, они тоже являются сватантра, поскольку они едины с Шивой и пребывают с Шивой на одном уровне. Наша задача тоже стать шивами. В этом единстве тождество и различия непостижимо. Есть тончайшее различие, есть тончайшее тождество. За пределами первой таттвы все различия уходят — это состояние Парабрахмана, Парамашива-таттвы. Итак, «Ш» — это непреходящее блаженство, «И» — это Пуруша, Ишвара и живая душа, «Ва» — это Шакти, то есть Шива — это дух, Пуруша, полный вечного блаженства и силы. Это и есть наша задача, наше будущее. ## Реализация трех пробужденных тел Когда реализуются три пробужденных тела, то реализуются различные аспекты: - **Джняна-кайя** — всепроникновение, которое постигает Абсолют — это и есть принцип Шивы - **Майя-кайя** (иллюзорное тело) — лучезарность, самоозаренное недвойственное состояние — это и есть принцип Гуру Датты - **Сиддха-кайя** — беспрепятственная энергия, осознающая собственную природу, проявляющуюся в любом мире, в любом теле, в любом аспекте. Это принцип Гуру Брахмананды - **Свабхавика-кайя** — то, что является телом Ишвары, которое объединяет все эти тела, делая йогина совершенным тотальным Шивой, соединившим в себе все четырнадцать миров > «Правильное понимание или духовное пробуждение является тем вечным Брахманом, который не умирает и не рождается». ## Реализация Ясного Света Что есть правильное понимание и правильное пробуждение? Это реализация прабхасвары (Ясного Света). Ясный Свет (прабхасвара) — это озаряющая природа исконного осознавания. Когда переживается Ясный Свет во сне без сновидений (прабхасвара) и самосознание не утрачивается, и за пределами сна без сновидений, мы говорим об истинной правильной реализации. Очень много толкований, очень много опытов, рассуждений — эта реализация или эта, но мы говорим: осознавание во сне без сновидений, осознавание за пределами сна без сновидений, то есть измерение сушупти и турья, реализация Ясного Света (прабхасвары), преодолевающего три гуны. Озаряющая природа исконного осознавания, когда она реализована, мы говорим — правильная реализация, значит постигнуты высшие таттвы. На самом деле этим все не заканчивается, но с этого начинается правильная реализация. С реализации Ясного Света все не завершается, потому что реализация в плане Шакти и проявления она только начинается, но это тот барьер, о котором мы говорим — это истинное полное правильное пробуждение, что это четвертая земля мудрости, пятая земля мудрости, состояние брахмавид, брахмавидвара (познавший Брахмана) или глубоко познавший Брахмана, или полностью познавший Брахмана. > «Разрушь силы непонимания: гордость, печаль, страх, желание, а также боль и удовольствие. Эти пары противоположностей иллюзорны. Оставайся в единстве. Ты есть единый океан сознания. Боль и удовольствие, потери и приобретения, победы и поражения — порождения невежества. Поэтому пусть они на тебя не влияют. Что бы ты ни делал, ни ел, ни приносил в жертву и ни отдавал, все это — высшее «Я». Чем бы ни было твое внутреннее существо, ты того совершенно определенно достигнешь. Поэтому, чтобы достичь понимания бесконечного сознания, наполни все свое существо сознанием». ## Целеустремленность в духовной практике Наполни свое существо сознанием означает целеустремленность, санкальпа в духовной практике. Мы постоянно должны концентрироваться на своей цели и неуклонно шаг за шагом идти к ней. Если этого не делать, если действовать наобум — это будет «эффект обезьяны Гамлета». Есть такой мысленный эксперимент в философии: допустим, что будет, если есть в распоряжении бесконечное количество лет, обезьяну с пишущей машинкой посадить вместо Гамлета, то рано или поздно, случайно тыкая на клавиши, обезьяна может написать Шекспира, может создать какой-то гениальный шедевр, может написать «Гамлета», напечатать его случайно, совершенно случайно тыкая. Вероятность такова, что бесконечное количество лет позволяют это допустить, вероятность есть, но мы не можем в духовной жизни действовать как обезьяна Гамлета, случайно тыкая на разные методы, на разные клавиши, мантры. Мы должны понять главные принципы, которые составляют принцип пробуждения, отсечь все сомнения в отношении созерцания, в отношении воззрения и поведения и действовать четко в соответствии с учением линии передачи, с учением сампрадайи. > «Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот мудр и достиг того, что надо. Не привязывайся к результатам действия или бездействия. Привязанность является реальным действием, а также бездействием (ты можешь эгоистично думать, что «я делаю» или «я не делаю»), и то, и другое — аспекты невежества, поэтому оставь их. Оставь понятие разнообразия, занимаясь различными действиями. Не ты совершаешь эти действия. Тот считается мудрым, чьи действия сгорают в огне самопознания и потому свободны от желаний. Тот, кто удерживает свое тело, но окунается в умственное восприятие удовольствия — просто притворщик. Но тот, кто удерживает чувства разумом и работает своим физическим телом, свободный от привязанностей, тот преуспел. Тот, в чьем сердце возникающие желания оборачиваются против самих себя, остается спокойным и не является слугой желаний». ## Достижение единого «вкуса» Такой йогин, всегда спокойный и не являющийся слугой желаний, тот, который не чувствует, что он что-либо делает, пребывающий в воззрении, в созерцании, замкнувший круг дня и замкнувший круг ночи, считается достигшим единого «вкуса». Достигший единого «вкуса» означает — для него день и ночь равны, он и там и там осознан. Внутреннее и внешнее — равно, сансара и нирвана — одно. Абхинавагупта в «Парамартхасаре» так описывает: «Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно, живущий как угодно. Освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ». Классическое определение принципа единого «вкуса». Кришна продолжает: > «Ты должен оставаться в равновесии во всех естественно возникающих ситуациях без эгоистического чувства «я наслаждаюсь» или «я страдаю». Не имей чувства «это является сознанием» по отношению к тому, что им не является. Когда умирает тело, ничего не теряется. Сознание никогда не теряется. Оно по определению неразрушимо и бесконечно. Пусть даже мысль о том, что «сознание разрушаемо» не возникает в твоей голове. То, что разрушается, изменяется — это не что иное, как просто понятия «это потеряно» или «это достигнуто». Высшее «Я», вечное и бесконечное». Такой йогин всегда пребывает в практике постоянного созерцания чистой и божественной природы «Я». Бхавана, санкета, санкальпа — это постоянная настроенность на высшее божественное «Я». Такой йогин постоянно размышляет: «Я — бесконечно сильное и совершенно чистое сознание. Все есть моя божественная игра. Это бытие проявлено мной посредством моих божественных сил, и я есть все это». ## Блаженство в различных таттвах *Вопрос: Это блаженство «я есмьности», которое возникает в Шакти-таттве — как таттва меняется в интенсивности?* Чем ниже таттва, тем меньше условий для его бытия, больше ограничений для блаженства. В пяти таттвах это блаженство не уменьшается, но оно приобретает немного другую характеристику, а вот ниже пяти таттв оно начинает идти резко на спад, и в этом повинна майя-таттва и пять канчук. Например, рага-канчука четко устанавливает зависимость блаженства от желания, а видья-канчука четко устанавливает блаженство от процесса познания. Другие четко устанавливают блаженство от причинно-следственных связей, и потом, когда уже сознание опускается еще ниже, оно уже не может переживать необусловленное блаженство. *Вопрос: Эти высшие таттвы, восприятие «я есть все» — оно как бы оттенки отдает разные?* Это разные оттенки, но само блаженство не меняется. *Вопрос: То есть интенсивность не меняется? Меняется как бы оттенок?* Меняется взаимосвязь субъективного и объективного сознания. Немножко это блаженство начинает переходить на объект, на зачатки объекта. *Вопрос: «Я есть», а тут получается шакти всевластия или всепроникновение — оно как бы разные оттенки дает?* «Я есть» — это блаженство и счастье просто от того, что я есть. А потом уже «я есть», потому что «я есть это» уже, потому что есть мое проецирование наружу, я от этого блаженен. Затем еще ниже четвертое Ишвара-таттва — «я блаженен, я счастливый, потому что все это есть я», но блаженство тоже. Всемогущество, всевластие, различные шакти здесь. Оно приобретает, не теряя своей силы, глубины, оно начинает модифицироваться.