## Творящая сила бесконечного сознания > «Бесконечное сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и так далее прорастать зерно и становиться пищей. Оно дает цвести цветам и розе пахнуть розой. Точно также, оно способно творить, поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств с помощью подходящих средств, воплощенных тем же самым сознанием. Энергия этого сознания способна создавать вселенные, а потом, по возникновении понятия «этого нет», разрушать все до состояния «ничего». Все, что мы видим в этом мире, включая нас самих, создано божественным сознанием — это его творение. Это не возникло само по себе в силу каких-то физических законов — это все единая божественная воля, которая направляет вселенную, законы физики, константы, звезды, планеты, путь развития живых существ. ## Семь видов чувствующих существ Во вселенной существует семь видов чувствующих существ. Класс существ шивы — это первая и вторая таттва. Если их более детально классифицировать, то обитающие божества первой таттвы — это шамбхавы, то есть относящиеся к более мужской природе Шивы, обитающие второй таттвы — шакты, более относящиеся к природе Шакти. Это бессмертные, вечно могущественные, пробужденные, просветленные, недвойственные, бесконечные божественные души, единые с Шивой, находящиеся под его непосредственным полным близким покровительством. На уровне третьей таттвы находятся мантрамахешвары, те, у которых субъективность и объективность начинает немного выделяться. Первая и вторая таттва — это измерение осознавания «я», «я есмь» — это где субъективность и объективность еще не начали разделяться. Мантрамахешвары и ниже, субъективность-объективность, «я» и «это» уже начинают разделяться. Четвертая таттва — Ишвара-таттва — это мантрешвары. Мантрешвары — существа под покровительством всевышнего Ишвары, существующих в четвертой таттве, где есть уже большее разделение на «я» и «это». Пятая таттва — существа называются мантры. Пятая таттва — это садвидья-таттва, таттва чистого знания, где «я» и «это» достаточно разделены, но все равно у них есть единая основа сознания. Далее между пятой и шестой таттвами существуют виджнянакалы разных классов, видьешвары, видьядхары — все это класс виджнянакалы. Они также находятся в просветленном состоянии, однако их шакти ниже, чем у мантр, мантрешваров, мантрамахешваров. У них отсутствует анава-мала, у них отсутствуют все малы ограничивающие, но их шакти не так развита, как у более высоких существ. Далее таттвы с шестой по одиннадцатую уже нечистые таттвы — это все пралаякалы разного уровня, то есть пралаякалы не только в шестой таттве бывают, они по всей сансаре с шестой по одиннадцатую таттву — это включая все канчуки. Наконец, таттвы с двенадцатой по тридцать шестую — это все сакалы, включая мирских богов, духов, людей, асуров, животных, привидений, существ ада, нагов, гандхарвов и прочих. ## Эволюция сознания через таттвы Каждое живое существо занимает таттву, и подняться с таттвы на таттву — это великое достижение. Например, кто-то был на манас-таттве, а у него ахамкара не развита, и он развивается, проходит личностный рост, развивает свою ахамкару, он поднялся с манас-таттвы на ахамкара-таттву, его ахамкара увеличилась. Это для него прогресс, эволюция в его жизни. А кто-то уже в этой жизни родился с ахамкара-таттвой, но у него не было буддхи-таттвы, интуиция и духовная мудрость, и всю жизнь он работал, чтобы развить интуицию и духовную мудрость, и за одну жизнь поднялся до буддхи-таттвы — это для него эволюция. Мы ведем речь, чтобы сделать один большой прыжок от ахамкара-таттвы или от буддхи-таттвы, на которой мы находимся, прыгнуть в область пяти чистых таттв — это прыжок через десять таттв сразу же. Не на одну в этой жизни, а через десять. Обычно душа с большим трудом продвигается на одну таттву, а путь освобождения, мокша-дхарма — это целенаправленно воспитывать осознание, воспитывать качества, воспитывать шакти, чтобы сделать этот большой прыжок. Когда удается подняться сразу на много таттв, освободиться от закона сансары, перерождения, этот закон действует для сакала существ, для пралаякала он действует частично с оговорками, а для виджнянакал, мантр, мантрешвар, мантрамахешвар, шив, шамбхав, шактов он не действует вообще. Тогда говорят, что джива душа освободилась. Наконец, Парамашива — изначальное сознание, все семь видов существ и все, что они испытывают — вот что такое Парамашива. Парамашива пронизывает все эти виды существ, он и есть эти существа. Это не то, чтобы отдельное трансцендентное существо, а Парамашива и есть все эти существа. Кроме этого, весь опыт, что они испытывают — это тоже Парамашива. Например, сейчас идет лекция, сатсанг, Гуру, ученик, алтарь, бхаджан-мандала — все это Парамашива. Он есть мы, и он есть то, что мы испытываем, все, что мы думаем, видим, ощущаем, он видит, думает, ощущает нами самими. > «Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом, это отражение с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила или энергия, которая определяет: «это должно быть так и не должно быть по-другому». Но в то же время сознание не создает ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит». *Вопрос:* Васиштха спросил: «Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия?» ## Пять энергий божественного сознания Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия. Энергии сознания таковы: - **Всемогущество (сарва-картритва)** — это крийя-шакти Ишвары, крийя-шакти Шивы - **Всезнание (сарваджнятва)** — это джняна-шакти Шивы - **Пурнатва (божественная целостность и полнота)** — это принцип иччха-шакти Шивы - **Вечность, постоянство (нитьятва)** — это принцип ананда-шакти Шивы - **Всепроникновение (вьяпакатва)** — это принцип чит-шакти Шивы Это пять шакти, действующие в сфере чистых таттв. > Бог ответил: «Высшее существо бесформенно и, тем не менее, оно имеет следующие аспекты: воля, пространство, время, порядок (или судьба) и космическая непроявленная природа. Оно имеет бесчисленные силы и энергии или потенции. Главные среди них — знание, динамика, действие и отсутствие действия. Все это есть только чистое сознание, из-за того, что их называют энергиями сознания, они кажутся отдельными от него, хотя на самом деле не отделены. Все это создание похоже на сцену, где энергии сознания танцуют под мелодию времени. Самым главным считается порядок (изначальный порядок вещей и последовательности). Он также известен под названиями действие, желание или воля, время и так далее. От энергии зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик — от былинки до Создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений. Порядок — это то, что танцует танец-драму под названием кажущийся мир. Он показывает разные настроения, приводит и провожает времена года, сопровождается небесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звездами, его актеры и актрисы — живые существа во всех мирах, таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное Сознание, молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий)». ## Природа загрязнений сознания Мы не воспринимаем божественные силы, божественные энергии, потому что есть загрязнения анава-малой, загрязнение индивидуальностью. Загрязнение анава-малой двояко: бодхата и абодхата. **Бодхата** — это просветление, но без шакти, то есть я осознаю свое единство с Шивой, но я не понимаю Шакти. Это осознание есть, но оно лишено независимости. **Абодхата** — это непросветленное сознание. Это независимость, лишенная сознания, когда я думаю, что я независим, действую от Бога независимо, но у меня нет осознанности. Абодхата — это хуже, чем бодхата, если в бодхата только нет шакти, в абодхата даже нет понимания, нет осознания. Например, в состоянии бодхата многие садху могут быть джняни, даже святые, они могут осознавать Бога, осознавать себя частью Бога, но не осознавать энергию (шакти) и быть зависимыми от шакти. Абодхата — это, например, состояние животного, которое думает, что оно независимое, или состояние какого-нибудь материалистичного, грубо-атеистического человека, который думает, что Бога нет и он сам по себе живет. Загрязнение индивидуальностью не позволяет нам понимать свою природу, не понимать природу вселенских сил, энергии. Вуаль анава-мала скрывает истинную природу самости, нашего «я», и природа самости, нашего Атмана, нашего «я» — это реализация божественной воли, разных видов воль, в том числе стать ограниченным атомарным существом, но анава-мала создает иллюзию индивидуальности и происходит загрязнение иллюзией индивидуальности. ## Действие майя-малы и канчук Майя-мала вступает в действие, когда из-за анава-малы мы лишаемся чувства полноты, божественной целостности, становясь ограниченными атомарными существами. Одновременно с этим мы лишаемся также обладанием пятью шакти, чувством, что мы ею наделены: чит-шакти (силой сознания), ананда-шакти (энергией счастья, присущей Брахману), иччха-шакти (наша воля отделяется от божественной). Есть вселенская божественная воля, а есть собственная индивидуальная, и майя-мала перерубает эту взаимосвязь. В нашем распоряжении остается только наша персональная воля. Это подобно тому, как у вас был интернет, и раз все оборвалось и ничего не работает, есть только в рамках своей комнаты только локальная сеть. То же самое человек, его локальная сеть — это его тело, его окружение, местечковая культура, планета Земля, но что там с Богом, с божественными энергиями ничего непонятно, потому что это все перерублено. Джняна-шакти — человек лишается обладания всеведения, и крийя-шакти — айшварьи (божественного всемогущества). Когда он лишается этих шакти — именно шакти дает возможность существам действовать, познавать Бога, вселенную, осознавать себя, а лишившись всех, живые существа погружаются во тьму бессознательности, бессознательного состояния под влиянием собственных карм. Поскольку есть другие шакти, которые есть в их теле, в их потоке ума, и эти вселенские шакти они обрублены, отключены, и все, что остается человеку переживать — это искаженное ограниченное шакти. Откуда они берутся, чтобы компенсировать утрату этих шакти, то наше эго и майя-мала формируют ограниченное отражение этих шакти в качестве компенсации. Это и есть канчуки, и канчуки проявляются как пять универсальных сил вселенных, которые нас ограничивают. Вместо того, чтобы давать нам ощущение божественной полноты, мудрости и всеведения, эти шакти напротив нас ограничивают: - **Кхечари-шакти** движется в сфере буддхи, ограниченного «я», ограниченного интеллекта - **Гочари-шакти** движется в сфере ума, в сфере эго - **Дикчари-шакти** движется в сфере органов чувств, контролируют внутренних божеств, отвечающих за зрение, слух, обоняние, осязание, то есть джняна-индрии - **Бхучари-шакти** движется в сфере объектов — это сила действия и накладывает ложное восприятие на восприятие объектов вместо того, чтобы воспринимать их как Брахмана пустотными и чистыми, как проявление игры, они нам кажутся чем-то другим — все это действие бхучари-шакти - **Вамешвари-шакти** — это искаженная изначальная чит-шакти (самая главная из них), она просто бездействует, она как наблюдает, ничего не предпринимая, просто будучи контролирующей все эти шакти Майя-мала здесь — это шесть таттв. Что это за шесть таттв майя-малы — это пять канчук плюс майя-таттва. Согласно «Парамартхасаре» — это и есть майя-мала, поэтому, если вы хотите поглубже понять природу майя-малы, медитируйте на природу пяти канчук и на природу майя-таттвы, и вы поймете, почему с вами все это произошло, почему вы здесь оказались, почему вы такие, мы такие все. Все из этого — вот он секрет, мы могли бы быть другими. Мы могли быть светоносными, бессмертными богами, мы могли бы иметь всемогущее бесконечное бессмертное чистое сознание и эманировать в любые тела и формы. Вместо этого человек живет в Москве в трехкомнатной квартире, имеет прописку, ходит на работу, и он уверен, что он — это он. Хотя он — это не он, это майя-мала его сформировала, так с ним все это произошло. В анава-мале доминирует иччха-шакти, в майя-мале — джняна-шакти, в карма-мале — крийя-шакти. ## Истинное поклонение через медитацию > Бог продолжил: «Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые различным образом и в разных формах, как Шиве, Вишну и так далее. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться. Во-первых, следует отказаться от идеи тела, понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением, поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый разум, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет. Бесконечное пространство — его горло, земная основа — ступни, направления света — руки, миры — оружие, которое он держит в руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги — волоски на его теле, космические потенции — энергии в его теле, время — стражник у его ворот, у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает всего, ощущает вкус всего, слышит все, думает мыслями всех, хотя сам вне процесса мышления. Он делает все всегда, раздает всем то, о чем они думают или желают, обитает во всем, он есть все и один достоин того, чтобы его достичь, поэтому ты должен медитировать на него». Медитация на вишварупу, на вселенскую форму — это не просто описание образное метафорическое для понимания природы Бога — это также практика осознания, что мы находимся внутри единого тела Бога. Все, что видится снаружи, все, что видится внутри — это единое божественное существо, и мы живем внутри этого божественного существа, будучи его частью. Это божественное существо обладает светоносной чистой природой, оно непрерывно творит вселенные, живых существ, поглощает вселенные и живых существ. Его природа не имеет формы, имени, центра, границ подобно пространству, он обладает разнообразными свойствами такими как полнота, вечность, бесконечность, всеведение, и мы в данный момент проживаем внутри него. Понимание того, что мы живем внутри Бога, будучи его частью, должно породить большую внутреннюю работу внутри души, потому что, если Бог сам по себе и где-то непостижимый и трансцендентный, а мы сами по себе — это одно, но, если мы прямо сейчас живем внутри Бога и все это есть Бог и мы никогда не покидаем, и Бог сверхсознательное существо, а не просто электромагнитное поле, которое не принимает никакого участия в нашей жизни или какой-то регистратор безучастный наблюдатель, то это должно совершенно по-другому разворачивать человеческую жизнь. ## Сила внимания и восприятия Васиштха говорит: «Обращай внимание не на эти призрачные феномены и формы, а на самого Бога». Упасана (поклонение), медитация — все это акты воли и внимания. Именно воля и внимание определяют то, что мы будем воспринимать в этой реальности. Упасана — это обращение внимания с большим почтением, уважением, концентрацией. Например, каждый человек обращает внимание на что-либо в соответствии со своим сформированным опытом. Если сюда зайдет строитель-профессионал, который всю жизнь в стройке, он осмотрит потолки, стены, материал, расчеты, толстые ли стены, несущие конструкции, выдержат ли балки и так далее. Если сюда зайдет дизайнер, он все будет оценивать с точки зрения дизайна. Если сюда зайдет психолог — ему не интересны ни потолки, ни дизайн, он начнет думать: «Так, это микрогруппы, психология, атмосфера в коллективе, потенциальные неформальные лидеры, качества формальных-неформальных лидеров, микрогруппа, а тут набрать статистику, исследовать взаимосвязи», — он будет мыслить совсем по-другому. Зайдет бизнесмен, посмотрит и скажет: «Неплохо, наверно тысяч сто сюда вложили, а сколько сейчас на рынке будет стоить такое здание, это с налогами НДС», — у него сразу будет ум, то есть каждый вычленяет своим вниманием то, что он хочет вычленять в соответствии со своей природой. Можно сказать, что каждый уже заранее проецирует собственную вселенную, при этом это место никак не менялось. А если зайдет садху верующий: «О, намасте, Шива, Гуру, садху, алтарь», — он видит совсем другое. Он не будет ни дизайн, ни психологию анализировать, ни деньги, ни бизнес, ни стройматериалы. Каждый будет анализировать, проявлять внимание к той сфере, которая ему доступна, а доступна та сфера, на которую мы натренировались видеть, воспринимать, на которую мы всю жизнь тренировались даже много жизней, у которой есть тенденции. Мы будем уделять внимание только тому, чему мы тренировались уделять внимание, мы будем видеть только то, на что заранее настроен наш ум. Поэтому в некотором роде мы проецируем свою реальность, и мы каждый живем в своей реальности, но поскольку мы садху, и мы имеем общее видение, и мы стараемся быть внимательными к одним и тем же вещам, наша реальность похожа, она общая. ## Искусство созерцания и направления внимания Обращать внимание на Бога, на Брахман, например выделять в реальности пустотность, чистоту, иллюзорность, игру — это означает созерцать. Обращать внимание на то, что за именем и формой. На что бы мы ни обращали внимание, то мы и начинаем видеть. Очень сложно, конечно, обращать внимание, если человек тренировался обращать внимание на одни вещи, у него сформировался огромный багаж, опыты как это делать, а ему говорят: «Вот тут трайя-санкальпа, а вот тут чистое видение». «Какое чистое видение? Какая трайя-санкальпа, о чем вы вообще?» — он просто не понимает, о чем речь, у него не сформированы нейронные структуры и механизмы. Постепенно, если он тренируется, он начинает понимать закономерности и как внимание вычленяет новую реальность, и все больше вкладывая внимание в практики, он начинает понимать, о чем речь, а старое внимание постепенно начинает вытесняться. Вот так работает механизм очищения ума и пробуждения, и джняна-йога — это обращение внимания на Брахмана и не обращение внимания на майю. Это, если просто выразить словами. Когда у ученика какие-либо сложности и заблуждения, Гуру говорит: «Не обращай внимания», — то есть не отдавай этому свое внимание: «обращай внимание на Брахмана». Когда мы так делаем, и если умеем так делать, постепенно наша карма растворяется, но это надо повторять постоянно и надо это делать постоянно. Какая ошибка начинающих практикующих? Они постоянно обращают внимание не на то, что надо, и запутываются в этом, и наоборот, они забывают обращать внимание на то, что надо, на самое главное — на Брахмана. Задача Гуру постоянно напоминать об этом, постоянно возвращать до тех пор, пока ученик сам не обретет такую способность всегда и везде смотреть на Бога, обращать внимание на Брахмана, а на то, что Брахманом не является — не обращать сильно внимание. ## Внимание как творец реальности и кармы Акт внимания вычленяет из реальности тот ее срез, тот ее аспект, который соответствует намерению, вложенному во внимание. Когда мы вычленяем этот срез реальности — это становится нашей судьбой, будущей нашей кармой, и нам придется нести ответственность за тот срез реальности, который мы вычленили. Какую ответственность? Нам придется ее проживать, она становится нашим будущим миром, нашим телом и нашими связями, и отношениями. В каком-то смысле наше внимание призывает энергии того мира, какая санкальпа вложена в это внимание. Итак, внимание является ключевым моментом на пути освобождения. Освобождение означает стать внимательным к Брахману, к Богу. Обрести внимательность к Богу очень сложно, потому что Бог такой объект, который сначала не приковывает внимание. Очень тонкий, неуловимый, не имеет имени, ни формы, никто не чувствует различения. Например, обратить внимание на кино, на новости, сплетни, слухи, на что-то развлекательное очень легко, на прекрасные образы или музыку. Обратить внимание на Брахмана очень сложно — без качеств, без форм, где его искать, как на него обратить внимание, если он невидим, не слышим, не обоняем. Даже если мы слушаем некоторое время лекцию, то потом мы идем и больше обращаем внимание на что-то конкретное — так устроена наша энергия и наша душа. На мурти может быть, на философские концепции, на людей и других, но очень сложно все время удерживать внимание на Боге, потому что он дает еще мало вдохновения. Мы не настолько чувствительны к его милости, говорят: «Милость, а где она эта милость?» — многие такие вопросы задают, потому что нет чувствительности и сложно распознать. Вопрос очищения — это вопрос развития чувствительности и вопрос направления внимания. ## Три периода духовной практики Когда мы научились обращать внимание на Бога и развили чувствительность, мы начинаем понимать: «Да, Бог — это счастье. Бог — это милость. Возможно держать на нем внимание с утра до вечера». Мы становимся самодостаточными созерцателями садху, потому что мы напрямую подключаемся к Богу, и тогда наступает очень интересный период практики. **Период боли** проходит, **период достижения** начинается. Период боли — это когда мы не знаем, как подключать внимание, направлять, и когда нет вдохновения от этого, а есть только своя карма и приходится терпеть, проявлять волю и терпеть, и терпеть, и неизвестно когда это кончится все — такой период боли бывает. Период достижения — это когда мы соприкасаемся с божественной милостью, и мы чувствуем: «Вот это счастье! Оно всегда было, но я не понимал его, не видел, не чувствовал, а теперь оно есть, я вижу его». Есть еще третий **период подношений**, когда благодать начинает проявляться как заслуги, как проявление сиддх, оказания внимания, уважения, и даже искушения могут быть разнообразными энергиями заслуг. Период получения даров от божественной милости и благодати, но он следует после периода достижения не ранее. ## Искусство нидидхьясаны Итак, научиться правильно обращать внимание на Бога — это и есть искусство созерцания (нидидхьясаны). В нидидхьясане мы должны так установить свой ум, чтобы вычленять Бога при любых ситуациях, обстоятельствах, чтобы памятовать о нем, никогда не забывать — ходим мы, стоим, лежим, спим, работаем, едим или разговариваем. Научиться обращать внимание на Бога при том, что часть нашего сознания функционирует обычным образом, то есть разговаривает, выполняет какую-то работу, задачу — это и есть искусство нидидхьясаны. ## Два потока внимания и принцип самоосвобождения Самоосвобождение означает, что задействованы два потока внимания. Первый поток внимания обыденный, мирской, связанный с материальными объектами. Второй поток внимания — на Бога, и поток внимания на Бога — это и есть наше усилие в нидидхьясане. Поток обыденного двойственного внимания — это и есть тенденции сансары. Самоосвобождение заключается в том, чтобы сделать поток внимания нидидхьясаны, обращенный на Бога, главным, старшим и доминирующим. Поток, обращенный на обычные объекты, двойственные, поток внимания сделать непривязанным, как бы скользящим, ни за что не цепляющимся, быстро втягивающимся в главное внимание и подчиненным главному вниманию потока нидидхьясаны. Тогда у нас будет два видения и два потока внимания. Мирской, обыденный и двойственный поток внимания позволяет нам действовать адекватно в этом мире, оценивать, судить подобно обычному человеку. В этом смысле мы не отличаемся от обычных людей, мы также видим людей как людей, дома как дома, стены как стены, ситуации как ситуации. Только чисто, более этично, как это подобает садху, даже в обыденном потоке внимания мы должны держать чистоту и держаться этических принципов более гибко, но все равно это обыденное внимание джаграт. Другой поток внимания совершенно трансцендентный — это парадоксальный, непостижимый, недвойственный поток внимания к Брахману, к тому, что за пределами субъекта и объекта. Когда два эти потока внимания у нас сохраняются, то наша задача держать трансцендентный поток внимания к Брахману, держать нидидхьясану, а тот поток внимания, который устремлен на обычные объекты и действует по законам этого мира, связанный с джаграт (бодрствованием) — сделать подчиненным главному потоку внимания, гибким, не цепляющимся, самоосвобождающимся, едва возникающим и едва быстро растворяющимся. Это и есть принцип самоосвобождения. Принцип самоосвобождения означает, что мы пребываем в потоке внимания Брахмана непрерывно, а более подчиненный мирской обыденный ум, обыденный поток внимания, мы тренируем таким образом, чтобы он ни за что не цеплялся, чтобы он не делал нас рабом, а чтобы был полностью подчинен главному потоку внимания. Мы делаем его гибким и служащим главному потоку внимания, ни за что не цепляющимся, не порождающим проекции, надежд, страхов, чего бы такого, что могло бы нас выбить из главного потока внимания. ## Проверка качества двух потоков внимания Вы можете хорошо тренировать себя, таким образом проверяя: есть ли у меня главный поток внимания, обращенность на Брахмана, то есть есть ли у меня созерцательная нидидхьясана? Если есть — это хорошо, а как насчет второго потока внимания обыденного, который действует в относительном? Он тоже, конечно, есть, иначе мы бы не были людьми, но вопрос — какого он качества, подчинен ли он главному потоку внимания, цепляется он или нет, быстро ли он освобождается? Действует ли он правильно, не цепляется ли он за свои суждения и оценки, не настолько ли он рефлексирует, чтобы забирать энергию? Каковы отношения между двумя этими потоками внимания? Тот, кто решает этот вопрос — тот решает большую задачу, он правильно устанавливается в созерцании, проходит манану и устанавливается в нидидхьясане. Это соотношение между главным потоком внимания в созерцании, вторичным, второстепенным — это соотношение между умом и природой Ума. Природа Ума и ее созерцание — это главный наш поток внимания, если мы ведем речь о нидидхьясане, неважно какой — ведантической или шиваитской, и сам ум — это обыденный поток внимания, который действует в состоянии бодрствования в джаграт. ## Ошибки в работе с потоками внимания Все ошибки, связанные с этими двумя потоками внимания, они описываются. Например, если в нас нет главного потока внимания в нидидхьясане, и мы отвлеклись от созерцания, то говорят, что мы потеряли осознавание и начал доминировать сансарный, обыденный поток внимания понятийного ума. Говорят, что мы потеряли осознавание в действии. Осознавание в действии означает — понятийный поток обыденного ума захватил, и мы потеряли, мы больше не созерцаем, главный поток внимания он просто прекратился, он просто прервался. Бывает наоборот — главный поток внимания, трансцендентный поток, связанный с созерцанием, усиливается настолько, что наш обыденный поток внимания ослабевает, и что тогда происходит? Потеря действия в осознавании или потеря действия в воззрении — мы перестаем ориентироваться в этом мире, как компас сбивается. Мы перестаем испытывать различающую мудрость, мы ведем себя неадекватно. Мы не эффективны в отношениях, мы не умело направляем нашу волю, мы можем стать пляшущими сумасшедшими в лучшем случае, пребывающими в воззрении, а в худшем вообще заблудиться, потому что если мы теряем этот поток внимания и не достигли глубокой нидидхьясаны, то мы вообще теряем все. Мы и здесь теряем и там. Почему? Потому что трансцендентный поток внимания в нидидхьясане он подпитывается, направляется потоком обыденного внимания до тех пор, пока просветление не достигнуто. Наш понятийный ум является направителем главного сознания, пока оно еще не настигло глубины. Это единственный островок сознательности в этом мире, который у нас отточен, что касается высших потоков внимания — пока мы не достигли глубины и мы не можем на них опираться, они как бы высшие потоки внимания очень неустойчивы и зависят от того, как их направит нижний поток внимания обыденного ума, основанный на концепциях, шастрах, воле, здравом смысле и опыте. Это надо хорошо понимать, поэтому мы говорим юкти, логика учения, изучение шастр. Напротив, когда йогин достигает трансцендентного сознания в нидидхьясане и второй поток внимания у него доминирует уже, и он в нем полностью утверждается, расслабляется, он может уже не слишком заботиться об обыденном потоке внимания. Он в любой момент может давать ему любую конфигурацию. ## Практика после просветления и привнесение на путь Существует понятие «поведение после просветления» или «практика после просветления». Например, тот, кто достиг стадии просветления, чтобы углублять свое созерцание, недвойственность, рекомендуются в шастрах разнообразные методы, и эти методы связаны с усилением переживания разных эмоций, энергий, столкновениями с разнообразными энергиями. Это называется привнесение на путь. Привнести на путь означает соединиться с созерцательным присутствием разнообразные энергии, неблагоприятные ситуации. Например, привнесением на путь считается: - Привнесение страданий, если они возникают - Привнесение энергии при столкновении с разнообразными существами, живущими в местах силы в горах, в лесах - Сильные эмоции — считается, в спокойных обстоятельствах невозможно испытать, поэтому йогин должен искать определенные места, где бы ему эти эмоции доставил кто-то Например, есть множество духов, ждущих садху, чтобы сожрать его, выпить его энергию. Если садху сильный, уверен в себе, он отправляется в такое место с намерением покорить таких духов, связать их клятвами не вредить и служить живым существам, если он уверенный, готов привнести эти энергии на свой путь. Также считается привнесением на путь разнообразных энергий, связанных с обыденными переживаниями: страдания, наслаждения, искушение, познание. Также один из способов привнесения на путь — практика авадхуты, практика безумной мудрости, садхана преображения клеш в мудрости. Все это разнообразные методы тренировки — они называются привнесение на путь. Привнесение на путь возможно лишь в том случае, когда мы полностью очистили себя, обрели вайрагью, обрели контроль над своими энергиями, умом и способны пребывать в трансцендентном потоке внимания. Если йогин попытается привнести на путь созерцания страдания, клеши, безумную мудрость или духов в местах силы, не обладая силой созерцания, он просто повредит себе и может загубить себе духовную жизнь. Это следует выполнять на уровне не ранее, например, поведения «собаки-свиньи», но не на уровне поведения «оленя». ## Истинное поклонение через сознание > «Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным сознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи, он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только само осознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение — постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь: видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора — ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение». Итак, во всех аспектах жизненного восприятия знать свою истинную природу. Как минимум это означает пребывать в настройке на одну из санкальп, если естественное состояние не открыто, то такая настройка необходима. Например, если вы практикуете трайя-санкальпу, то вы пребываете в видении мира как сна, в атма-вичаре и в пространстве одновременно, и находясь в этом состоянии вы смотрите, но вы смотрите из состояния тройной санкальпы. Вы обоняете, осязаете, вкушаете или слышите, но вы все время созерцаете, сосредотачиваетесь на чувстве «я», подобном небу, и медитируете на иллюзорность. ## Учение девяти самоосвобождений Учение девяти самоосвобождений исчерпывает все активности, которые может проявить тело: три активности тела, три активности речи, три активности ума. Каждый из них еще делится на пять в соответствии с пятью силами: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и благословение. Таким образом, девять умножить на пять — сорок пять типов активностей. Если мы поддерживаем созерцательное присутствие на фоне всех сорока пяти видов активностей, которые присущи каждому человеку, и если созерцательное присутствие не ослабевает и проникает во все сорок пять видов активностей, то все наши кармы тела, речи, ума неизбежно очищаются. Мы должны так действовать, чтобы не отвлекаться во время этих сорока пяти видов активностей. ## Плоды медитации > «Медитация есть подношение, это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, самоосознание, обретенное в процессе медитации, — прекрасный цветок, воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее «Я» невозможно достичь другими методами, кроме медитации, если даже ты последний невежда, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала, если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз, если она равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, демоны и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение». ## Медитация — не о нас, а о Боге в нас Когда речь о медитации, о созерцании, сначала возникает такое ощущение, что коль медитация происходит все-таки не снаружи, а внутри нас, и созерцание происходит внутри нас, что это о нас самих, что это касается нас самих, то есть нашей психологии и нашего ограниченного «я», что речь идет о нашем эго, которое должно созерцать или медитировать, что это разновидность некой утонченной психологии. Однако все дело состоит наоборот — когда речь идет о медитации и созерцании, несмотря на то, что они внутри нас, речь идет не о нас. Речь идет о Боге в нас, а это не одно и то же. Распространенная ошибка многих созерцателей, медитаторов, особенно следующих пути недвойственности — это скатывание, такой субъективизм низкого пошиба, в эгоистичный субъективизм. Коль это все внутри меня — значит про «я», а «я» — это конечно эго (ахамкара), медитирующее, но все равно эго. «Тогда Бог не важен, а вот я важен», — но ведь говорится высшее «Я», будь тем-то и так далее, и очень большой всегда неосознанный соблазн, всегда отождествление идет, что «я» приписывается своему эго, высшее «Я», медитация, нидидхьясана и прочее. Речь совсем о другом — речь идет о Боге, который за пределами «я» и за пределами пяти оболочек, несмотря на то, что он внутри нас, но речь идет не о нас как оболочках, не о нас на том уровне отождествления, а речь идет о том нас, которого мы не знаем. ## Истинное «Я» в медитации Конечно, всегда речь о нас, но на самом деле речь о Боге. Бог — это мы, но этот мы, которого мы еще в себе не знаем. Это не тот мы, который знаком себе. Мы себе знакомы, каждый считает, что мы знаем себя. Мы видим свое тело, думаем: «Это я, я знаю себя». Мы чувствуем свою прану и также знаем свою психологию, знаем ход своих мыслей, знаем свои желания в тонком теле, мы примерно считаем, думаем, что мы знаем самих себя. Но когда речь идет о созерцании, о медитации, речь совсем не об этом, а речь о том, кого мы не знаем. Речь о Боге, о нашем подлинном субъективном осознавании, с которым мы вообще себя даже не думали отождествлять и не подозревали даже. Это подлинное, субъективное, божественное осознавание — это совсем другое, это другое чем субъект, как ахамкара, как эго, с которым нам привычно себя отождествлять, это нечто совсем другое. Когда это мы понимаем, то панча-коша-вивека, самоотдача, смирение и чистое видение и садхана самопоклонения решаются сами собой, потому что непонимание этого не позволяет постичь истинную нидидхьясану и выполнять настоящее созерцание. Поскольку, если манана не была выполнена (осмысление), у нас постоянно есть сомнения и мы постоянно поклоняемся себе, но не тому даже с помощью созерцания. Когда же все эти сомнения устранены, что это не касается меня, а это касается Бога во мне, того, которого я не знаю и с которым я себя еще не отождествлял, наконец-то мы выходим на правильную, верную, прямую дорогу — нидидхьясану. Чистое видение зарождается естественным образом и другие аспекты созерцания. ## Внутреннее поклонение высшему «Я» Бог продолжил: > «Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации: стоишь ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать высшее сознание, находящееся в сердце, которое является причиной всех видоизменений внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или самоосознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле». Обнаружение этого субъективного божественного «Я», не имеющего никакого отношения к нашему обыденному «я» и к пяти оболочкам, и есть манана. Нидидхьясана означает, что мы его обнаружили и теперь держимся только его — это значит, что мы правильно настроились, правильно попали в цель. До тех пор, пока мы его не обнаружим, наша медитация будет не очень эффективной и вообще бесплодной. ## Ошибка отождествления с оболочками Например, мы пребываем в состоянии отождествления оболочек, и хотим их просветлить, и мы как-то хотим, чтобы в них проявился божественный свет, недвойственная мудрость, а им это не свойственно. Это подобно тому, как вы купили осла и хотите, чтобы он скакал как очень быстрая лошадь — это невозможно. Вы стремитесь выжать из этих пяти оболочек какой-то опыт недвойственный и надеетесь, что он когда-нибудь будет и что он вас когда-нибудь освободит, а из этих пяти оболочек вы ничего не выжмите. Это как из картофельной ботвы вы не можете ничего приготовить. Когда же вы понимаете, что ваше высшее божественное «Я» — это что-то отдельное от этих пяти оболочек, оно им не принадлежит, вы его не знаете, вы понимаете, что ваше высшее «Я» может обладать бесконечным светом. Вы не знаете, как оно может обладать, оно не в вашей власти, и тогда внезапно в медитации этот бесконечный свет сам открывается, и вы чувствуете, что вы не предполагали, что вы так можете. Вы так не могли бы, а вот оно может, и оно само естественно открывается, и внезапно этот опыт приходит, но он не приходит как результат усилий вас в оболочках — он приходит как нечто спонтанно случающееся, как акт милости, который вы даже не заслуживали и не могли даже думать, что это возможно. ## Искусство нидидхьясаны Когда мы начинаем искать в медитации это высшее божественное «Я», мы уже не ограничены своими оболочками и научиться в каждой медитации выходить за свои оболочки, в каждом созерцании медитировать не на собственное психологическое «я», а на трансцендентное, которое мы не знаем и которое безгранично, на которое невозможно наложить никакие ограничения — это искусство нидидхьясаны. В нидидхьясане нельзя сказать уже, что мы созерцаем. В нидидхьясане созерцает сам Шива через нас, а мы в процессе этого осознаем это и сдаемся. В истинной медитации нельзя сказать, что мы медитируем. В медитации Шива медитирует внутри нас. > «Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений после того, как искупался в самоосознании, ты должен поклоняться этому внутреннему разуму самоосознанием. Бога можно ощущать таким образом: он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы; он есть разум, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях; он есть внешнее осознание; он есть дыхание; он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения; он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать и является тем, кто совершает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя».