## Смирение и самоотдача как путь к Богу

Для того чтобы приблизиться к Богу, мы должны быть очень смиренными. Пада-намаскар, упасана — это примеры такого приближения к Богу в состоянии смирения и самоотдачи.

Смирение означает остановить все движения внутренних энергий, не проецировать, чтобы они не связали нас — тех пяти энергий, о которых мы вчера говорили. Смирение означает их остановить — остановить все внутренние проекции. Самоотдача означает перенаправить сознание и тенденции внутренних энергий к божественному Источнику.

Для того чтобы воспитать в себе смирение — в терминологии термин для смирения это вайрагья — внутри надо медитировать, надо созерцать, а снаружи надо проявлять смирение в поведении. Внешнее смирение в поведении и внутреннее смирение в виде медитации, остановки ума в созерцании. Смирение внутреннее — это остановка внутренних проекций, не только концепций, но также тонких внутренних сил и энергий, которые постоянно непрерывно исходят из нашего сознания, умение их растворять, направлять к источнику.

Снаружи смирение — это целая культура взаимоотношений с миром и поведения, монашеская культура. Например, служение другим, упасана (поклонение), духовный этикет садху, обмен себя с другими, нормы этики, культуры садху — все это разные виды смирения.

Когда мы смиряемся внутри, смиряемся снаружи, возникает настоящая вайрагья. Вайрагья означает, что мы отделили себя от тех энергий, которые связывали нас — бхучари, кхечари, дикчари, гочари. Все эти энергии, движущиеся в наших тонких телах, в нашем внутреннем аппарате, мы от них себя отделили. Когда мы от них себя отделили, у нас возникает свобода, простор осознавания, и мы можем начать новую жизнь — жизнь без связанности, без ограничений.

Постепенно у нас возникает вкус к такой духовной жизни — жизни благодати. Благодатная жизнь — пребывание в единстве с Богом, то, что называют Шива-самавеша. Такого йогина также называют брахма-джняни, брахмавид (знающий Брахмана), и семь ступеней (семь земель мудрости) описывают, как такой йогин наполняется такой благодатью.

## Принцип шактипаты в учении шиваизма

Сегодня мы поговорим о принципе шактипаты, о благодати в учении шиваизма. Учение шиваизма отличается, допустим, от буддийского учения наличием принципа шакти (энергии), наличием Ишвары и наличием шактипаты. Хотя там и там недвойственность, кроме того что разные божества. Именно шактипата (божественная благодать, милость) отличает учение шиваизма от учения буддизма.

В учении буддизма благодать исходит от святых, от Будд, но не от Бога, потому что Бог очень отделенный, нет понятия Бога — есть нирвана. С точки зрения шиваизма нирвана — это один из аспектов Абсолюта, но благодать — другой из его аспектов, и благодать — это одно из центральных понятий в шиваизме, в любом шиваизме сиддханты, в шиваизме других видов. Ануграха-шакти — это одна из пяти сил и одна из самых главных сил. Силы творения, поддержания, разрушения оказывается нужны были только для того, чтобы была проявлена такая благодатная освобождающая сила.

Бог — это не нейтральное существо, это существо, преисполненное благодати, то есть это трансцендентный объект, заряженный определенной энергией. Например, солнце заряжено определенной энергией, когда вы приближаетесь к нему, вы чувствуете явно эту энергию. Вы не можете сказать, что солнце такое ни то, ни се, что оно вне качеств, вне определений, оно что есть, что нет, потому что если Бог не заряжен благой позитивной силой добра, абсолютного добра, то вообще сомнительно, как, приблизившись к нему, можно освободиться и какую пользу от него можно было бы получить, если ты его не можешь ощутить.

Бог в учении шиваизма ощущаем через свою благодать и через Ануграху. Ануграха-шакти — это ощущаемая энергия Бога, и соответственно все объекты Прибежища, все трансцендентные объекты они ощущаемы, они наделены благодатью, они являются благодатью. Пять Сокровищ, Три Сокровища — все это трансцендентные благодатные объекты.

Даже начинающие, вы как члены сангхи, поскольку вы являетесь частью драгоценности и пятеричной, и тройной — вы тоже в какой-то степени наделены этой благодатью, то есть вы тоже в какой-то степени являетесь трансцендентными объектами друг для друга. Может быть, даже не совсем еще понимая это, например, во время махашанти какой-нибудь сосед спит, вы думаете: «Ну какой он может быть благодатным объектом для меня. Мне тоже хочется спать рядом». На самом деле нет, он является для вас благодатным объектом, просто его благодать в отношении вас и его самого просто сокрыта, ей предстоит раскрыться.

В этом состоит причина, почему мы должны чисто относиться к сангхе и всем садху, потому что это благодатные объекты. Чем чище мы относимся, тем больше благодати мы получаем сами. Мы должны убрать свой мирской ум, убрать свои старые представления и его перевоспитывать, смотреть чисто хотя бы в своих собственных интересах, чтобы контактировать с этой благодатью, получать ее.

## Бог как океан блаженного сознания

Как философы, святые и сиддхи шиваизма рассматривают Бога и его благодать.

> Бог представляется им бескрайним океаном блаженного сознания. Они описывают его волеизъявление как волну блаженства, посредством которой он обнаруживает свою природу или божественную суть. Это проявление божественной природы представлено пятью действиями: созиданием, сохранением, разрушением, омрачением и раскрытием. Все сущее находится в нем в форме чистого.

Итак, пять таттв, пять изначальных сил, пять действий, пять элементов, пять ликов Шивы, пять мудростей — все это пять граней изначального осознавания, и в процессе садханы мы постигаем эти грани. Например, есть пять ликов Шивы: Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша, Ишана.

Ишана связан с благодатью, он связан с Ануграха-шакти, с распахнутым простором недвойственного осознавания. Если Татпуруша связан с сокрытием, принципом эго, когда Шива прячет себя за эго, за антахкарану, то Ишана напротив связан с распахиванием, с раскрытием себя абсолютному пространству осознавания и открытию себя божественной милости.

Этот лик Шивы (Ишана) очень важен для нас, именно его мы постигаем в процессе мокша-дхармы, именно его шакти (Ануграхе) мы служим, поэтому мы все служители Ануграха-шакти. Мы все служители именно этого лика Бога, этой энергии. Даже если мы не совсем понимаем, какой он именно, какая это энергия, когда мы контактируем с древом Прибежища, с Гуру-шишья-парампарой, с учением, с сангхой, с Пятью Драгоценностями, мы уже контактируем с этим аспектом и с этим ликом.

Если бы мы контактировали с другим ликом, например, с ликом Татпуруши или с ликом Вамадевы, мы бы контактировали с другими гранями реальности — это не была бы уже мокша-дхарма. Там, где мокша-дхарма, там всегда Ануграха-шакти, там аспект Ишаны — аспект духовного пробуждения и благодати.

## Божественная игра творения и омрачения

> Все сущее находится в нем в форме чистого, блаженного сознания. (Здесь уместно сравнение с молочными продуктами, потенциально присутствующими в молоке). Следуя своей воле, Он проявляется в виде материального мира. В момент творения его неограниченная, независимая, игривая воля непрерывно материализуется, проявляясь в форме вселенной в ее феноменальном аспекте. Во время этого творческого акта Бог не подвержен какой-либо трансформации, но просто проявляется как вселенная, подобно тому, как кристалл приобретает различные оттенки, отраженные в нем. Таким образом, он выступает как ограниченные субъект и объект в бесчисленном разнообразии форм. В то же время, действуя таким образом, он скрывает свою божественную природу. Именно это божественное действие омрачения стоит у истоков неведения отдельной человеческой личности, в форме которой он проявляется. Неведение это растет и разворачивается, ведя к бесконечному психическому разнообразию этого мира. Согласно кашмирскому шиваизму, возникновение неведения и его последующее превращение в разнообразие мира является первой ступенью божественной игры.

Можно привести такой пример: звезды, планеты, светила, луна в ночном небе отражаются в глади озера или океана. Когда они отражаются в этой глади, то там можно различить разнообразные звезды, планеты, но на самом деле — это всего лишь отражение. Океан при этом никак не вовлекается в это, он никак не изменился от того, что в нем отражаются звезды, планеты, луна и другие светила, и все светила на поверхности океана они не настоящие — они являются одной и той же поверхностью океана. Они только производят впечатление раздельности, самостоятельности бытия, а на самом деле их природа — океан.

Это сравнение очень важно, которое надо запомнить, и оно характеризует воззрение недвойственного учения шиваизма. Многообразные феномены проявляются, но природа их все равно является сознанием, также как природа отраженных на поверхности океана светил — все тот же океан. Океан не вовлекается во взаимоотношения со светилами, не трансформируется и не изменяется. Он остается тем же, что и был, хотя на его поверхности отражаются различные светила.

Он обладает такой способностью отражать, и эта способность отражать — это и есть наше творение вселенной. Эта способность отражать — это для него совершенно игривое действие, ни к чему не обязывающее, но нас как ограниченных душ эта способность отражать вводит в безграничное замешательство и заблуждение, поскольку сила сознания таких душ еще недостаточно сильна.

Какой пример можно привести: например, в вечернем океане отражаются звезды, планеты, другие светила, и океан как был, так и остался, но чайки начинают большой переполох. Некоторые из них думают, что это какие-то светящиеся рыбы, пытаются атаковать их, схватить, и возникает какое-то волнение. На самом деле просто произошло отражение — ничего реального не было.

## Божественное просветление и благодать

> На второй ступени он посылает людям просветление и открывает им их истинную, божественную природу. Благодаря такому просветлению, эти души осознают свое единство с абсолютным Богом. Они воспринимают свое «я» единым со всем и понимают, что все богатейшее разнообразие вселенной на самом деле есть их собственное творение, созданное их собственной волей. Для таких просветленных душ вся вселенная становится шоу, игрой, драмой, или же отражением. Такого рода откровение не может снизойти на людей при помощи одного лишь личного усилия. Усилия и цели людей изначально ограничены, поскольку могут быть направлены лишь на что-то заведомо известное.

Итак, когда в океане отразились звезды, планеты, луна, и чайки, глядя на все эти отражения, начали думать, что это рыбы, то одни чайки ринулись быстрее схватить этих светящихся рыб и насладиться. Другие чайки начали им завидовать, подумали, что их обгоняют, и они полетели вслед за ними. Третьи отстали и подумали, что они неудачники, и между ними сложились какие-то острые взаимоотношения. Когда одни подлетели и пытались клевать луну в океане или в озере, другие пытались им помешать, и между ними завязалась какая-то битва даже.

При этом океан в реальности никак не менялся, все отражения как были отражениями иллюзорными, так и остались отражениями, и все это возникло только в умах чаек на самом деле. Все это возникло в умах чаек по причине заблуждения, все это только один океан был, просто его отражающаяся способность произвела некие феномены бессущностные, пустотные, иллюзорные, неотличные от океана. Они никак не отличались от океана, но чайки переоценили все это, и вся сансара в их умах началась для них.

Другие более мудрые чайки, обладающие вивекой (различением), смотрели не на отражение луны, звезд, планет в воде, они смотрели на саму воду, поэтому они ни о чем не беспокоились, не переживали, они наслаждались самим океаном, видением самого океана.

> Поскольку человек не в силах полностью познать природу Бога, это познание никогда не может быть целью чьих-то усилий. Как неведение, так и раскрытие вдохновляются Богом. Это вдохновение божественного знания известно как его благодать (Ануграха) или нисхождение его силы (шактипата). Только получившие божественную шактипату проявляют интерес к истинному знанию.

## Различные взгляды на шактипату

Шиваитские философы южной Индии и все вишнуитские школы, в особенности школа вишуддха-двайты Валлабхи, в целом соглашаются с шиваитским представлением. Ведантисты также принимают, но не развивают его. Большее значение они придают личному усилию в изучении, понимании и реализации сути упанишад.

Согласно некоторым философам, шактипата зависит от индивидуальных усилий, которые приводят к правильным действиям: уничтожение привязанностей, ложного знания, накопительства, чистота и устойчивость ума, и отречение от всех действий и желаний. Другие говорят, что Бог посылает свою благодать тем, кто следует путем бхакти и преданно поклоняется ему. Некоторые философы считают, что благодать зависит от случая. Иногда этот случай проявляется в форме карма-самья, то есть одновременного созревания двух противоположных прошлых действий, одно из которых равно другому по силе, и потому не приносит кармических плодов.

Карма-самья означает, что одновременно созрели ваши прошлые тенденции, даже если они были противоположными. Например, кто-то стремился стать богатым, но одновременно он понимал тщетность богатства и стремился стать санньяси, стать садху, и та, и другая мысль серьезно укоренились в его уме. Тогда через какое-то время, через жизнь или несколько жизней, эти две мысли полностью проросли в его сознании и стали прарабдха-кармой. Он чувствует, что он становится богатым, но чем он становится богаче, тем сильнее он хочет стать садху и понимает бессмысленность всего этого. В конце концов он получает богатство, строит на него храм и принимает санньясу. Карма-самья — созрели два противоположных по силе результата.

Также считается, что благодать иногда приходит от контакта с реализованной душой, которая открывает ищущему абсолютную истину.

## Контакт с реализованными душами и трансцендентными объектами

Реализованные души (дживанмукты), сиддхи, джняни, брахма-джняни, махатмы, махапуруши пребывают в собственном трансцендентальном измерении — в брахма-ахам-бхаве, в дивья-бхаве, в определенном намерении, санкальпе, в созерцательном воззрении. Они пребывают в собственном уникальном измерении, и если они глубоко и сильно пребывают и у вас есть контакт с ними правильный, то вы можете быть втянуты их собственным намерением, собственной брахма-ахам-бхавой или дивья-бхавой на время в их видение, на время в их измерение. Такое может быть. Это даст вам переживание недвойственного сознания, но если ваша карма не позволяет это — это будет длиться недолго, или вы можете быть втянуты, но вы не почувствуете, какая-то часть вашего сознания не сможет уловить это.

Таким же образом трансцендентальные объекты древа Прибежища, святые, божества на алтаре — все они пребывают в брахма-ахам-бхаве, дивья-бхаве, и все мантры, гимны, стотры, упасаны, которые исполняются им, они способствуют тому, чтобы вы были втянуты их силой намерения (сат-санкальпы) в их тоннель реальности, в мандалу их осознавания.

Кто-то может сказать: «Десять лет пою бхаджаны, поклоняюсь Даттатрее, ни разу не был втянут в их намерение». Да, бывает такое. Тут вопрос почему — очевидно, ваша чувствительность к их мандале осознавания, к их намерению еще слаба. Ваши гороскопы, ваши самскары и васаны еще прочно преграждают вам путь, не дают вам насладиться переживанием брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы. Поскольку возможность быть втянутым благодатным намерением святых или благодатным измерением, тоннелем реальности, в который они погружены, зависит еще от вашей чувствительности, от вашей способности.

Саттва не может быть грубой — основной принцип. Если бы мы действовали через раджас — это было бы быстро и чувствительно; через тамас — просто вы бы на всю жизнь запомнили, два часа тамаса отпечаток составил бы на многие жизни, может быть, для вас, но саттва не может быть грубой по своей природе. Это как слабые токи не могут быть двести двадцать вольт, триста восемьдесят, если вас хоть раз било двести двадцать — вы бы запомнили, а триста восемьдесят — без вариантов, но слабые токи надо быть достаточно чувствительным, чтобы их улавливать.

Таким же образом благодатное намерение божественных существ, Гуру-парампары — это все слабые токи. Саттва не может быть силовой, сильной, она тонкая, и мы должны развить достаточную чувствительность, чтобы ее улавливать, поэтому от нас требуется усилие, намерение, садхана, открытость, очищение, определенный образ жизни. Все это для того, чтобы улавливать благодать Бога и благодатное состояние святых древа Прибежища.

## Практика настройки на божественную благодать

Например, если мы смотрим на Шиву, на Даттатрею и поем стотру и одновременно настраиваемся, желаем почувствовать, а какое это сознание Шивы, а какое это сознание Даттатреи? Мы хотим реальный контакт, может быть, телепатический или нементальный, неконцептуальный, но мы реально настраиваемся, у нас есть вектор намерения, и мы визуализируем светящуюся фигуру. Мы реально в уме держим перевод и искренно поем стотру, и мы реально порождаем мысленную речь, делаем подношения, визуально вовлекаемся в процесс взаимоотношений с божеством. Мы делаем внутреннее подношение (манасик-пуджу), поем, визуализируем светящуюся фигуру, зарождаем благоговение — это вовлечение в тонкий процесс взаимоотношений с божеством — вот что делает нас более чувствительным. Мы выполняем все восемь шагов тантрийской упасаны. Когда наша чувствительность увеличивается, мы можем почувствовать это намерение, эту шактипатху и на некоторое время перенос сознания в измерение божества. Это значит наша упасана не должна быть формальной. С нашей стороны мы должны прилагать усилия, чтобы развить в себе такую чувствительность, тогда это сработает.

## Препятствия на пути к благодати

Почему это не сработает, если мы не будем прилагать намерение, потому что саттва как тонкая энергия не может быстро пробить восемь пут (ашта-паша), которые контролируют пашу. Каждый пашу обязан быть контролируем — это закон в сансаре, и он контролируется восемью паша (восемью путами): гхрина (жалость к себе), шока (уныние), лайя (страх), ладжа (стыд), джугубса (брезгливость), кула (семейно-родовые самскары, импринты), шила (социальные шаблоны, стереотипы, нормы поведения), варна (привязанность к происхождению, принадлежность к определенным классам общества). Кроме этого, пашу контролируется тремя малами, пятью канчуками и шестью главными клешами и четырьмя энергиями, о которых мы вчера говорили: бхучари, дикчари, гочари, кхечари. Представляете, насколько пашу связан с разнообразным контролем, основными гунами, которые проявляются как гнев, привязанность и неведение, клешами, которые есть в чакрах. Пробиться через весь контроль этих энергий, слабые токи благодати божеств очень сложно, если мы сами, кроме этого, не порождаем устремленность намерения и не выполняем тапасью, не развиваем свою чувствительность.

## Природа божественной благодати

Абхинавагупта далее говорит, что преданность сама по себе зависит от шактипаты. Именно его благодать пробуждает в людях преданность, благодаря которой, сосредоточившись на любви к нему, люди достигают высшего совершенства.

Тем не менее у нас есть какая-то преданность, какая-то вера в Прибежище и какая-то аскетичность и какие-то мы делаем садханы — это говорит о том, что уже как минимум низший уровень шактипаты нас коснулся, мы его уловили, может быть даже не до конца осознанно.

Шактипата не зависит ни от какой другой причины, кроме милостивой и абсолютно свободной воли Бога. Абхинавагупта выражает это следующими словами:

> «Поэтому божественная благодать не зависит ни от какой внешней причины полномочие неограниченной силы благодати Господа Шивы было признано философами, поскольку состояние совершенного освобождения не может быть достигнуто иначе, и аргументы, выдвигаемые другими школами по этому вопросу, не имеют никакой ценности».

Такой тонкий момент — сама по себе благодать ни от чего не зависит. Она не зависит от наших усилий, от наших подношений, от каких-то условий, поскольку, если бы она от этого зависела, то она имела бы причину в обусловленном материальном мире. Абсолютная благодать она абсолютна и не может ни от чего зависеть. Тем не менее наша способность к ее восприимчивости зависит от наших усилий, от нашей чистоты, от нашей кармы. Вот на что это похоже: есть солнце и лучи солнца не зависят от земных условий, если бы земля приблизилась к солнцу она бы, наверное, сгорела вся дотла, если бы близко приблизилась. Солнечные лучи, изливаясь не зависят от земных условий, вообще не зависят. Тем не менее на земле мы наблюдаем, как человек может оказаться на северном полюсе, может оказаться на карибских островах, на пляже под солнцем, может оказаться в защитной одежде в очках, в помещении, может оказаться под обжигающими лучами, каждый по-разному. Есть относительные условия на земле, хотя само солнце, его сила лучей от этого не зависят, но в относительных условиях для нас есть различия, таким же образом и с благодатью.

> «Таким образом, такие шастры, как пураны, говорят, что сила благодати Господа абсолютно независима; зависимость ее означала бы недостаток божественной сути в нем».

Божественная суть состоит в шести качествах Ишвары и одно из граней этой божественной сути — это сватантрия. Сватантрия означает абсолютная свобода, абсолютная суверенность и абсолютная независимость от чего ни было. Божественная суть не может зависеть от относительных условий, от условий материального мира, она не может подчиняться законам физики, законам времени, пространства, субъективной психологии живых существ. Она не подчиняется вообще никаким земным, физическим, психологическим, биохимическим или другим социальным законам — вообще никаким. Потому она полностью свободная и спонтанная и Ануграха исходящая из божественной сути также полностью свободна и спонтанна.

## Свидетельства упанишад о независимой шактипате

Упанишады также соглашаются с принципом независимой шактипаты. В «Катха-упанишаде» говорится:

> «Суть «Я» нельзя осознать ни в дискуссиях, ни посредством интеллекта, ни старательным изучением трактатов. «Я» может быть осознано только тем, кого оно избирает для этой цели, и только ему открывает свою истинную суть».

В «Каушитаки-упанишаде» говорится:

> «Именно он направляет к совершению добрых дел тех существ, которых он хочет вывести за пределы мирского существования, и к совершению недобрых поступков — тех, кого хочет низвергнуть».

Однако, преданность (бхакти), без сомнения, очень высоко ценится такими великими философами, как Утпаладева. В «Шивастотравали» он описывает взаимосвязь преданности и шактипаты такими словами:

> «О, Господь, тебя радует наша преданность тебе, она же зависит от твоего желания и только тебе известно как эта взаимозависимость осуществляется».

## Взаимосвязь преданности и благодати

Это можно разъяснить следующим образом: возникновение чувства преданности Богу зависит только от его благодати. По мере того, как это чувство преданности растет, оно побуждает Бога посылать более мощную шактипату, что, в свою очередь, усиливает чувство преданности, и так далее. Находясь в такой взаимной зависимости, благодать и преданность становятся совершенными. Утпаладева точно описывает это в другой части своей работы:

> «Достаточно малой толики благодати Господа (ко мне) как во мне пробуждается преданность. Когда же и благодать, и преданность возрастут в их взаимном слиянии и достигнут желанного совершенства».

Согласно Утпаладеве, совершенная преданность — и высшее знание, и йога, и подлинное освобождение.

> «Преданность Тебе — высший аспект истинного знания и высший уровень йоги. О Господь. Когда мое стремление к такой преданности станет всецело плодотворным? О, Господь. Освобождением называется совершенная преданность тебе. Поэтому, поднявшись на ее начальную ступень, мы устремляемся к освобождению».

## Совершенная преданность и нидидхьясана

Совершенная преданность с точки зрения созерцания — это пребывание в нидидхьясане, пребывание в непрерывном созерцательном самадхи в сочетании с верой и мумукшутвой. Когда у вас есть вера (мумукшутва) и вы непрерывно пребываете в нидидхьясане. Когда эта нидидхьясана приходит стадию самоосвобождения она начинает затрагивать глубинные структуры антахкараны (читту, манас, буддхи). Она начинает затрагивать тонкие тела, васаны, самскары, и основу существования эго, и связанные с ней надежды, страхи, цепляния, и различные структуры сознания. Когда такая нидидхьясана идет дальше и пробивается через эти тонкие тела наступает наполненность Богом (Шива-самавеша), наступает атма-ниведана — самоотдача всех этих структур сознания, васан, самскар, заодно с цепляниями, надеждами и страхами всевышнему Источнику.

Такая самоотдача (атма-ниведана) раскрывает для йогина простор благодати. Выход на простор благодати делает йогина наполненным, носителем такой благодати. Он становится словно наполненный Шивой и его практика приобретает благодатный характер, если он не будет отвлекаться, поэтому нидидхьясана — это не отвлечение. В созерцании, не в отвлечении, в самоотдаче. Такое неотвлечение однажды если вошли в него и приняли решение не должно прерываться. Много сил, ситуаций, энергий будет препятствовать вашему неотвлечению и вашей отдаче. Вновь и вновь вы будете соскальзывать на более грубые структуры сознания, на более материалистичное восприятие. Это значит, что силы бхучари, дикчари, гочари и кхечари не сдаются, что путы по-прежнему держат, что клеши не желают сдаваться и вы вступаете в стадию духовной брани, духовной борьбы, когда ни одна сторона не может победить.

## Духовная брань и роль благодати

Благодать внутри вас, нидидхьясана, созерцание и самоосвобождение не могут победить — это очень серьезная структура внутри, если вы вначале еще надеялись, что вы победите усилием, каким-то особенным методом, тренировкой, распорядками, дисциплиной, то вы понимаете, что по сравнению с этими силами, которые давно созданы, ваш небольшой аскетизм, ваша небольшая вера и тапасья не могут победить. Максимум, что они могут — это просто сдерживать, хоть как-то сдерживать в равновесии все это. Здесь вы разочаровываетесь в своих эгоистичных способностях к освобождению, вы разочаровываетесь в эго, в его способности освободить вас через личные усилия. Вы понимаете эго и личные усилия вас не освободят. Тем не менее вы понимаете, что без эго, без личного усилия йога тоже невозможна, оно необходимо хотя бы, чтобы вести правильную совершенную жизнь и сдерживать все это, сдерживать все эти серьезные структуры, которые держат вас, чтобы они не победили вас окончательно, хоть как-то держать баланс.

Тогда вы начинаете думать: «Что же тогда меня вообще может освободить, если все мои личные усилия, я так много знаю, я так много делаю, практикую». Как один карма-санньяси говорил: «Я практикую столько, шесть часов в день делаю пранаямы, делаю то, делаю это, почему еще до сих пор я не освободился?». Вы можете только сдерживать эти силы так, чтобы они вам сильно не докучали, если мирским людям они докучают и полностью их берут в оборот, то ведя аскетичную йогическую, чистую жизнь вы сдерживаете эти силы так, чтобы они вам сильно не мешали, и вы могли продолжать вести жизнь садху, но освободит вас совсем другое — благодать. Когда вы сдерживаете эти силы, то вы становитесь утонченными, восприимчивыми, открытыми благодати и тогда благодать начинает свою работу, то есть помощь приходит совершенно из неожиданной стороны.

Она приходит не через ваши усилия, а совершенно с другой стороны — со стороны благодати, но без ваших усилий тоже не обойтись. Вы должны делать свою часть работы, Бог делает свою, а вы делаете свою часть работы, если вы просто легкомысленно понадеетесь на благодать, на спонтанное нисхождение шактипатхи, забросите личные усилия, то ваша чувствительность к благодати уйдет и вы даже ее получая ничего не получите. Это феномен собаки у ворот храма. В храме каждый день делаются пуджи, собака приходит и спит у ворот храма, и вроде бы она находится с источником благодати, с трансцендентным объектом, но она не освобождается, потому что она не прилагает сама никаких усилий.

Постепенное развитие такой преданности, достигающей своей кульминации в состоянии полного совершенства, зависит от благодати, постоянно посылаемой Господом. Различные философские возражения высказывались по поводу такого понимания шактипаты прежде всего потому, что, согласно ему, Богу свойственно пристрастие. Почему он ниспосылает благодать одним, других же связывает? Поскольку кашмирский шиваизм есть абсолютный монизм и все, согласно ему, является Богом, в освобожденном или связанном состоянии, шиваитских философов особенно не волновал этот вопрос.

На самом деле ответ здесь прост — никакого пристрастия нет, это все равно спрашивать почему солнце опаляет одних людей, а других оно мягко нагревает. На самом деле солнце не имеет пристрастия, его лучи равно распространяются от его центра, но разнообразные относительные условия формируют разную чувствительность к его лучам. Таким же образом разнообразные относительные условия кармы живых существ формируют разную чувствительность благодати.

## Божественная игра и свобода воли

Поскольку весь спектакль освобождения и связанности происходит по воле Бога, и нет ничего во всей вселенной, что отличалось бы от него и он есть все, не может быть вопроса о Его пристрастии в том, как именно Он посылает шактипату самому себе. Пристрастным его может считать только тот, кто отличен от него. Святые шиваизма видят единственную причину состояния связанности и освобождения в свободной воле Бога, игриво разворачивающего этот спектакль по своей безграничной воле. Также кто-то может спросить, зачем Богу увлекаться этой игрой связанности и освобождения, игрой, наполненной болью и страданием. Шиваитские святые рассматривают этот вопрос с двух сторон. Во-первых, они указывают на то, что Бог находится в состоянии полной независимости и свободы (сватантрия), где вопрос «почему» просто неуместен. Во-вторых, непрерывное вовлечение Бога в пять божественных действий созидания, сохранения, растворения, омрачения и воспоминания себя, и есть сама его природа. Согласно Абхинавагупте, Бог, лишенный этой независимости и игры этих аспектов, перестал бы быть Богом.

Если бы Бог покоился лишь в пределах одного своего аспекта (трансцендентного сознания), он перестал бы быть Богом и сознанием, и стал бы подобен неодушевленному предмету, такому, как, например, глиняный горшок. Существует еще одно возражение этому принципу независимой шактипаты, если интерес к освобождению и усилие на пути самореализации зависит только от милостивой воли Бога, зачем людям беспокоиться о том, как они живут? Почему бы нам не есть, пить и веселиться, оставив все дело освобождения Богу? Абхинавагупта отвечает на это в своих объяснениях к Паратришике. Человек не волен делать или же не делать что-либо. Люди неизбежно обречены делать то, что предопределено. Мы вынуждены действовать определенным образом, согласно нашей природе, данной Богом. Абхинавагупта говорит следующее:

> «Если это так, какой смысл заниматься бесполезной деятельностью вроде сбора священных трудов, их чтения, объяснения их смысла, обсуждений и размышлений над ними? Нужно сбросить этот тяжелый груз и погрузиться в молчание. Воля Господа сама вынесет на берег человека, которому предназначено быть вынесенным. Ответ на это возражение таков: «Та же милостивая воля Бога приводит нас к таким размышлениям над шастрами. Следовательно, мы не должны стремиться к наслаждению яствами и сладким сном без созерцания себя или же дискуссий с достойными людьми, отмеченными более высокой чем у нас благодатью Господа и обладающих мудростью».

Заключительный довод Господа Кришны, который он приводит Арджуне в «Бхагавад-гите», полностью соответствует взгляду Абхинавагупты. Кришна говорит Арджуне:

> «Своей собственной кармой скован, естеством порожденной, сын Кунти, ты свершишь, даже против воли, то, что делать, безумный, не хочешь».

Когда на садхаку нисходит божественная благодать, он должен продолжать движение на пути к самореализации и последующему освобождению. Ему суждено достичь той высочайшей вершины реализации, когда благодать Бога и преданность практикующего достигнут полного совершенства, как это описано Утпаладевой в вышеупомянутых стихах.

## Благодать как проявление свободы воли

Благодать Бога проявляется в форме иччха-шакти. Поэтому благодать Бога наделяет садху свободой воли, так говорит традиция сиддхов. Именно свобода воли внутри садху является формой проявления божественной благодати — это один из аспектов сватантрии. Именно поэтому, когда йогин получает свободу воли — это тоже действует внутри него божественная благодать и свобода воли позволяет ему распоряжаться своей жизнью, осмыслять, практиковать, направлять собственную волю на путь освобождения. Это одна из форм проявления благодати. Таким образом процесс практики созерцания, медитации заключается в том, чтобы медитировать на Бога и на божественную благодать. Это не процесс осознавания внутри себя определенных структур психики, кош (оболочек), внутренних состояний сознания, вхождение в измененное состояние сознания. Это именно настройка на Бога и на божественную благодать. Созерцание, Гуру-йога, ишта-девата-йога, все виды упасаны — все это настройка на всевышний Источник и на его шактипатху. Наша воля, которая побуждает нас выполнять практику — это одна из форм божественной шактипатхи включающая иччха-шакти.

## Божественная драма вселенной

Как только приходит ясное понимание того, что все взаимодействие состояния связанности и освобожденности — лишь игра Бога, жизнь может быть воспринята как поразительная драма, если бы Господь проявлял свою милость и гнев в соответствии с неким ограниченным планом для каждого человека, вселенная напоминала бы бесконечный промышленный комплекс, производящий комплекты людей различных видов, похожих по характеру и природе, подобных фабричным изделиям. Поскольку вселенная есть божественная игра Абсолюта, у каждого действующего лица — своя индивидуальность, свободная от какого-либо повтора, несвойственного красоте. Бог создает поразительное разнообразие персонажей этой божественной драмы посредством бесконечных вариаций двух видов своей активности — омраченности и раскрытия. Как мы уже говорили, он осуществляет раскрытие через шактипату, которая ниспосылается множеством способов. Так поддерживается эта удивительная нескончаемая драма.

## Пробуждение через шактипату

Возможно, у вас есть в своём опыте, в своей жизни воспоминание о том, как вы встретили садху, как пришли к дхарме, как внутри вас пробудилась вера, как у вас появился первый мистический опыт, как у вас были определенные знаки. Это было не результатом вашего усилия или вашей воли — это происходило каким-то непонятным, чудесным спонтанным образом. Почему это происходило, вы этого не планировали, но это происходило — это действие шактипаты. Это сила, которая была рождена до вас. Это сила, которая была послана вам еще до вашего её осмысления. Таким же образом и сейчас эта сила действует и существует, но ваше её осмысление, осознавание находится на определенном уровне, ваше понимание её.

## Девять видов шактипаты

В 13 главе «Тантра-локи» Абхинавагупта разделяет шактипату на три основных вида: 1) Тивра — интенсивный или быстрый; 2) Мадхья — умеренный; 3) Манда — медленный. Каждый из этих видов далее подразделяется на подвиды быстрый, умеренный и медленный, что приводит к 9 видам шактипаты. Ниже приводятся особенности этих 9 видов, согласно их описанию в «Тантра-локе» и «Тантра-саре».

### Повышенно интенсивный (тивра-тивра)

Получившие такую шактипату достигают спонтанного постижения истинной природы своего «Я» без помощи Гуру. Таким людям не нужно соблюдать ритуалы или практиковать какую-либо йогу для достижения этого состояния. Их реализация наивысшего аспекта «Я» абсолютно спонтанна. Такие живые существа в качестве Садгуру имеют Атман внутри или спонтанное проявление ишта-деваты. Например, Шри Рамалинга получил даршан от Карттикеи в зеркале, Шри Рамана получил даршан от Атмана. Многие святые древности получили духовные пробуждения, встретившись с Богом внутри — это самый сильный шактипат, когда не требуется каких-либо внешних усилий. Обычно такие души являются амша-аватарами (частичными аватарами) или считается, что они являются очень святыми в прошлых жизнях, выполнявшими много практики очищения, поскольку они развили такую сильнейшую чувствительность к божественной благодати.

Осознав свою природу единой с Абсолютом, они больше не отождествляют себя с обычными человеческими невзгодами. Они стремятся раствориться в своем чистейшем аспекте, отбросить физическую форму и слиться воедино с Абсолютом. Такого вида освобождение известно как видеха-мукти, или освобождение вне тела. Такие люди теряют интерес к дживанмукти, или освобождению в физической форме. Они могут покинуть тело немедленно или чуть позднее, но в мире они долго не задерживаются. Находящиеся под воздействием повышенно интенсивной шактипаты могут также оставаться в теле, но в состоянии полного бесчувствия, подобно куску дерева. Этот наивысший вид самореализации приводит к необычайному экстазу, сжигающему интерес ко всему нечистому. Таким образом, тивра-тивра шактипата приносит немедленное освобождение.

### Умеренно-интенсивный (мадхья-тивра)

Шактипата этого вида приводит к спонтанной реализации истинной природы «Я» без посвящения от наставника, или практики йоги, или изучения шастр. Развивается спонтанное, верное знание, известное как пратибха (интуиция). В шастрах говорится, что йогини, которые, по сути, есть божественные силы Бога, представленные как Матери-богини, сами дают посвящение и пробуждают спонтанную интуицию. Посвященные таким образом сами становятся Гуру, способными освобождать других.

Иногда некоторым из таких посвященных не удается развить твердую веру в весомость их спонтанного знания, и впоследствии для того, чтобы прийти к устойчивой реализации, они нуждаются в поддержке в виде самосозерцания, изучения трактатов или бесед с учителем. В особенности это необходимо, если они хотят передать свое состояние независимой внутренней просветленности другим. В них также развиваются сверхъестественные способности (йога-сиддхи). Хотя такие способности не используются ими в личных целях, с их помощью можно произвести благоприятное впечатление, вселить уверенность и пробудить твердую веру в умах достойных учеников.

Высший шактипат включает в себя высший уровень интенсивности, средний уровень интенсивности и слабый уровень интенсивности. Все эти виды шактипата испытывают очень великие, очень святые души, такие как Шри Шанкарачарья, Шрипада Шри Валлабхачарья, Шри Даттатрея в своём воплощении, сиддхи. Эти виды шактипата характеризуют не обычных людей, а достигших освобождения, реализовавших видеха-мукти или состояние дживанмукти. Они находятся в непрерывной прямой связи с божественным Источником. Их чувствительность к божественному шактипату такова, что канчуки их не ограничивают, пять элементов, восемь пут, три малы у них отсутствуют или почти отсутствуют. Поэтому нисходящей Ануграха-шакти не ставится никаких препон, она не пробивается через все эти заслоны, а непосредственно сразу зажигает свет осознавания. Все души, которые нуждались в садхане, нуждались в духовном руководстве — это уже святые, испытывающие более слабые виды шактипата. Такие виды шактипата — это огромная редкость, и такие души являются водителями человечества, великими основателями новых религий, те, которых почитают много тысяч лет, такие как Будда, Христос, Шри Шанкара, Шри Даттатрея и другие.

Такие посвященные обычно осознают, что Шива присутствует во всех внутренних и внешних явлениях. Некоторые из них могут также развить способности проклятия и исполнения желаний. Учитель не предписывает какую-либо йогическую практику таким ученикам. Он просто беседует с ними для того, чтобы убедиться в правильности их понимания.

Что здесь передает Гуру ученику? Он подтверждает его уровень и направляет его созерцание правильно двигаться. Выявленное естественное состояние нуждается просто в том, чтобы его поддерживать. Благодаря шактипате такой йогин входит в естественное состояние, но ему требуется удостовериться, провести манану, чтобы его правильно поддерживать и затем направлять до тех пор, пока оно наберёт силу. Например, был один святой в Тибете, который обрел естественное состояние сразу же после прямого введения. Причем прямое введение было словами. После этого он еще семьдесят лет находился рядом со своим Гуру уже в просветлённом состоянии. Его просветлённое состояние набрало полную силу, в конце концов он обрел достижение того, что называют радужное тело. Его тело растворилось в радужном свете пяти элементов, пяти чистых мудростей, то есть он не оставил после себя физическое тело. Его естественное состояние, наделенное благодатью прямой передачи, полностью растворило все ограничения, завесы и энергии его физического тела — это результат интенсивного шактипата.

Осознание истинного «Я» таких учеников отбрасывает все ограничения времени, пространства и индивидуального существования. Элемент бхакти становится основным для таких людей, а знание отходит на второе место. Существуют пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипаты в таких садхаках: 1) В них развивается непоколебимая преданность Господу Шиве; 2) Их мантры достигают совершенства и зрелости; 3) Они достигают контроля над всеми 36 таттвами; 4) Любые их действия становятся завершенными и плодотворными; 5) Они становятся прекрасными поэтами и постигают суть всех шастр.

Они становятся джняни и сиддхами — освобождёнными при жизни дживанмуктами. Тот, кто наделен сильным шактипатом, не нуждается в том, чтобы его вдохновляли, он сам является вдохновением. Когда утром все спят, он встает рано утром и говорит: «Какое счастье! Бог есть!» — и начинает делать мантру, делать пуджу, делать садхану, но не потому, что он стремится к освобождению, а потому что его тенденция жить аскетичной жизнью, жить в тапасе, жить в садхане таким образом естественно проявляется. Тогда, когда все возмущаются и страдают, он испытывает радость и благодать, поскольку любые жизненные неурядицы он испытывает в экстазе и блаженстве, видя в этом тайную руку Бога. Когда у вас есть неурядица даже в монашеской жизни — видите ли вы в них тайную руку Бога?

Когда вы начнете видеть — это значит у вас сильный шактипат, но вы можете по крайней мере стремиться её видеть. Например, так можно думать: «Несомненно, Шива ведет меня самым прямым и кратчайшим путем». Поэтому чем больше неурядиц, тем больше шактипат, тем более кратким путем Шива вам предлагает пойти. До тех пор, пока вы не завопите, не скажете: «Шива, я хочу длинным, короткий я еще не готов. Я должен набраться больше силы и воли, больше вивеки, вайрагьи и устойчивости». Именно тот, кто наделен сильным шактипатом, именно он так смотрит на жизнь, на мир, его жизнь целиком благодатна, она полна ананды, ясности, осознавания и самоотдачи. Он не разделяет ни на миг себя и Бога, ситуацию и Бога, события и Бога, внутренние переживания и Бога. Во всем он видит божественную руку, во всем он видит божественный знак, божественную благодать, шактипат и ничего другого он не видит и не желает видеть. Не то чтобы он этого не желает, поскольку его видение таково, что невозможно ничего другого видеть, потому что он всегда настроен на Бога и во всем его видит, а двойственные относительные представления не слишком занимают его ум и на периферии сознания, вытесненные, носят только прагматичный, утилитарный, условный, игровой характер.

### Слабоинтенсивный (манда-тивра)

Такого рода шактипата приводит практикующего к Гуру, обладающему совершенным знанием природы «Я». Гуру очищает души своих учеников посредством: а) одного лишь благодатного взгляда; б) нескольких фраз; в) прикосновения; г) мысли о них. Так Гуру освобождает учеников от всех видов связанности без формального посвящения или йогической практики. Такие садхаки не получают спонтанного знания реальности, но приходят к нему через благословение Гуру. Последнему не требуется исполнение ритуалов, он посвящает учеников одним лишь желанием. Затем Гуру устраняет всевозможные заблуждения своим примером и наставлениями. Этот процесс, не требующий ритуалов или ритуальных предметов, известен как джняна-дикша.

Интенсивный — самый слабый из интенсивных — это джняна-дикша. Он не требует формальных посвящений, и для Гуру здесь достаточно просто быть. Гуру может дать ученику освобождение просто фактом своего существования. Даже не объяснениями, дикшами, техниками и вдохновениями, а просто ученик узнает, что он есть, и этого достаточно, а за счет того, что он есть, он получает мощный шактипат (передачу). Это признак интенсивного шактипата — самого слабого из интенсивного.

Получившие такую шактипату получают окончательное освобождение одним из следующих способов: а) они осознают себя Абсолютом и в действительности ощущают свою божественную суть, оставаясь в физическом теле, которое воспринимают как инструмент, который они мастерски применяют для того, чтобы испытать экстаз полной самореализации. Они получают освобождение, находясь в физическом теле; б) некоторое время они наслаждаются божественными полномочиями, а затем, покидая тело, полностью сливаются с природой Шивы; в) по достижении естественных пределов жизни они могут оставлять тело по желанию при помощи особого рода посвящения (дикша).

Однажды один бедный человек в Индии спал на земле, и в это время под самое утро один садху, святой шел, читая джапу по пути к Ганге, чтобы сделать омовение, и он натолкнулся на этого человека, задел его ногой. Он рассердился и что-то сказал или пробормотал что-то, но этот человек увидел, что это садху святой, и подумал: «Наверное, это дикша. Наверное, это мантра. Наверное, я получил посвящение. Ведь эти святые такие загадочные». Вдохновленный, он встал, понял, что его жизнь изменилась, теперь он получил Гуру, получил мантру, получил дикшу, начал постоянно читать эту мантру. Он даже не знал, как его зовут, даже толком его не рассмотрел, просто в темноте святой шел, читал джапу, что-то пробормотал и пошел дальше на омовение, он задел его ногой. Это открыло в нем какие-то каналы, его жизнь полностью изменилась, он стал садху, через некоторое время стал святым и сиддхом — это пример того, как может действовать интенсивный шактипат в слабой степени. Нужен какой-то толчок, и все запускается, все внезапно раскрывается. Вспоминаются все практики, выполненные в прошлых жизнях, вся саттва, накопленная в прошлых жизнях, начинает изливаться широким потоком. Какая-то небольшая кармическая преграда была убрана одним бормотанием, одним пинком святого, который случайно задел ногой, просто зацепил ногой и пошел дальше.

В этот момент они постигают свою истинную природу абсолютной Шиватвы, и после полного слияния с Абсолютом достигают совершенного освобождения.

### Быстро-умеренный (тивра-мадхья)

Те, кто получили шактипату такого рода, обращаются к достойному наставнику. С помощью ритуала путрака-дикша Гуру принимает учеников как своих сыновей и дочерей и дает наставления о природе Абсолютной реальности. Такие ученики, хотя и обладающие знанием реальности, не чувствуют в полной мере своей безграничности, чистоты и божественности. Они достигают самореализации лишь в момент смерти.

### Умеренно-умеренный (мадхья-мадхья)

Получившие такую шактипату испытывают сильное желание насладиться высшими сиддхами, хотя также стремятся к реализации Шиватвы. Они могут приобрести желаемые сиддхи во время жизни, но реализация природы Шивы приходит только после смерти.

### Слабо-умеренный (манда-мадхья)

Такого рода шактипата приводит ищущих к Гуру, который закрепляет их пребывание в одной из высших таттв. После того как такие ученики оставляют свои смертные тела, они испытывают все радости, присущие данной таттве, получая другую форму или тело, подходящее для существования в этой таттве. Они достигают реализации природы Шивы только после того, как покидают эту форму. Таким образом, их освобождение происходит постепенно (крама-мокша).

Три типа интенсивности шактипата: быстрый (тивра), умеренный (мадхья), медленный (манда), который в свою очередь делится на сильный, средний и слабый, то есть тивра-тивра, мадхья-тивра и манда-тивра. Тивра-мадхья, мадхья-мадхья, манда-мадхья; тивра-манда, мадхья-манда, манда-манда. Девять разновидностей шактипата исчерпывают все уровни благодати, которые нисходят, и мы должны примерно определить, на какой стадии мы находимся, под каким уровнем благодати мы в данный момент пребываем. Считается, что интенсивный шактипат присущ дивья, умеренный — вира, слабый присущ пашу.

### Быстрый, но слабый (тивра-манда)

Получившие такую шактипату превосходят физическую форму и достигают более высокого и чистого плана существования в одном из высших миров. Их способность к наслаждению сильнее, чем у тех, кто относится к слабо-умеренной категории. После того как их страстное желание божественных сил этого мира полностью удовлетворено, они достигают полной реализации природы Шивы. Этот вид постепенного освобождения также известен как крама-мокша. В этом случае не требуется помощь наставника из высшего мира. Земной Гуру проводит их через этот мир к достижению абсолютной таттвы.

### Умеренно-слабый (мадхья-манда)

Люди, получившие благословение в виде шактипаты такого рода, поднимаются в один из высших миров, превосходящий наш физический мир. Насладившись всеми радостями пребывания там, они снова получают посвящение в шиваитскую йогу от главного божества того мира, и благодаря милости этого божества они проходят через разные стадии, впоследствии достигая реализации таттвы.

### Очень слабый (манда-манда)

Такого рода шактипата также приводит к достижению некого высшего мира. В этом случае садхака испытывает следующие состояния: а) проживание в обители верховного божества этого мира (салокья); б) физическая и интеллектуальная близость к этому божеству (самипья); в) неполное единство с этим божеством (саюджья). После долгого периода божественных наслаждений этого мира садхака снова получает посвящение в шиваитскую йогу от земного наставника. В этой категории полная реализация абсолютной природы Шивы происходит постепенно и занимает долгое время.

## Источники шактипаты

Согласно этой философской традиции, каждый из 9 видов шактипаты в дальнейшем классифицируется в зависимости от высокой, средней и низкой степени скорости, достигая числа 27. Впоследствии эти виды также могут быть разделены на последующие категории. Поскольку девять видов достаточно подробно были описаны выше для того, чтобы составить четкое представление о них, такие великие святые как Абхинавагупта решили не создавать более детальных разработок. Поскольку все люди, вне зависимости от категорий, есть Шива, который проявляется в той или иной форме, все боги, сверхбоги, мастера высших миров, чистые существа уровня Видьи и высшие силы, управляющие этими мирами, могут посылать благодать более низким по духовному развитию существам. Практически любой более развитый духовно человек может давать благословение существам, стоящим ниже его. Шактипата, посылаемая такими сверхбогами, как Брахма или Вишну, которые оперируют на уровне Майи, не может привести к освобождению, но лишь дает более высокий вид наслаждения. Шактипата, исходящая от Ишвары или Садашивы, или от их воплощений, таких как Анантанатха, Гаханеша, Шри Кантханатха или Умапатинатха, может привести к освобождению. Тем не менее, такая шактипата приводит к постепенному освобождению, известному как крама-мукти. Только интенсивный вид шактипаты (тивра), посылаемой самим Богом, может дать мгновенное освобождение.

## Жизнь в благодати и высокие стандарты садху

Садху стремится жить так, чтобы благодать всегда была с ним, всегда касалась его и никогда не покидала его. Для того чтобы благодать никогда не покидала, садху должен следить за умом, никогда не проявлять эмоций, не потакать привязанностям, не потакать эгоизму. Любые неправильные действия лишают и прерывают благодать.

Благодать очень чувствительна, у неё достаточно жёсткие принципы — не потому что она жесткая, а потому что она очень тонкая, и малейшее отклонение быстро прерывает канал связи с благодатью. Поэтому, если вы стремитесь быть всегда в благодати и никогда её не прерывать — устанавливайте себе высокие стандарты:

- Высокие стандарты садханы
- Высокие стандарты этики и поведения
- Высокие стандарты ментальной самодисциплины
- Высокие стандарты смирения
- Высокие стандарты созерцательной практики

Если вы стремитесь держаться высоких стандартов, гарантированно благодать будет нарастать. И даже если она была слабая — она станет средней, если она была средней — она станет более высокой.

Весь секрет в поддержании этих высоких стандартов, и поддержание таких высоких стандартов — это и есть тапасья. Садху воспитывает себя так, чтобы постепенно эти стандарты всё больше повышать и повышать, тогда благодать нарастает и нарастает.

Когда же мы понижаем стандарты — позволяем ментальной дисциплине быть слабой, внешней дисциплине, уменьшаем собственное смирение, уменьшаем глубину созерцательной практики, интенсивность садханы, понижаем уровень требований к себе — то наша чувствительность к восприятию благодати тоже уменьшается и мы её теряем.

На самом деле очень нелегко быть чувствительным к благодати. Ануграха-шакти — это такая капризная энергия, не в том смысле, что она обладает какими-то эгоистичными капризами, а в том смысле, что она очень утончённая и тонкая — очень сложно её обрести и легко потерять. Мумукшутва — это всегда стремление жить по высоким стандартам, чтобы никогда не выпадать из благодати.

## Выбор между эго и благодатью

Мы всегда должны помнить: когда у нас есть возможность проявить эго, проявить гнев, проявить клешу, омрачённость, неудовлетворённость, то на другой чаше весов лежит благодать. И мы всегда должны подумать: «Что мне дороже — потерять благодать и что-то проявить, либо мне дороже сохранить благодать? Если мне дороже сохранить благодать, то я останавливаю свой ум, останавливаю эмоцию, останавливаю привязанность и выполню свою тапасью».

Так думают все сильные истинные садху, поэтому их благодать никогда не прерывается. Садху также отличается тем, что он внимателен к благодати. Он всегда очень внимателен к благодати, он всегда действует так, чтобы не разорвать канал связи с благодатью. Он готов терпеть, смиряться, терпеть неудобства, дискомфорт, отсекать надежды, но он не готов терять благодать, потому что он ценит благодать как самое важное, связывающее его с Богом.

Невнимательность заключается в том, что благодать не ценится. Если благодать не ценится, я могу быть небрежным, я могу спать до семи часов, я могу позволить какие-нибудь нечистые мысли в отношении соседа, потому что я забыл, что благодать — это очень ценно. Я могу позволить понизить стандарт, и когда мы так себе понижаем стандарты, то благодать начинает иссякать — она проходит мимо нас, она идёт, но мы её не улавливаем.

Садху, который вкусил благодати, понимает, какой она имеет тонкий характер — он становится очень ценителем благодати. Он её ценит подобно волшебной драгоценности.

## Многогранность переживания благодати

Ананда может быть гранью благодати — это грань благодати, но саму благодать невозможно свести только к радости и ананде. Это переживание многогранно: наполненности, распахнутости, внутренней целостности.

Когда вы переживаете удовлетворённость — эта удовлетворённость становится внутренней целостностью. Затем она становится беспричинной радостью, и если вы продолжаете находиться в этом, эта радость становится счастьем просто так, ниоткуда. Вам просто радостно, вы проснулись утром, думаете: «Как здорово! Бог есть! Дхарма есть! Вот это счастье, и я среди садху, в сангхе. Какое счастье!».

Это счастье наполняет вас больше, распирает, а потом становится блаженством так, что вы уже стонать хочется от счастья. Были святые, которые буквально головой об стену от счастья — они думали: «Надо же что-то делать». Так энергия выходила, энергия экстаза, или танцевали.

Экстаз уже начинается — то есть блаженство переходит в экстаз, экстаз переходит в восторг, то есть настолько сильная благодать, что её уже обычными чувствами даже не выразить. Восторг перерастает в восхищение, изумление, прославление, желание непрерывно прославлять Бога: «Какие там мирские заботы? Какие там друзья, враги, привязанности, материальные дела, деньги и власть? Тут Бог! Вы сумасшедшие, не понимаете — вот Бог! Как его можно не видеть?! Как можно не думать о Боге?! Как его можно не прославлять?! Вы что, вы куда пришли, вы чем занимаетесь? Вы вообще о чём вы думаете?!».

Вот так он: «Только Бог, всегда, везде, каждую секунду — ни о чём кроме Бога думать. Как его можно не прославлять? Он же сияет, во всём он светит, он же в каждом сердце, в каждых глазах», — и такой человек не может не прославлять Бога.

## Высшие уровни переживания шактипаты

Это проявление шактипаты. А потом садху ещё более утончается его восприятие, его ум ещё более успокаивается, он переходит на новый уровень — это переживание божественных уровней непостижимости, переживание высших чистых таттв.

Это переживание ощущения себя проводником божественной воли, дланью Господней, тем, через кого рука вершит свой промысел. Ощущение себя сосудом божественной мудрости, ощущение себя вселенским источником счастья, мира всех живых существ: «Я — счастье всего мира. Я — источник счастья всех живых существ». Ощущение божественной непостижимости.

Всё это уже пятая, четвёртая, третья, вторая таттва и дальше просто непостижимые уровни. Так может переживаться по нарастающей шактипата.