## Упасана как путь отстранения от мирского Чтобы отстраниться от мирских вещей, надо кланяться другим вещам. Просто так отстраниться не получится — слишком наши умы прикипели к объектам, образам, людям, связям, отношениям, делам. Упасана нужна, чтобы от всего отстраниться, дать уму прикипеть к трансцендентным объектам. Когда ум прикипает к трансцендентным объектам — таким как ишта-девата, алтарные божества, святые линии передачи Прибежища, Гуру — очень важно затем исследовать эти трансцендентные объекты, поскольку они не являются обычными. Они являются сверхобычными, то есть это что-то не из этого мира, хотя оно имеет вполне земное представительство. Когда мы исследуем трансцендентные объекты, мы обнаруживаем, что они не имя и не форма, а за ними стоит потрясающая глубокая недвойственная реальность — в этом их важность этих трансцендентных объектов, то, что мы называем древо Прибежища. Когда мы поклоняемся божествам, святым в храмах и богам, ишта-девате, Гуру, мы устанавливаем связь с такими объектами, но такая связь — это всегда загадка. Нам еще предстоит расшифровать эту связь, увидеть недвойственное сознание за именем и за формой. ## Сутра 9: Ограничение Шакти и возникновение сансары > Вследствие ограничения Шакти реальность, которая целиком есть сознание, становится сансарином, покрытым мала. Мы — сознание, мы — чистое божественное сознание Шивы не в будущем, а прямо сейчас. Это очень важное известие, очень важная новость для садху. Шива — это не просто Господь Умапатинатха, великий аватар, сиддх, бог, который жил на Кайласе пять тысяч лет назад. Много есть существ класса Шива, бесконечных мощью, бесконечным духом освобожденных существ — это все Шива. Первичная игра энергии (Шива-таттва) — это Шива, также Брахман, Абсолют бездеятельный — это Парамашива. Все это великое понятие Шива, великая суть мироздания, великая основа, великое благо — это основа. Благо есть светоносное сознание, наделенное различными силами. Это не в прошлом — это прямо сейчас, это не то, что будет обретено в будущем — это прямо сейчас мы обладаем этой природой Шивы. Вся проблема в том, что мы обладаем, и мы как бы не обладаем, как не чувствуем ее, поскольку действует ограничение шакти, наложенной на природу Шивы ограничения шакти. ### Три вида мала Когда ограничена мощь воли, возникает анава-мала. Из-за этой малы джива воспринимает себя как несовершенного. Когда ограничено всезнание, появляется знание всего лишь нескольких вещей — так возникает майя-мала, которая выражается в восприятии всех вещей как различающихся между собой. Когда ограничено всемогущество, джива обретает карма-малу. «Мала» означает загрязнение, что-то ограниченное, ограничение вследствие загрязнения. ### Врожденные качества Шивы Мы, являясь Шивой по своей природе, обладаем: - всемогуществом врожденным (сарва-картритва) или айшварья - всезнанием врожденным (сарваджнятва) - совершенством, полнотой и целостностью (пурнатва) - вечностью, неизменностью, бессмертием (нитьятва) - вьяпакатва (все наполнением, всепроникновением) - сватантрия (суверенностью воли, свободой), абсолютной полнотой свободой воли Все эти качества они в нас существуют, и они присущи Шиве, и они в нас присутствуют как сущностный свет и сознание, но они подавлены, они не проявлены. ### Действие пяти канчук Будучи этим, действуют законы шакти, законы силы, и что произошло: Вмешалась энергия кала, и она ограничила в человеке авторство и дееспособность, силу действовать. Наше всемогущество (сарва-картритва) ограничилась кала-канчукой. Вмешалась энергия видья, и она создала ограничение в знании, когда мы не знаем ни прошлое, ни будущее, ни настоящее и все, что происходит — знаем всего немножко в соответствии с воспитанием, образованием, органами чувств и способностями манаса и буддхи. Вмешалась сила рага и заблокировала нашу самодостаточность и пурнатву так, что мы начали чувствовать, что нам чего-то хочется. Мы перестали верить, что все в нас, что мы всем обладаем, и мы начали формировать сложные желания снаружи, сложные объекты снаружи, желания их испытать, сложные мысленные чувственные конструкции самскар, образов и тенденций, постоянно чего-то желать. Она исказила нашу врожденную пурнатву. Мы перестали питаться светом Шивы и для питания нам понадобились объекты тонкого тела, физического, энергетического, ментального. Вмешалась кала (сила времени), разделила наше восприятие времени, сделав его дискретным, и была разрушена нитьятва (вечность). Фокус отождествления сместился в тело и дискретный ум, и начали чувствовать себя то рождающимися, то умирающими, а воплощение в тело и развоплощение — это не рождение, ни смерть — это просто вхождение в тело и выход из тела. Все это понимание бессмертности души было разрушено. Вмешалась нияти-канчука — ограничение по пространству и по причинности, то есть определенный ход вещей в данном домене реальности, четкая причинно-следственная энергия, которая выстраивается и разрушила сразу две наши способности — вьяпакатву и сватантрию (всепроникновение и свобода). ### Возникновение дживы Все эти силы сжали нашего бессмертного Шиву, это сознание окутало его, и мы получили дживу (Пурушу), то, что называют Пуруша или джива. Пуруша — это Шива в окружении канчук, в окружении пяти оболочек, индрий, кармы и прочего. Мы сейчас представляем таким сжатым Шивой, окруженным этими различными пятью шакти. В этом контексте чит-шакти (универсальная божественная сила сознания) — чит — это Абсолют как сознание, фундамент всего, а чити — это сила этого сознания Абсолюта, приводящая в движение весь мировой процесс. ### Четыре шакти мирового процесса Чит-шакти в этом аспекте называется Вамешвари, то есть владычествующая энергия развертки мирового процесса, а шакти, которая начала дальше из нее исходить — это известные вам кхечари, гочари, дикчари и бхучари. - Под воздействием кхечари наше сознание становится индивидуумом (субъектом) - Под воздействием гочари-шакти наша душа была наделена антахкараной (аппаратом): читта, манас, буддхи, ахамкара - Под воздействием дикчари-шакти мы были наделены внешними индриями (карма, джняна-индриями) - Под воздействием бхучари-шакти мы установили связь с внешними материальными объектами, с материальной реальностью, и эта связь была основана на неведении, на привязанности Такова наша реальность. Если хорошо разобраться во всем этом, то путь освобождения становится очень логичен и понятен. ### Глубинный уровень творения Все эти шакти изошли из нас, из самой глубины, они не низошли из наших концепций, из нашего ума — нет, это не тот уровень. Когда поверхностно говорят: «Ну это же проявление твоего ума», человек думает: «да — это проявление моего ума, сейчас начну думать и все изменится» — не так это просто. Мир не низошел из манаса — это не тот уровень, манас не обладает творящей силой, способностью рождать эти шакти — это все поверхностные досужие разговоры бабушек-пенсионерок, начитавшихся в интернете популярных разговоров: «Подсознание определяет все, как управлять реальностью за семь дней» и так далее. Нельзя так поверхностно полагаться. Мы не говорим, что это все проявление манаса — это не проявление манаса. Мы не говорим, что это все проявление ахамкары, и мы не говорим, что это все проявление буддхи — это небольшие вещи, это наш психологический аппарат, он не способен оперировать на таком уровне, порождать энергии. Хотя он способен быть проводником этих энергий — это порождение сущностного глубинного сознания внутри нас, а именно чит-шакти. Чтобы управлять реальностью по-настоящему, чтобы освободиться от этих шакти по-настоящему, мы должны проникнуть на уровне этой глубинной реальности чит-шакти, Вамешвари-шакти, которая породила кхечари, гочари, дикчари, бхучари — вот там и находится центр управления нашей кармой и нашим неведением. ### Трансформация качеств Так в следствии ограничений: - сарва-картритва (всемогущество) становится кала (ограниченным возможностями) - сарваджнятва (всезнание) становится видья (ограниченными возможностями знания) - пурнатва (полнота, завершенности) становится рага (ограничением), ведущим к желаниям - нитьятва (вечность) становится кала (ограничением в плане времени) - вьяпакатва (всеприсутствие) становится нияти (ограничениями пространственного и причинно-следственного характера) Эта ограниченная самость и есть джива (индивидуальная душа). Когда ее шакти раскрывается, она становится самим Шивой. ## Различие подходов шиваизма и адвайта-веданты В шиваизме ставится задачей раскрыть не только сознание, но и также раскрыть шакти, тонкую шакти. Под шакти мы подразумеваем не внешнюю, не материальную шакти, а тонкую шакти. Иногда под словом «шакти» сразу представляют богатство, власть, деньги, что-то такое проявленное и видимое, что можно потрогать. Мы говорим под шакти прежде всего имеем в виду проявление внутренней тонкой шакти. В адвайта-веданте достаточно только сознания, и она предполагает очень аскетическую жизнь и очень подготовленных адхикари — духовных искателей уже с очищенными кармами, чтобы они, не развивая свою шакти, могли утвердиться только в Парамашиве через метод панча-коша-вивека, через метод дрик-дришья-вивека и через метод асти, бхати, прийя — найти этот самый тончайший слой сознания Парамашивы, Брахмана. Парамашива в шиваизме — это Брахман. В адвайта-веданте просто быть в нем всегда методом шравана, манана и нидидхьясана. В адвайта-веданте этого достаточно, но в шиваизме подход немного другой и говорится, что утвердиться в этом тонком слое сознании, если ты пашу, шансов нет — ты просто не сможешь добраться. Тебе обязательно нужна шакти, тебе надо становиться не только владыкой мудрости (Джнянешвари), тебе надо также становиться шактиманом, тебе надо разворачивать свою собственную правильную шакти. При этом под разворотом шакти мы не подразумеваем сиддхи, влияние — это такое грубое представление о шакти. Разворачивать нужно, очищать те шакти, которые связали — как раз распаковывать эти шакти, распаковывать свое сознание. ### Распаковывание четырех шакти Надо распаковывать кхечари-шакти. Когда кхечари-шакти распаковывается, то возникает сознание совершенного деятеля, совершенства игры, совершенства недеяния. Когда вам удается действовать без привязанности к плодам, результатам, без привязанности к автору, легко, играючи — это значит вы немножко распаковали свою кхечари-шакти, овладели немножко всесвершающей мудростью. Знаете, есть люди, которые берутся за что-то — все так сложно, какие-то помехи, препятствия, они не видят перспективы, ничего не получается, и они в конце концов бросают это, устают и теряют веру в то, что делают. А другие люди берут, и как-то у них играючи, легко все само и все готово. Это значит действует всесвершающая мудрость и кхечари-шакти распакована. Когда гочари-шакти объединяется с присутствием, то есть наша антахкарана, то возникает сознание, свободное от различий, майя-мала преодолевается, нарастает чувство единства, то, что мы называем восприятие единого «вкуса» всех явлений. Когда дикчари-шакти, наши органы чувств, то есть присутствие привносится в органы чувств, возникает единый «вкус» в восприятии. Например, воспринимать красоту и уродство, вкусное и невкусное через органы чувств, жару и холод — все это равностно, за этим видится единое сознание, все это воспринимается как игра единого сознания. Был один святой, которому подавали первое блюдо в монастыре, второе, компот — он все брал в одну кружку: компот, салат, картошку, все вмешивал и говорил: «Ну в желудке все перемешается, чего тут мелочиться», и ел все из одного, то есть жил как птица, так о нем говорили. Это единый «вкус» на уровне вкуса, вкусовой индрии. Когда недвойственное осознавание соединяется с бхучари-шакти, то мы начинаем осознавать, что мир внешних вещей, все внешние вещи, объекты есть единое сознание. ### Условия для распаковывания шакти Что мы должны распаковать, чтобы стать этим шактиманом и перейти из класса пашу в класс пати? Мы должны распаковать эти шакти, которые нас связали. Их можно распаковать только соединив с ними недвойственное осознавание, естественное состояние. Как это в теле, в пранах — это возможно только в том случае, когда мы активировали удана-вайю и вьяна-вайю, когда нам стали доступны эти праны. Удана-вайю действует в турье, в измерении турье, в трансцендентном, то есть в четвертом. Вьяна-вайю действует в турьятите — это самые тонкие праны. Когда они нам становятся доступны благодаря кундалини-йоге, созерцанию, то мы начинаем воспринимать это измерение турья, турьятита, и наше сознание очищается, становится свободным, очищенным от двойственных представлений, распахивается, субъектно-объектные связи растворяются, и мы имеем какую-то основу в виде естественной осознанности. Затем эту естественную осознанность, соединяя с разными этими шакти в разных аспектах нашего сознания, мы начинаем их распаковывать. Тогда эти шакти постепенно перестают нас связывать, постепенно подчиняются нам, освобождаются и открывают свою истинную природу. Каждая из этих шакти постепенно начинает пробуждать эти качества Ишвары. ## Сутра 10: Пятеричное делание дживы > Даже в этом состоянии (эмпирического я), он (индивидуум) производит пять критья подобно Ему (Шиве). Также как Шива совершает пятеричное делание в проявлении мира, как раскрытие своей подлинной природы, точно также он делает это в ограниченном состоянии дживы. Мы на своем уровне микрокосмоса повторяем панча-критья (пятеричное действие). Мы делаем микро творение, микро поддержание, микро сокрытие и все другие энергии во время того, как мыслим, проявляем чувства — это все панча-критья на уровне нашего микрокосма. Появление объектов в определенном пространстве и времени эквивалентно сришти (эманации), их появление в другом пространстве и времени и таким образом исчезновение их для конкретного индивидуума производят самхара (свертку), длящееся проявление объектов производят стхити (поддержание). Поскольку все это имеет видимость различий — это есть тиродхана (сокрытие). Когда мы что-то порождаем в своем сознании, например, мы решили создать какой-либо образ, нарисовать — это сришти-шакти. Когда мы его удерживаем с помощью концентрации — это подобно стхити-шакти, которую выполняет Ишвара, поддерживающего действия. Когда мы решаем, что этот образ нам не нужен, мы его убираем, растворяем, убираем свое внимание — это подобно уничтожению (самхара-шакти). Когда наоборот мы образ усиливаем, и он порождает в нас различения, и он как бы вытягивает нас из центра и забирает нашу осознанность, уменьшая нашу осознанность — это сокрытие. Божественная реальность сокрывается, а образ начинает доминировать. Наконец, когда мы через этот образ начинаем прозревать божественность и все-таки извлекаем из него импульс божественного (шактипат) — это подобно Ануграхе. > Когда же объект идентичен свету сознания, мы имеем дело с Ануграхой (милостью). ## Сутра 11: Эзотерическое пятеричное делание > Он также совершает пятеричное делание, состоящее из проявления, получения удовольствия, исчерпание, закладки семени и растворение. Такова картина с эзотерической точки зрения йогина. Все, что воспринимается есть абхасана или сришти. Восприятие в течение определенного времени доставляет удовольствие — это есть ракти или стхити. В момент получения знания оно отступает — это есть самхара. Если переживаемый в опыте объект вызывает такие чувства, как сомнения и тому подобное, он становится зародышем причины последующего перерождения — это есть биджа-авастхапана или тиродхана. Тиродхана — сокрытие, закладывание семени. Сокрытие всегда сопровождается закладыванием определенного семени, которое даст плоды, потому что в состоянии сокрытия создаются отпечатки различные, самскары, порождаются тенденции, и они становятся семенами будущего. ### Различие между омраченным и осознанным действием Например, когда в омраченном состоянии действуем, мы закладываем семена будущих рождений, будущих поступков — это становится отпечатками, глубоко проникает в нашу душу, меняет структуру нашего сознания, линию жизни, и грахи особенно действуют в омраченных состояниях, когда мы слабы. Когда мы действуем в осознанном состоянии — в состоянии легкости, игры, самоосвобождения и ум распахнут и в благодати, то то, что мы делаем, оно как-то не откладывается, никаких отпечатков не создается. Мы чувствуем только дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву, легкость, благодать и игру, и что бы мы ни делали, мы даже не придаем этому значения. Нашей кармой становится только то, чему мы придаем значения, что имеет большой энергетический вес для нашего тонкого тела, что значительно смещает вес наших тонких тел, к чему прилепляется наше внимание и что создает весомые причинно-следственные связи на будущие отношения (рнану-бандхану). То, что не смещает баланс наших тонких тел, наших тонких пран, не вызывает оценочных восприятий и суждений, не создает отпечатков и самскар, его для нас как бы нет, потому что наше внимание не захватывает это, и даже если захватывает, не придает этому значения. Иногда, когда вы живете, вы можете через много лет узнавать какие-то факты, связанные с вами, которым вы не придавали даже значения, но другие люди придали этому значение. Вы даже не считали, что это что-то важное, но для других людей это было важно, а для вас неважно, потому что вы находились в другом состоянии ума. То же самое и с кармой — нашей кармой становится только то, что изменило баланс нашего тонкого тела и заложило семя, отпечаток, который неизбежно будет прорастать. Любое семя, заложенное в омраченном состоянии, создает отпечаток, неизбежно будет прорастать, и лучше, конечно, его очистить до того, как оно прорастет и станет следующей жизнью. То есть не лениться раскаиваться, не лениться очищаться, не лениться анализировать свой ум, не лениться самоосвобождению, не лениться пересматривать свои позиции ежедневно. Сколько бы мы ни совершали чего-то — это надо очищать постоянно. Это все равно, что не следует думать: «Ну я вчера же выполнил, полгода назад была же медитация самскар-шуддхи, я же выполнил раскаяние». Это все равно, что ты едешь, снег идет, работают дворники, а ты думаешь: «Ну неделю назад чистое стекло было». *Вопрос: Гуруджи, скажите, есть люди, которые, например, такие толстокожие, непробиваемые, а есть с тонким сознанием. Тонкие люди они замечают что-то, а толстокожие они как бы прошли и не заметили, но они находятся в таком более омраченном состоянии, чем тонкие люди. Такой парадокс — тонкий, например, замечает, но у него проще с этим, но есть грубое сознание, которое не замечает. И вопрос в том, что оставляет ли отпечаток, если сознание не тонкое?* Это значит, их семя — воплощаться в грубом теле, быть в грубом теле. Отпечаток очень сильный, и возможно то, что они не чувствуют, они не будут нести за это кармическую ответственность. Они просто будут снова воплощаться в грубое тело, снова быть толстокожими, пока утонченность не будет развиваться. У них просто одна сильная самскара закрывает чувствительность к более тонким самскарам. Есть насекомые, которые, считается в Индии, что скорпионы и им подобные насекомые могут обрести более высокое перерождение, если их кто-нибудь убьет. Если их кто-то не убивает специально, кармическую связь не обретают. Убьет какое-то более высокое существо, может быть, то они все время рождаются скорпионами, змеями, все время в этом состоянии, не меняя сильно свои формы. Нужен какой-то импульс более высокого сознания. ## Состояние вилапана или ануграха > Если объект восприятия идентифицируется со сознанием, наступает состояние вилапана или ануграха. ## Сутра 12: Заблуждение собственными силами > Быть сансарином означает быть введённым в заблуждение своими собственными силами вследствие незнания этого, то есть авторства в отношении пятеричного делания. Сиддх Матсиендранатх был введен в заблуждение каделиками, так описывается это. Шестнадцать сотен каделиек пригласили его быть царем, были две жены у него — Камола и Мангола. Когда святой Горакханатх пришел к нему, то он даже не мог к нему пробиться в облике садху, поскольку Матсиендранатх стал опасаться садху, йогов. Его жены опасались, что Матсиендранатха они заберут у них, а сам Матсиендранатх опасался, что уведут его жен Камолу и Манголу. Поэтому, когда Горакханатх появился в облике садху, он его не узнал, сказал: «Идите». Сначала он появился в облике садху, потом брахмана, и ничего не получилось. Он хотел сделать золотой посох, украшения, но потом подумал: «У меня просто поклонницы попросят благословения и все, и не пустят даже». А садху там вообще убивали, и Матсиендранатх послал каделиек разобраться с этим садху, поэтому Горакханатху пришлось по воздуху от них улетать. Тогда Горакханатх принял такое решение, что он должен переодеться танцовщицей, танцевать перед Матсиендранатхом и в танце через особый вид удара на барабане и особые знаки, песни, как-то попытаться пробудить сознание Матсиендранатха. Потому что по-другому к царю ведь не пробиться — свита, стражники, воины, телохранители и танцоры не допустят к царю. Он должен как-то на расстоянии дать ему знаки, и он начал бить в барабан. Как только он играл на барабане и Матсиендранатх услышал эту игру на барабане, и он увидел такой необычный танец, еще песня была очень необычная. Горакханатх начал петь про учителя, про то, что Яма на небесах уже прописал и что он должен стать санньяси — такая необычная песня. Не понял ничего вообще сначала. Камоле, Манголе им кто-то шепнул, что Горакханатх явился в облике танцовщицы, превратился сиддх и колдует, и они испугались. Горакханатх подступал все ближе и пел все больше и больше, чтобы пробудить сознание Матсиендранатха. Горакханатх говорил: «Соверши обряд тела, стань санньяси. Ты же по обету нищий. Вот у тебя царица и все царство, что ты забыл вообще свою природу, теряешь всю свою силу. Растерял всю свою энергию и попал в рабство шестнадцати сотен каделиек, пьешь из золотой посуды, а сам в пранах смертным стал. Потерял все знания и растерял все, что у тебя было, достоинство». Горакханатх говорил: «Все сиддхи проклянут меня, если тебя не верну, и засмеют меня», — потому что сиддх Камбха перед этим передал ему это. Горакханатх сидел в медитации, вдруг почувствовал, что кто-то над ним пролетает, подумал: «Кто-то пролетел и не выразил почтение». Все сиддхи выражают ему почтение — что за такой нахал. Послал свои сандалии, и сандалии быстро связали Камбхату, то есть это была стамбхана (обездвиживающее действие), и сказал сандалиям привезти Камбху перед собой. Сандалии привезли его, и Горакханатх сказал: «Все сиддхи проявляют уважение, а чего ты проявляешь неуважение, летаешь надо мной. Даже не поздоровался». Камбха сказал: «Ты тут проявляешь свою гордость, а между тем твой Гуру опутан шестнадцатью сотнями каделиек, а жизнь его идет к концу, уже Яма на небесах прописал ему смерть в книге судеб». Тогда Горакханатх возмутился этим положением и полетел его спасать. Тот, кто околдован своими энергиями, он не понимает, в какой он реальности находится. Даже когда Горакханатх спел ему эту песню, Матсиендранатх узнал его, сначала он не узнал и сказал: «Ты вот затанцуй в воздухе, тогда признаю в тебе Горакханатха». Он в воздухе затанцевал. «Потом затанцуй на воде. Золотое блюдо на воду положим, танцуй на воде», — он затанцевал на воде на этом золотом блюде. Сказал: «Да, ты Горакханатх, хорошие слова ты говоришь, сынок, но даже перед смертью я буду уважать те связи, которые меня привели в это царство», — так он сильно прикипел к каделиякам. Горакханатх даже слушать не хотел, поэтому ему пришлось всю свою йогическую силу употребить, чтобы снова пробудить Матсиендранатха. В отсутствии знания о пятеричном делании человек становится введенным в заблуждение своими собственными силами и продолжает перерождаться без конца, играя. Говоря о шакти, следует ясно понимать, что высшая вак-шакти несет знание совершенного «Я». На этой стадии она скрывает чистое сознание, не знающее различий, и извергает постоянно все новые и новые формы, отличные одна от другой. Пашу, введенный в заблуждение различными силами, полагает, что он есть тело, прана и так далее. Брахми и другие шакти порождают эманацию и сохранение различий, а также утерю идентичности у пашу. На стадии пати они совершают обратное действие, то есть приводят к появлению и удержанию тождественности и устранению различий. Итак, пашу — это скотообразный, в ком преобладает животное, кто отождествлён с животной природой. Пати — тот, кто является владыкой, владыкой не кого-либо снаружи, а владыкой этих своих внутренних шакти, тот, кто реализовал состояние самвит-девата-чакры. Когда все эти шакти берутся под контроль силой естественной осознанности, то самвит — это сила сознания, центр поддержки, основания всего в этом мире, то есть великая основа. Когда мы говорим основа, мы имеем в виду самвит. Тот, кто пробудил свой самвит, осознал и взял под контроль все эти шакти, стал их владыкой, воцарился в их центре. Эту девата-чакру, круг из этих богинь он полностью взял под контроль внутри самого себя и стал в их центре — этот является пати, владыкой и господином, тот, кто контролирует свои шакти. Все, кто у нас на алтаре — это все пати: божества, святые, сиддхи — это есть класс пати. И наша задача таким же образом медитировать на древо Прибежища, практикуя, получая благословение святых, из класса пашу переходить в класс пати. ## Шамбхавопайя и четыре шакти Постепенно они приводят к состоянию авикальпа, последняя известна как проявление чистой силы викальпы. Вышеописанная техника — установление сознания единства — известна как шамбхавопайя. Чит-шакти в этом контексте известна как Вамешвари, ее разновидности — суть следующие: кхечари, гочари, дикчари и бхучари. Они вызывают к жизни объективацию универсального сознания. - Посредством кхечари-шакти универсальное сознание становится индивидуальным субъектом - Посредством гочари-шакти оно наделяется внутренним аппаратом психики - Посредством дикчари-шакти оно наделяется внешними органами чувств - Посредством бхучари-шакти оно становится связанным с внешними объектами В результате йогической практики: - Кхечари приносит сознание совершенного деятеля - Гочари приносит сознание, свободное от различий - Дикчари приносит чувство отсутствия различий в восприятии - Бхучари приносит сознание того, что все вещи — суть части единой самости ## Сутра 13: Превращение читты в чити > Обретая полное знание этого, то есть авторства пятеричного делания самости, читта сама становится чити за счёт возвышения до статуса четана. Итак, надо различать читта и чит. Читта — это наше индивидуальное сознание. Чит — это Абсолют как сознание, фундамент всего, а чити — это энергия, шакти этого сознания, то есть сознание как сила Абсолюта, приводящая в движение мировой процесс. В результате очищения, усмирения этих шакти наша читта (индивидуальное сознание) становится единой с чит (универсальным сознанием), а также становится чити — силой этого универсального сознания. Реализовать чит — это задача адвайта-веданты, а реализовать чити — это задача, ставящаяся также в шиваизме, силу этого сознания. Когда знание пятеричного делания самости раскрывается индивидууму, его невежество исчезает, тогда читта (индивидуальное сознание) более уже не введено своими собственными ограниченными силами в заблуждение. Она возвращает себе свою изначальную свободу и, обретая знание своей подлинной природы, возносится до статуса чити, то есть универсального сознания. ## Сутра 14: Огонь чити > Огонь чити, даже будучи низведённым до низкого состояния, и скрытым под покровом майи, частично всё-таки сжигает топливо знаемого, то есть объектов. Если чити по природе своей является сознанием, не знающим различий, то как же получается, что в индивидууме она характеризуется наличием ощущения различий? Ответ состоит в том, что даже на уровне индивидуума чити не полностью теряет свою природу неразличения, так как все разнообразие объектов в качестве объектов познания приспособлено к самой чити, то есть в ситуации познавания все объекты становятся частью самой чити. Даже в состоянии индивидуализированного сознания внутри нас есть всегда тонкое осознавание, которое стоит отдельно и примерно ощущает недвойственность, примерно может наблюдать реальность. Внутри нас остается эта сила, но мы не обращаем на нее внимание. Стоит осознать центральную реальность, обратив на нее внимание, она сама естественно начинает усиливаться. Есть понятие мадхья — это осознание в себе центральной реальности. Когда мы начинаем осознавать этот внутренний центр — это должно закончиться реализацией турьи и турьятиты. Как пламя уменьшает всякую брошенную в него вещь для самого себя, точно так же чити ассимилирует в саму себя все объекты познания. Только благодаря тому факту, что оно находится под покровом майи, чити не растворяет объекты познания в себе полностью, но благодаря полученным прежде впечатлениям (самскарам) эти объекты появляются вновь. ## Сутра 15: Присвоение вселенной > Возвращая себе свои врождённые силы, она присваивает себе вселенную. Бала или сила означает проявление подлинной природы чити. Тогда чити проявляет целую вселенную как идентичную самой себе. Это представляет собой не какую-то временную игру чити — скорее такова ее извечная природа. Она всегда все включает в себя, ибо без этой все в себя включающей природы чити ни тело, ни какие другие объекты не могли бы быть познаны. Таким образом, практики, рекомендованные для обретения силы чити, предназначены, собственно, для устранения ложной идентификации себя со своим телом. ## Расширение сознания и обретение масштабного мышления По мере открытия внутри своего чит (универсальной божественной энергии сознания) мы будем обнаруживать в себе способность все больше размышлять на глобальные темы. Глобальность, масштабность, мироздание, бесконечность, осознание космоса, осознание бесконечных процессов времени и пространства. Широта сознания, выводящая за узкие представления человеческого мира, человеческой жизни, этого тела — это все нам предстоит. Это результат открытия в себе чити, расширения сознания. Расширение сознания, обнаружение чити — это не только акт сознания, акт мудрости, но и также акт шакти, акт силы определенной. Однако эту силу не следует считать магической или тем более материальной какой-либо, способной на физическом уровне что-то делать. Иногда она может и давать эффекты в магическом смысле и в материальном, но это не ее предназначение, ее не надо тратить на это. Она действует в своих очень высоких сферах, и по мере разотождествления с эго и с телом и обнаружения в себе силы чити мы будем чувствовать, как наши масштабы, как существа, как дживы, совершенно изменились. Мы обрели масштабное мышление, которое мыслит совершенно запредельными, не человеческими категориями, которое способно включать в себя звезды, планеты, черные дыры, прошлые жизни, будущие жизни. Мы способны расширить свое сознание до размеров сангхи — это первый уровень, мы перестали думать о себе. Чувствуете, когда тело — это сангха, уже у тебя не одно тело, а тридцать, сто, пятьсот человек, пять тысяч. Ты начинаешь: «Так, а что надо для сангхи, а что надо для тридцати, для пятисот человек, а как им жить, развиваться? Надо же, никогда так раньше не думал. Все время о себе: что мне надо, тапочки, плеер, ритрит, экзамен сдать», — а тут раз, совсем другое мышление — мышление мандалешвара. «А что им надо, а каковы запросы, а каковы будущие их вообще, как сангхи? Каковы мои мотивы, а какой механизм этого всего, экономика, а политическая составляющая, а духовная, мистическая, эзотерическая, а божественная, каков все это?». Это только до размеров сангхи ваше сознание расширилось, а потом сангхой все не исчерпывается. Можно расширить до размеров всей Санатана Дхармы или до размеров религии, до размеров нации, до размеров страны — какова карма этой страны, какова карма этого человечества, каково ее будущее, а как ее просветить, как ее одухотворить. Что такое страна, можно и шире — все человечество, а что с ним делать, если у вас семь миллиардов тел, как ему помочь, куда оно идет, каково его будущее, настоящее. Затем живые существа солнечной системы, а затем живые существа всех шести миров сансары: «А что с шестью мирами сансары делать, со всеми нагами, претами, асурами, духами, сансарными богами, гандхарвами, апсарами, бхутами, питрисами. Огромное тело сансарной реальности, плотной, и все страдают, заблуждаются, имеют свои интересы, чем-то занимаются, и я центр всего этого, я осознаю себя всепроникающим во все это, и я осознаю свою ответственность». Вы когда-нибудь брали ответственность за всех живых существ в сансаре? Я не говорю, когда вот читается просто, а реально — нет пока еще. Пока еще за себя бы ответственность нести. Нам предстоит это, поэтому мы тренируемся. Мы читаем «На благо всех живых существ. Пусть все живые существа в сансаре», — то есть мы создаем такое намерение. Это только сансара, есть высшие миры, все мироздание. Сознание Ишвары — это то сознание, которое способно оперировать глобально, масштабно, включать в себя все — это свойство сознания. Когда наше сознание начинает расширяться, мы меняем свои цели, ценности, мы начинаем мыслить глобально, масштабно, бесконечно, но при этом ведем себя как человек в соответствии с местом, временем, обстоятельствами, но наше мышление сильно меняется. ## Опасности раскрытия чити-шакти Бывает, человек, раскрывший в себе чити, начинает строить наполеоновские планы в материальном мире: «Я спасу мир, я проведу миссию. Я поеду в Америку» — чуть-чуть почувствовал чити-шакти, у него пробудилось. Надо быть очень аккуратным, чтобы это не стало иллюзией, чтобы это не стало искушением, соблазном. В основном все должно происходить на уровне тонкого сознания, а снаружи никогда не надо спешить. Снаружи таскаю воду — до просветления, рублю дрова, после просветления — таскаю воду, рублю дрова, то есть нельзя дать опьянить себя чити. Чити легко может опьянить, а потом ввести в какую-то кармическую переделку, также потом покинуть и никакой глобальности уже, никаких масштабов, никакой миссии, потому что все это было в ритрите — часто бывает так, те, кто знают, смеются. Потом выходят, думают: «Что я написал вообще здесь, что я тут бредил что ли» — такое бывает, это игры чити. Чити раскрывает величественное сознание, тогда человек думает: «Я начинаю мыслить категориями мироздания, и мне уже сложно просто поднести на кухне. Я такими проблемами занят». В это время надо быть очень аккуратным, не дать себя ввести в иллюзию, не терять действие в осознавании. Поэтому есть поговорка «На проповеди — как лев, в ашраме — как ягненок» — касается всех миссионеров и так далее, смирение. Иначе очень легко запутаться, пока ум еще не очистился и пока есть еще карма и открывается чити и дает вдохновляющие импульсы. Очень аккуратно шаг за шагом по благословению мы действуем, наращиваем какую-то шакти. Эта шакти не материальна. ## Сутра 16 > Когда обретено блаженство чит, наступает длящееся состояние, в котором чит является нашей единственной самостью и в котором все проявляются как идентичные с чит. Даже тело и все остальное, что воспринимается в опыте, проявляется как идентичное с чит. Проявляется как идентичное с чит означает «все едино с умом». Санкальпа «все едино с умом» — это как раз практика, когда мы медитируем на то, что все идентично с чит. Идентичность чит означает «весь мир находится во мне». Раньше я находился в мире, а теперь весь мир — это я, а теперь все живые существа находятся во мне, а теперь дороги, города, вокзалы, дома и люди — все это внутри меня самого, а я сам пребываю везде как сознание, и тело тоже находится внутри моего сознания. Все внутри меня, меняется концепция, когда внутренняя реальность и внешняя постепенно объединяются. Объединение внутренней и внешней реальности — этим занимается шамбхави-мудра, крама-мудра. Эти две мудры очень важны, если бхучари-мудра, агочари-мудра — это подготовка; чанчари-мудра — это вхождение в обнаженное осознавание, безоценочное осознавание; шамбхави-мудра — это объединение внутренней и внешней реальности; крама-мудра — это углубление этого объединения. ### Санкоча-шакти и викаса-шакти Здесь происходят два процесса. Первый называется санкоча-шакти. Санкоча-шакти означает, что наши чувства осознавания разворачиваются вовнутрь и разворачиваются в направлении Атмана. Когда мы входим в махашанти, в атма-вичаре глубоко внутрь — это действует санкоча-шакти. Вторая называется викаса-шакти. Викаса-шакти означает удерживать осознавание внутри, но чувством можно воспринимать объекты и созерцать объекты. Одновременно мы держим внутри и одновременно удерживаем восприятие внешних объектов — это то, что мы называем интеграция. Шамбхави-мудра и крама-мудра — это мудры, которые ведут нас к переживанию санкоча-шакти и викаса-шакти. Интеграция — это действие викаса-шакти. Мы должны понять, что такое интеграция. Интеграция означает: мы держим атма-вичару внутри или любую другую санкальпу, пространство внутри, санкальпу «сон», санкальпу «свет», любую другую созерцательную санкальпу, но одновременно чувства воспринимают внешнюю реальность. Наши санкальпы и наше созерцание объединяется с восприятием внешней реальности, и внешняя реальность включена в созерцание, она не оторвана. Когда практикующий человек санкоча-шакти — внешняя реальность не включена в созерцание, то, что происходит, кто может сказать? Да, он такой немного потерянный, неадекватный немного, внутри все, а с внешним не знает, что делать. Он не интегрированный, он созерцает, но как-то он такой неестественный, потому что он не знает, что делать с внешней реальностью. Он не открыт, он закрыт для нее, он думает: «Самое ценное — это удержать атма-вичару, а остальное — будь что будет» — но его нельзя куда-то отпускать далеко, он неадекватно будет выглядеть. Это неопытный практикующий так может — это годится для ритрита такой подход, но для повседневной жизни — это не годится. Для повседневной жизни мы должны включать викаса-шакти. Викаса-шакти означает: мы глубоко вписаны, интегрированы в реальность, но мы не потерялись в ней. Мы держим статус осознанности и внутри, но чувства воспринимают объекты, и мы созерцаем эти объекты, и мы уже не относимся к ним по-мирскому, они соединены с нашим созерцанием. Мы искусны в их использовании, в их восприятии, и каждый мастер искусен в восприятии внешних объектов. Вы его не можете провести как-то, обмануть, внешняя реальность не может его провести, потому что он воспринимает и иллюзорность, и пустотность, и чистый аспект объекта, и светоносность, и игру. Он воспринимает всю эту сложность внешних объектов и сам вписан во вселенскую игру. Устойчивый опыт состояния идентичности с чит означает состояние дживанмукти — освобождение, достигнутое при пребывании в физическом теле. Это происходит благодаря растворению невежества в результате осознания своей подлинной природы. ## Сутра 17 > Развитием центра достигается блаженство духа. Посредством развития центра может быть обретено блаженство духа. Самвит или сознание сознания называется центром, потому что она служит поддержкой или основанием всякой вещи в этом мире. В индивидууме она символизируется центральным нади, то есть сушумной. Когда в человеке развивается сознание центра или сушумна-нади, тогда обретается блаженство универсального сознания. Такое состояние, когда прана в сушумне, называется урдхва-кундалини. ## Сутра 18 > Для этого, то есть для развития центра, существуют следующие средства: растворение викальпы; санкоча-викаса шакти; отсечение; практика (созерцание) точки, начала и конца. Первый способ называется викальпакшая, при этом следует концентрироваться на центре, не позволяя проявляться ни одной викальпе и сводя тем самым ум к состоянию авикальпа и удерживаясь в самости, как подлинным переживающим этот опыт в самом фокусе своего сознания, развивает в себе мадхья или сознание центральной реальности, достигая при этом таких состояний как турья и турьятита. Викальпакшая — это и махашанти, и атма-вичара, и созерцательное самоосвобождение — все это практики, ведущие к викальпакшая (растворение порождения ума). В махашанти мы растворяем порождение ума в покое. В созерцании в движении мы растворяем их во время движения. Викальпакшая — это самый простой начальный уровень, когда мы можем растворять небольшие состояния, небольшие умственные конструкции. Более глубокий уровень — васанакшая, когда сила нашего растворения может пресекать васаны, сложные эмоциональные состояния, сложные реакции, когда мы опережаем наши реакции и перехватываем, и растворяем, оставаясь в неизменном состоянии. ### Методы санкоча и викаса-шакти Другие способы не относятся к пратьябхиджне, но рекомендуются благодаря своей полезности — санкоча и викаса-шакти. Санкоча-шакти подразумевает прерывание утекания сознания через органы чувств и разворот его внутрь в направлении самости. Викаса-шакти означает удерживать сознание строго внутри, в то время как чувствам позволяется воспринимать объекты. Другой способ достижения санкоча или викаса-шакти заключается в практике прасара и вишранти на стадии урдхва-кундалини. Прасара или викаса представляют собой выход из самадхи с содержанием обретенного в нем состояния, а обратное погружение в самадхи и пребывание в этом состоянии называется вишранти или санкоча. Прасара означает: йогин пережил глубокий опыт, он вышел из самадхи, этот опыт был самадхи, и он удерживает обретенное состояние на фоне восприятия и движения. Это один из традиционных авторитетных методов перенесения опытов в повседневную жизнь. Такое состояние еще называется вьюттхана. Вьюттхана означает возвращение в обычное сознание после созерцания, то есть созерцание в постмедитативный период. Вишранти — это, наоборот, обратное погружение в самадхи и пребывание в этом состоянии. Когда вы созерцали и добились определенного статуса осознанности, а затем втягиваете органы чувств вовнутрь и этот статус осознанности, полученный наяву в движении, вы стремитесь привнести во внутреннюю реальность. К прасара обычно склонны те, кто склонен к медитации махашанти, раджа-йоги, интроверты. К вишранти — обычно те, кто больше созерцают снаружи, те, у кого не очень получается самадхи, дхьяны, у кого есть созерцание, переживание бхав. В результате интеграции с внешними объектами они достигают высоких духовных переживаний, входят в дивья-бхаву, в брахма-ахам-бхаву благодаря санкальпе, джапе и другим садханам. Затем они садятся в медитацию, и они внедряют пережитое состояние внутрь в тонкие уровни сознания в спокойном состоянии. ## Сутра 19 > В состоянии вьюттхана, которое наполнено последствиями самадхи, достигается постоянное самадхи за счет обретения идентичности с чит (универсальным сознанием) все снова и снова. Вьюттхана — это состояние созерцания, которое наполнено состояниями предыдущего самадхи. Если вы хорошо медитируете — вы входите в какую-либо дхьяну или даже в самадхи и переживаете свет, переживаете возвышенную бхаву, переживаете единство с Ишварой. Это может давать глубинный покой, великое ликование, чувство огромной ясности, огромного восторга и блаженства или чувство понимания, как будто бы все понимаете в этом мироздании, как будто ваш ум стал всеведающим, расширился до небывалых размеров. Затем, когда вы выходите из самадхи, вьюттхана — это последующее созерцание, которое наполнено этими переживаниями, память об этих переживаниях, и вы их стараетесь удержать. Если вы их хорошо уже удерживаете, то они нарастают. Они переносятся в бодрствование в джаграт. Допустим, вы пережили турья или даже сушупти — турья это слишком, сушупти, опыт пустоты, осознанный опыт пустоты и безмыслия. Он вас вдохновил, и вы перенесли его в бодрственное состояние и открыли глаза, встали, и вы стараетесь держаться пространства пустоты и той бхавы вечности, которую она несет. Если вы внимательно работаете, подкрепляя этот опыт санкальпой, например, трайя-санкальпой и любой другой — этот опыт постепенно переносится, и тогда вы реализовываете не только турья, а турья-джаграт, то есть опыт пустоты и недвойственности в бодрствовании в восприятии. Вам удалось, поработав эти отпечатки, привнести — это вьюттхана. Но если вы пережили какой-то опыт, но затем не смогли его удержать, не работаете с этими отпечатками, то этот опыт был, но он не перенесся, вы его не начали использовать, и он остался только как смутная память. *Вопрос: Гуруджи, говорят турьятита — это после какого идет этапа?* После турьи. *— После турьи джаграт, в смысле джаграт — это уже получается турьятита так?* Турьятита пронизывает любое состояние, но оно тоньше чем самая тонкая турья. Турья-турья есть состояние, оно тоньше чем самое это состояние турья-турья. ### Крама-мудра и нимилана-самадхи Даже в состоянии вьюттхана йогин зрит растворение целой вселенной в чит посредством процесса нимилана-самадхи. Таким образом он обретает непрерывное самадхи способом крама-мудра. Итак, главный метод здесь — крама-мудра. Крама-мудра — это сложная мудра, которую вы освоите только при условии того, что у вас был очень серьезный прогресс в шамбхави-мудре. Крама-мудру невозможно практиковать, она просто наступает как результат успеха в шамбхави-мудре. Невозможно практиковать крама-мудру просто силой намерения, она должна прийти как успех, утончение сознания, переживание, смешивание внутреннего, внешнего, растворение двойственности в шамбхави-мудре. Шамбхави-мудра — это ключ к крама-мудре, устойчиво длительно длящийся и в движении в сидячей медитации. ## Сутра 20 > Тогда, то есть по достижении крама-мудры, как результат обретения совершенного «Я-сознания» или самости, которые в сути своей суть чит и ананда, то есть сознание и блаженство и имеют природу силы великой мантры, наступает обретение власти над своей группой божеств сознания, вызывающих эманацию и повторное поглощение вселенной. Все это несет в себе природу Шивы. Когда обретается мастерство в крама-мудре, достигается подлинное совершенное я-сознание или самость, и тогда получает власть над группой божеств сознания, вызывающих эманацию и поглощение вселенной. Совершенное я-сознание исполнено света и блаженства. В тот момент, когда индивидуум более не обманывается отождествлением себя со своим телом, как грубым, так и тонким, с праной или с чувствами, он воспринимает божественный свет внутри как свое подлинное «Я». Это подлинное «Я» есть самвит, Садашива и Махешвара. Такое я-сознание означает пребывание всего объективного опыта внутри самости. Оно также называется сватантрия или суверенитет воли, первичный источник всех вещей и всякого господства. Это сознание чистого «Я» есть источник всех мантр и таким образом в нем скрыта великая сила, оно есть само универсальное чит. Тот, кто обретает это сознание, становится мастером всех шакти, управляющих эманацией и поглощением вселенной. ### Соответствие мудр землям мудрости Итак, крама-мудре примерно соответствует четвертая земля мудрости, просветленное состояние (сатвапати) и того джняни, которое обретает брахмавид. Бхайрави-мудре примерно соответствует стадия после четвертой земли мудрости, то есть пятая, шестая и седьмая. Шамбхави-мудре примерно соответствует — это нечеткие соответствия, но примерно — примерно соответствует устойчивая третья земля мудрости в утвержденности в шамбхави-мудре. Чанчари-мудре, бхучари-мудре, агочари-мудре, устойчивости в этих трех мудрах соответствует вторая земля мудрости.