## Традиция уважения в Санатана Дхарме

Традиция Санатана Дхармы — это также традиция, культура проявления уважения. Ни в одной традиции мы не найдем такой разветвленной утонченной культуры проявления уважения. Поскольку она связана с упасаной, с почитанием Бога, она не связана с человеческой этикой — это часть традиции упасаны, почитание божественного. А к божественному иначе, как относиться с уважением, невозможно. И когда божественное переносится на относительный мир, на людей или на статуи или даже на животных, отсюда рождается утонченная этика ведической традиции, поскольку старшинство, иерархия в духовной традиции определяется именно степенью проявленности божественности в том или ином относительном объекте.

В законах Ману старшинство определяется так: между брахманами старшинство определяется священным знанием, то есть между людьми саттвических качеств, между садху — их духовным знанием. Между кшатриями старшинство определяется их доблестью, то есть кто более герой. Между вайшьями — изобилием в зерне и в другом имуществе, кто богат, кто более богат, как сейчас у нас в мире. Между шудрами только возрастом — кто старше по возрасту, тот и старше. И вот сейчас у нас в целом человеческая культура примерно пребывает на уровне вайши. У кого больше материальной шакти, тот считается более старшим.

Но в истинном смысле, когда саттва начинает возрастать, старшинство всегда определяется степенью постижения священного знания. При том, что все живые существа между собой взаимосвязаны и едины по принципу "Сарвам Сарва Атмакам" — принцип всеобщей взаимосвязанности. То есть это не разорванное иерархически пирамидальное старшинство, как в некоторых западных системах, а это принцип целостности, единства, в котором есть разные степени проявления и постижения божественного.

## Наставления Шри Рамана Махариши о препятствиях к самореализации

Наставление Шри Рамана Махариши, книга "Как быть собой чистым счастьем", том 2.

*Вопрос: Вичара сагара упоминает четыре препятствия к самореализации.*

> Махариши: Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять.

Их можно сотни насчитать в тексте. Это главное.

> Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрствования. Глубокий сон — это беспримесное "я". Не думайте, что вы бодрствуете, не может быть ни глубокого сна, никакого либо из трех состояний. Только забывая себя вы говорите о своем сновидении.

## Островок осознанности в океане бессознательного

Обычно нам доступно бодрственное состояние. Здесь мы немного себя осознаем, контролируем, что-то понимаем. Есть стабильный мир, стабильная система ценностей, юкти, определенное логическое мышление и ясность. И мы можем целенаправленно применять нашу волю, осознавать смысл бытия, его ценности. Это островок осознанности в огромном океане бессознательного. За пределами этого островка, стоит нам даже ногу поставить, и мы начинаем тонуть.

Джаграт — это все, что нам сейчас доступно для реализации, для практики. Это остров, на котором мы установились. Мы долго обустраивали этот остров. Когда мы родились, у нас его тоже не было, мы просто плавали в огромном океане бессознательности. У нас был потенциал развития сознания. Если бы мы не родились в нормальном человеческом обществе, а нас бы, например, воспитали первобытные люди, мы бы родились как Маугли где-то, среди животных, даже этот остров для нас был бы недоступен.

Итак, джаграт — это островок в огромном океане бессознательного во вселенной для нас, в котором у нас есть ясность, возможность прилагать волю, работает наша антахкарана, работает эффективно достаточно. Во всех других областях вселенной наша антахкарана почти не работает, если конечно мы не тренируемся в йоге сновидений. Если мы тренируемся в йоге сновидений, Иштадевата-йоге, йоге иллюзорного тела, мы проводим инструмент антахкараны в свапна и она тоже начинает там эффективно работать. Мы начинаем вспоминать, кто мы, что это за мир, какова эта реальность, что нам делать, чтобы быть счастливыми, как себя защитить, как сохранить свою непрерывность, психологическую непрерывность. И даже мы можем использовать состояние свапна для достижения освобождения.

Но пока мы туда не проникли, в состояние сна со сновидениями, это область бессознательного. То же самое состояние сна без сновидений — она для нас бессознательна, там есть вполне сознательные существа. Их много, но для нас она бессознательна. У нас нет достаточной чувствительности, чтобы быть осознанными на этом плане. Там очень хорошо чувствуют себя видьядхары, видьяшвары, пралайя-калы там спят, мантры, мантра-махешвары — они осознают эту сферу как свое бесконечное поле восприятия. Также есть турья, область вообще непостижимого и турья-тита, которая доступна наивысшим пробужденным существам: акалам, сиддхам, джняни, реализовавшим эти стадии.

Мы как сакалы находимся — сакалы, это и боги и сансары и питрисы и люди — находимся в определенном нижнем слое вселенной. Но у нас есть ум, манас, поэтому нас называют манава. Человечество — это манава, это те, кто наделен умом, пониманием, интеллектом, разумны, в отличие от животных. У нас есть преимущество — антахкарана: манас, читта, буддхи, ахамкара. Наш внутренний инструмент при его развитии становится способным генерировать ясность в бодрствовании.

И вот мы оказались в этом мире в состояние джаграт — бодрствовании. В бодрствовании у нас есть ясность, повышенная осознанность. Это все, что нам доступно сейчас и это то, что смерть забирает.

Разумные люди понимают это и начинают развивать свою осознанность, расширять ее, в более тонкое внедрять. Тогда даже смерть или сон забирает бодрствованное состояние, они могут в состоянии сна со сновидениями жить или даже во сне без сновидений, или даже в турье. И вот пребывая на этом островке осознанности мы не чувствуем другие части своего "я", мы их не осознаем. Поэтому нам кажется, что мы реинкарнируем, нам кажется, что мы рождаемся, кажется, что мы умираем. Но это все не более, чем иллюзия, потому что нам не хватает силы осознанности, чтобы понять, что происходит с душой в тонком мире, что с ней происходит в причинном мире, что с ней происходит в турье.

Это как для одномерного существа — существа трехмерного мира, существа трехмерья, оно внезапно появилось и внезапно исчезло. Также нам кажется, что мы рождаемся, беремся из ниоткуда, каким-то чудесным образом не было нас и мы появились и потом также умираем вместе с телом. То есть все завязано на теле — это то, что доступно. Но мы не видим программное обеспечение, все тонкое не видимо и все ассоциировано с телом, а тело — это самый грубый аспект, рождается и умирает. И наша задача развить свою осознанность, превзойти состояние джаграт до свапна, до сушупти, до турьи.

## Сущность учения Шри Рамана Махариши

> Может ли что-либо существовать в отсутствии Атмана? Почему вы оставляете его и держитесь за не-"я"? Как только ум пытается обратиться вовне, верните его вовнутрь здесь и сейчас.

Это самая суть философии Шри Рамана Махариши — как только ум отвлекается вовне, поверните его вовнутрь прямо здесь и сейчас методом Атма-вичары. Это и самоосвобождение и вхождение в естественное состояние на пути Адвайта Веданты. И вот у нас две величайшие философии, которым мы следуем. Аннутара-тантра — это не философия, сахаджаяна — это практика. А если говорить о философии, то две, а если говорить о традициях практики, то три линии — Адвайта Веданта и шиваизм. И сущность Адвайта Веданты — Атма-вичара вплоть до полного погружения. Поверните ум вовнутрь и оставайтесь в этом состоянии. И далее, вместо того, чтобы позволить уму снова выйти, продолжайте оставаться в этом состоянии, занимаясь вичарой — исследованием, развивайте свою чувствительность.

Состояние джаграт — это не все, что нам доступно. Развивая свою чувствительность мы можем осознать пять оболочек, свапна, сушупти и турью. И вот в процессе такого поворота вовнутрь и созерцания в Атма-вичаре, мы очищаем субъект — прамата или джнята — познающий субъект.

## Триада восприятия: субъект, объект, процесс

Как вы понимаете, вся наша жизнь вращается вокруг трех понятий — субъект, объект и процесс восприятия: прамата — субъект, прамея — внешний объект, прамана — процесс восприятия. Джнята — познающий субъект, джнея — внешний объект и джняна — процесс восприятия.

И вот происходит очищение субъекта, очищение объекта и очищение процесса восприятия. Субъект очищается от прамата до джнята, до джнята пробужденного. Объект очищается до чистого пробужденного восприятия объекта.

Как очищается субъект? Сначала мы зарождаем авадхану — бдительное осознавание, полноту внимания. Затем мы пробуждаем буддхи, входим в созерцание, можем созерцать, открываем буддхи-таттву. В буддхи воспринимается наша природа Атмана как шунья — пустотность, как чистый Свет. Постигая шунью, чистый Свет, мы идем еще дальше, к постижению Брахмана.

Таким образом, наш субъект, который вначале был не вычленен, затем вычленяется все больше на стадии ахамкара-таттвы, затем все больше вычленяется на стадии буддхи-таттвы, затем раскрывается как сам Атман. Это и есть очищение субъекта.

## Анава-марга: развитие субъектности

Бывает человек, у которого когда не развита субъективность, то говорят, что его эго, личность еще не сформирована, то есть его ахамкара даже не развита. И он не может идти по пути освобождения, потому что еще ему не хватает зрелости. Джняна-марга, йога-марга ему не подходит, ему нужна анава-марга.

Анава-марга — это значит надо развить свою субъектность, надо постичь границы своей личности, надо понять элементарно роль в социуме, взаимоотношения с другими, свое место во вселенной как эго, как мирского человека. Сформироваться просто как обыкновенный полноценный мирской человек, играющий свою роль в обществе, как-то умеющий себя обеспечить, защитить, позиционировать. Это все анава-марга.

Анава-марга — это низший уровень проявления субъектности. Надо как-то самоутвердиться, доказать, что ты человек, что ты нормальный человек, адекватный человек. Что ты можешь заработать, обеспечить, защитить, проявить как-то себя в сложной ситуации, принять решение, принять какую-то ответственность за свою семью, даже за самого себя. Это все анава-марга.

Анава-марга означает: я достаточно осознан, силен, чтобы жить в этом мире. У кого слабая анава-марга, слабая анава, слабая субъектность, то ему трудно жить в этом мире, в мирском, материальном смысле, трудно обеспечить себя, трудно договориться, построить отношения с другими, трудно самоутвердиться, трудно выразить себя — трудно все, потому что эго как инструмент не развито.

Но это еще не путь садху. Садху — это тот, кто прошел анава-маргу и если он захочет, ему очень легко жить в материальном мире. Это такое ощущение, знаете, как вы сидели в ритрите и у вас была практика по 16 часов и вы втянулись — это тапас, но вы втянулись. Шесть часов пранаямы, шесть часов медитации, пять часов мантр. Это трудно. Но потом ритрит закончился и внезапно вы прекращаете практиковать, входите в обычную монашескую жизнь, думаете: "Какое счастье, не надо ничего этого делать, можно просто расслабиться и быть в естественном состоянии". И вы чувствуете, как легко жить монашеской жизнью — просто есть прасад, петь бхаджаны в созерцании, делать севу. По сравнению с этим жестким ритритным режимом, в котором вы в тапасье, который вы взяли, обычная монашеская жизнь — это просто как детский сад какой-то, развлечение, это курорт.

Говорят — подвижничество, но для вас это не подвижничество. После того уровня подвижничества, который вы делали, обычная сева — это подвижничество? Четыре часа что-то поделать, прийти на бхаджан-мандалу, час посидеть в медитации и в шесть утра встать — это подвижничество? Это просто какая-то нормальная, это просто естественная жизнь, это обычная, нормальная жизнь, ничего здесь, никакого нет тут подвижничества. Может быть для кого-то там, кто от мяса не может оторваться, от пива, от телевизора, это подвижничество. А это нормальная обычная жизнь. Соблюдать обычных одиннадцать монашеских обетов — обычное состояние, вот так вы чувствуете. Потому что есть разница, есть с чем сравнивать.

А если вы после тапаса просто выйдете в город, выйдете в мир, увидите, как легко в нем все — трудно только тем, кто имеет проблемы в уме и у кого нет энергии на все. Потому что у вас желаний мало, а силы много. Садху — это тот, у кого желаний очень мало: поесть, поспать, все, ему ничего не надо. Все его желания внутри, в энергии, в сознании, все его желание — это созерцать бога. Поэтому мир для него как бы становится такой площадкой для игры.

И один монах мне так делился: "Когда у тебя есть эго и ты практикуешь тапас, потом ты выходишь в мир и мир становится легкой добычей твоих мирских желаний". То есть садху в нем осуществляет свою силу, потому что он этот мир может вот так держать, крутить его куда угодно. Если у него осталось эго и нет альтруистичных целей, он может даже использовать этот мир ради достижения своих эгоцентричных мирских желаний. Чего конечно нежелательно.

## Развитие субъектности до уровня буддхи

И вот когда йогин развивает своего внутреннего субъекта, и он развил свою субъектность настолько, чтобы уже подняться над уровень ахамкары, то следующий уровень — это буддхи. И субъектность, развитая до уровня буддхи — это интуитивность, это созерцательность, это внутренний наблюдатель. И его внутренний субъект развивается до буддхи. Пребывать на буддхи-таттве — это значит все время созерцать, иметь распахнутый ум, возвыситься над концепциями. Это устойчиво пребывать в буддхи-таттве. Это уже не уровень анава-марги. Это субъектность уже преодолела мирскую личность, это субъектность, которая желает постигать только бога. Внутреннее "Я" достаточно развито, чтобы все время оставаться в созерцании. Это буддхи-таттва.

И вот очищение субъекта идет дальше, когда буддхи становится настолько чувствительным, что он может постигать свет Атмана. Например, вы медитируете и переживаете свет медитации, вы созерцаете и ваш ум испытывает величественную брахма-ахам-бхаву. Это очищение вашего субъекта и вы чувствуете: "Я есть все". Это значит, какие-то малы очищаются, канчуки уходят и ваш субъект развивается и вы очищаете свою субъектность. Вот путь Атма-вичары — это очищение своей субъектности, когда от развитого эго я поднялся до буддхи, с буддхи я поднялся до Атмана. Погрузившись в переживания Атмана, я осознал его как Брахман, как единый со всем.

## Очищение внешних объектов

Также есть процесс очищения объектов. Кроме того, что мы воспитываем и очищаем свою субъектность, мы очищаем внешний мир, восприятие внешних объектов. Как мы их очищаем, внешние объекты? Во-первых мы устанавливаем с ними чистые, гармоничные, любящие связи. Не дисгармоничные, не эгоистичные, не гневные. Просто мы хорошие отношения устанавливаем, по принципу: "Я согласен со всей вселенной и вся вселенная согласна со мной".

Вы должны проанализировать, есть ли у вас дисгармония с чем-либо, с кем-либо, с какими-либо силами, людьми, энергиями. И если есть, то надо петь "Сарва мандалам стотру", любые шанти-стотры в упанишадах. Самая простая: "Ом, шанти, шанти, шанти". Это умиротворяющее действие магическое и они поются вначале и после каждой упанишады и во многих ведических текстах их надо петь почаще.

Это первый уровень или медитация Четырех бесконечных. Когда мы медитируем Четыре бесконечных, мы умиротворяем всех живых существ, элементы, планеты, грахи, которые чинят препятствия, внутренних духов тонкого пространства и так далее. Это первый уровень, когда с внешними объектами у нас гармония: со старшими гармония, с равными гармония, с младшими гармония, с нижними живыми существами, такими как животные, гармония — например, мы их не едим и так далее. С планетарными силами гармония, со святыми Прибежища гармония. И пребывать в гармонии со всеми живыми существами в любви и мире — это первый уровень очищения. И мы должны проверить, достигли ли мы этого первого уровня, или нет.

С мирским обществом гармония — даже если оно не всегда гармонично, но по крайней мере мы можем быть в гармонии с ним, мы на него не обижаемся никогда, даже когда не понимают нас. С духовным обществом гармония, со всеми духовными людьми гармония. Мы всем излучаем Четыре бесконечных. Когда таким образом объектность немного очищена, это значит, мы реализовали первый уровень взаимоотношения с объектами.

Затем начинается следующий уровень очищения, когда мы начинаем рассматривать внешний мир как иллюзорный, как сновидение, как неотделимый от ума, от сознания. Мы уже пытаемся его интериоризировать, мы пытаемся соединить его со своим "Я-есмь осознавание" и соединить его с собственной субъектностью, начать соединять его с собственным внутренним пространством. Очищение и в Адвайта Веданте и в шиваизме внешнего мира — это всегда его интериоризация. То есть весь внешний мир надо ввести вовнутрь, поглотить — есть такое понятие, саха-боджана — совместное поглощение. Поглощение означает, что наша субъектность начинает интегрировать внешние объекты и переживания.

## Интеграция внешних объектов с субъектностью

Мы не отрицаем внешние объекты, но мы не оставляем их обычными, мирскими — мы их интегрируем. Интегрируем означает, что нам надо соединить внешние объекты со своей субъектностью. Например, осознать свое чувство "Я" в мурти, стенах, скалах, звездах и во всем, что есть. Поглотить своим чувством "Я" все, вместо того чтобы воспринимать их снаружи, внешним, начать научиться их воспринимать как свое внутреннее "Я", соединиться с ними.

Это не просто, потому что наше сознание имеет ограничение — мы не все способны поглотить. Сначала мы способны поглотить очень мало вещей снаружи. Этот процесс очень постепенно надо развивать. Как говорил Шри Рамана Махариши: "Человек, воображая себя Гарудой, не станет Гарудой сразу, но это поможет избавиться от укуса змей."

*Вопрос: Ом, можно конкретно на примере, как я в данный момент, например, могу поглотить энергию Гуру? Допустим, воспринимаю как это мой Атман плюс моя джняна-шакти, которая Атман проявляет.*

На уровне интеллекта, да, на уровне философского воззрения. Затем это следует делать через Гуру-йогу, самоотдачу на уровне созерцания.

*Вопрос: И как-то воспринять это на уровне через зрительный канал — я слышу Гуру, я вижу Гуру и как-то интегрировать через эти каналы.*

Если вы осознающие в момент, когда видите Гуру и слышите Гуру, находитесь в интеграции, то такая интеграция приводит к тому, что внешнее и внутреннее начинает сливаться естественно — внутреннее и внешнее пространство. Достаточно быть осознающим. Если вы имеете правильное воззрение, то воззрение, соединенное с Атма-вичарой, с практикой Пространство создаст вам поле, где вы можете это делать, но постепенно — в нем есть этапы, сразу не получится.

## Этапы поглощения внешнего мира

Какие этапы? Сначала мы учимся смотреть на мир как на сновидение, как иллюзию: "Это то, что я вижу, это иллюзия, это сновидение, но это мое сновидение, и я в нем сновидец." Наша субъектность не пропадает, она остается. Но он еще не контролируем, он разделен со мной.

Далее мы учимся очищать это сновидение, например, зарождаем чистое видение. Чистое видение — это уникальный способ тантры, как очищать это сновидение. Мало видеть мир как сновидение, надо видеть его чисто — чисто означает саттвично. И мало развить собственную субъектность. Если ты развил собственную субъектность, но не поглотил внешний мир, не распространил его до внешнего мира, твоя шакти не разовьется.

Один монах лет пятнадцать назад рассказывал мне такой опыт. Он был осознающий в Атма-вичаре, он хороший был монах, и сейчас хороший. У него было осознанное сновидение, где он оставался в Атма-вичаре. Но к нему подошло несколько голодных духов, без спросу взяли под руки, в свой мир пригласили и посадили его за стол. Он не потерял состояние Атма-вичары. Они начали кормить его булками, просто запихивать ему в рот. Не потеряв осознанность в Атма-вичаре, он покорно принимал эти булки. И потом мне жаловался: "Я вот не потерял Атма-вичару, но вот с энергией как? Я ничего не контролировал — ни этих духов, ни само сновидение. Я все осознавал, но ничего не мог поделать."

Это напоминает состояние видья-калов — они знают, кто они есть, они осознают пустотный характер своего "Я", они реализовали свой Атман, но у них нет воли. В плане шакти вовне они ничего не могут контролировать. Иногда показывают: святой, он переживает отрешенность, он переживает Атман, но какой-нибудь раджа его наказывает или что-то с ним происходит, он отрешается, он пребывает в возвышенном состоянии, но на внешнем уровне энергия на него все равно действует. Это принцип, когда внешняя энергия распознана как иллюзорная, но собственной шакти нет, чтобы на нее повлиять.

## Чистое видение как способ очищения мира

Итак, мало видеть мир как иллюзорный, быть от него отрешенным, видеть его как сновидение. Его надо очистить, научиться видеть его чисто, как мандалу. Поэтому тантра предлагает такой метод, когда мы мир видим как мандалу своего божества, мужчин и женщин как женских и мужских божеств, все звуки как мантры, все действия, события как игры, все происходящее как даршаны, благословение. И такое видение подкрепляем как визуализацию йоги иллюзорного тела, анализом, санкальпой чистого видения и многими другими вещами, и должно очень глубоко укорениться в отношении внешнего мира. И оно должно быть запечатано самаями, вашими обетами.

Если кратко говорить, то самая заключается в том, чтобы всегда и везде иметь чистое видение в отношении всего внешнего мира. Это значит, мы постигли и воззрение, и созерцание в духе тантры. И чистое видение — это способ глубоко видеть мир так, как он есть в самом деле. Развить такую чувствительность. Это не способ воображать что-то, фантазируя все божества и так далее. И хотя на начальном этапе такое воображение полезно, настоящее чистое видение — это когда мы реально воспринимаем этот мир чисто, саттвично. Тогда мы можем даже без практик мантры, визуализации прозревать божественные силы и энергии. И мы убеждаемся, что да, так оно и есть — чистое видение реально, это реальность, это не фантазия.

## Восприятие пустотности и недвойственности

Следующий уровень очищения объектов — восприятие пустотности. Мы не только видим чисто, надо идти глубже, нам надо воспринять шунью, воспринять первую таттву, выйти за все гуны, за всю пракрити, воспринять пустотность всех объектов. А пустотность всегда связана с переживанием светоносности и недвойственности. Поэтому пятеричная формула, когда мы говорим: все надо свести к пустоте, пустоту к чистому свету и свет к недвойственности.

Когда мы воспринимаем мир пустотным, то мы видим мир как энергию, мы не видим разнообразия, мы не видим отдельных объектов и субъектов. Мы видим одно единое божественное сознание за пределами имени и формы.

Не так уж принципиально, каким именно методом постигнем мы пустотность. Например, читая брахма-мантру, это можно сделать. Вы читаете глубоко брахма-мантру, настраиваетесь на нее, на ее благословение, внезапно вы видите океан чистого света за каждым объектом. Либо вы это делаете с помощью анализа, либо с помощью созерцательности санкальп. Наконец, пустота постигается до ясного света, ясный свет до недвойственности. И вот когда вы проходите всю эту стадию, внешние объекты тоже очищаются.

Внешние объекты очищаются означает — вы поняли, что представляют собой внешние объекты. Они представляют собой то же самое, что представляют собой ваша субъектность, Атман, пустотность, недвойственность и в конечном счете Единый Брахман. В это время внешнее начинает соединяться с внутренним, и вы, переживая абсолютное качество, такое как пустотность, чистый свет, начинаете контактировать с внешними энергиями — шакти, но теперь эти энергии, шакти, уже не внешние по отношению к вам, они интериоризированы, соединены с вашим "Я".

Примерно так, в такой последовательности происходит поглощение внешнего мира. И такое поглощение внешнего мира и соединение, интериоризация, введение в пространство своего осознавания — это есть очищение объекта. Это значит, вы очистили объекты, все видимые объекты очищены.

Например, вы делаете ягью, пуджу, хован, бхаджан-мандалу. Раньше вы думали так: "Я субъект, я вот созерцаю, я в Атма-вичаре, а вот вовне, здесь, в материальном мире проводятся пуджи, бхаджаны, поклонения, или я иду в храм." Это значит, что вы развили свою субъектность, но внешние объекты не очищены. Но когда внешние объекты очищены, то что? "Я пространство созерцания, и оно безбрежно, и оно распространяется и на внешние объекты, и пронизывает их, но все, что происходит, происходит в моем пространстве созерцания. Внутри меня происходит пуджа, внутри меня происходит бхаджан, внутри меня происходит простирание в храме."

*Вопрос: Гуруджи, вот это получается, что этот этап чистоты — это как бы соответствует стадии передачи, пустотность — это уже стадия зачатия уже получается? Правильно?*

Да, на стадии зачатия переживается пустотность, верно. Хоть и нельзя провести жестко такую корреляцию, но примерно так.

*Вопрос: Можно сказать, что если чистое видение действительно зарождено по отношению ко внешнему, то стадия передачи пройдена? То есть она пройдена, когда пустотность пережита, то есть когда вкус пустотности получен? Это как бы подразумевает, что ты уже видишь чисто мир, вообще весь мир видишь чисто.*

Чистое видение развивается на стадии вынашивания и далее. Если говорить об Атма-вичаре, то поиск Луны — это значит, вы ведете Атма-вичару, вы ищете Луну осознавания. Встреча со светом — это опыт, опыт света, опыт пустотности в Атма-вичаре. Передача — этот опыт все время с вами, он помогает вам растворять кое-какие мысли и эмоции. В зачатии он растворяет ваше эго, и ваша субъектность по-настоящему обнаруживает свою сущность. Вынашивание — круг дня начинает замыкаться, то есть ваше созерцание длится постоянно в круге дня. Рождение — круг ночи замыкается, проникает в сон со сновидениями и в сон без сновидений. Пестование — все, что замкнуто, теперь достигает силы и гибкости. А воспитание оно объединяется с различными сложными ситуациями, с внешними элементами. А закалка она наделяется силой растворять тамас, раджас и обретает устойчивость в едином вкусе. Оно закаленное, теперь на него воздействуя даже, невозможно его сбить.

## Учение о состояниях ума и скрытых тенденциях

> "Ум уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем. Но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагьи ум становится устойчивым. Ум есть лишь смесь знания и неведения или глубокого сна и бодрствования. Он действует пятью способами: кшипта — активный, мудха — вялый, викшипта — отвлеченный, кашая — скрытый и экаграта — сосредоточенный. Из них только кашая есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и тому подобное."

Кашая означает — у нас есть скрытые тенденции, но эти скрытые тенденции не выражены, но в определенных обстоятельствах они могут быть выражены. Скрытые тенденции хранятся в хранилище тенденций — читте. И когда мы практикуем, мы проникаем во внутренний аппарат и касаемся читты, и те самскары, которые хранились в читте и образовывали прорабдха и санчита карму, становятся явными.

Например, есть технологии регрессивного гипноза — если провести его, вы можете погрузиться в свои прошлые жизни. Есть другие методики, в том числе в миру используется ребефинг Станислава Грофа. Это бхастрика, которая делается достаточно интенсивно, лежа и так далее.

Разные методы — пранаяма, Кундалини-йога, самскара-шуддхи, Махашанти, любая дхарана. Все это погружает человека в его тонкое тело, в его подсознание, и тогда он сталкивается со своими самскарами, скрытыми тенденциями. Пока он не осознает, они спят и они не могут сильно проявляться. Это как замороженная еда в холодильнике. Но когда замороженную еду вытаскивают и ставят на плиту, она начинает пахнуть, благоухать, из нее исходит аромат, она становится съедобной. Это значит, самскара разморозилась и она начинает проявляться.

Таким же образом, иногда человек, медитируя, если он недостаточно очищен, не имея достаточно джняны, может войти в хранилище тенденций, читту, и его карма словно вытаскивается, из санчита переводится в разряд прорабдхи. Обычно это происходит только с духовными людьми, с медитирующими. Человек не может проникнуть в свою санчита-карму, потому что он держится прорабдха-кармы, он ездит по накатанной колее, подобно трамваю на рельсах. Только медитирующий может проникнуть в санчита-карму. И тогда то, что было в санчита-карме отложено на следующее воплощение, оно начинает быстро раскручиваться за одну жизнь, и санчита-карма, самскары санчита-кармы переходят в статус прорабдха-кармы.

## Васана-кшая — растворение скрытых тенденций

Сначала это было что-то неосознанное, как замороженная еда в холодильнике, затем она размораживается и начинает благоухать ароматами, и хочется ее съесть, то есть хочется пережить карму. Но йогин должен быть достаточно воспитан — у него должна быть вайрагья, джняна, правильное видение, и его субъектность должна быть настолько развита, что он уже не хочет эту карму переживать, он не хочет больше ее есть. Вместо этого он ее поглощает, растворяя, не втягивается этой кармой, чтобы ее переживать, а он ее растворяет — то, что мы говорим самоосвобождение, это называется васана-кшая.

Васана-кшая означает — не карма вас поглощает, а вы поглощаете карму, растворяя ее в ясном свете. И поэтому вся практика садху и заключается в том, что, развив свою субъектность через джняну, Атма-вичару, он ныряет в читту, антахкарану, в буддхи. Открывает холодильник кармы и достает ее и растворяет, растворяет — он очищает этот холодильник, пока там не останется ничего пустого, затем он закладывает туда только санкальпы, клятвы, обеты, намерения служить всем живым существам, юкти, какие-то очень хорошие, и он хранит там очень хороший нектар, чистый нектар божественной мудрости.

Но если субъектность не развита, то, доставая эту карму, она начинает благоухать, и ему хочется ее съесть, он не может противостоять этой карме. Тогда в таком случае ему рекомендовано, ему говорят: "Нет, не открывай холодильник, не заходи в читту, не трогай это, накапливай заслуги, увеличивай свою субъектность, свою джняну, свое воззрение, свое созерцание. Иначе ты не справишься, ты не сможешь поглотить это, ты еще слаб, потому что самскары — это сила, это определенная иччха-шакти, это те силы, о которых мы говорили — дикчари, кхечари, бхучари. И контакт с ними означает принять на себя их действия."

И поэтому когда человек, не сформировавший свою субъектность, свою джняну, созерцание и воззрение, стремится побыстрее: "Хочу самадхи, сразу хочу самадхи," ему говорят: "Обучение, сева, садхана, свадхъяя, упасана, дхарана, дхъяна, потом самадхи." "Хочу сразу самадхи!" Например, Кундалини-йога, еще что-то. Ему говорят: "Ты не понимаешь, что ты хочешь. Это ящик Пандоры может быть. Ты же не знаешь, что в этом холодильнике, а ты сразу туда хочешь. Надо постепенно." Это и есть процесс самскара-шуддхи. Надо очищать постепенно, небольшими порциями и смотреть, насколько твоя субъектность развита, насколько воззрение, созерцание развито — это твоя способность растворения, чтобы не есть эту карму, а растворять постепенно. Это традиционный путь, заповеданный сиддхами.

Поэтому когда кто-то быстро предлагает что-то очень быстро, это всегда настораживает. Быстро самадхи, быстро освобождение. Это значит, вам предлагают заглянуть в холодильник с вашей кармой. Иногда человек открывает холодильник, а там может быть тысячу лет какой-нибудь "чужой" ждал, замороженный, как показывают в Арктике фильм. Там арктическая экспедиция, и там на глубине 900 метров заморожены какие-то яйца. Ученые рады, что они что-то нашли, а потом там такое всплывает — они не знают, куда деваться, там инопланетный хищник, упавший два миллиона лет назад, там замороженный ждал. Такое может быть, такое часто бывает.

И тогда такой человек вместо медитации, вместо освобождения убегает от этого "чужого". Но если садху воспитан отрешением — вайрагьей, премой — преданностью, если он полностью развил силу воззрения и созерцания, ему есть что противопоставить этой карме. Тогда его путь проходит без препятствий, легко, его не сносит, он устойчиво практикует.

## Развитие и растворение эго

*Вопрос: Гуруджи, вы говорили, чтобы двигаться уверенно по пути, нужно развить эго анава-маргой. Потом вы говорили, что на определенной стадии эго начинает растворяться. Так вот эти процессы — они взаимоисключающие, их надо последовательно делать, или это можно как-то совместить?*

Они последовательны, но могут быть разные вариации, конечно. Ведь в жизни практика не происходит, как в книжках пишут, она всегда происходит через нас, через наш индивидуальный, персональный узор карм. Но в идеале эго должно быть развито, поставлено на службу дхарме, а затем оно должно быть растворено. И то, что растворяется — это не само эго как инструмент, а растворяется отождествление с ним. Но чтобы разотождествиться, надо иметь с чем разотождествляться. Поэтому сначала анава-марга, а затем йога-марга, а затем джняна-марга.

## Пути духовного развития и божественная милость

Но бывает так, что у человека не закончено формирование эго, но где-то он осуществляет духовный прорыв на божественной милости. И тогда в процессе божественной милости она помогает ему самой закончить эти процессы с эго. Такое бывает тоже.

Например, Шри Рамана Махариши — по мирским меркам он не стал выдающимся человеком в мире, но десятиклассником достиг просветления, школьником, в шестнадцать лет. То есть он не познал ни денег, ни власти, ни семейной жизни, ни мирского опыта, ни опыта управления. И когда он учил других, к нему на даршан люди приходили, он ногти грыз. И какая-то дама из Англии приехала, она шокирована была. То есть это расходилось с ее представлениями об этикете. Простой такой человек. Но он достиг высочайшей реализации, когда эго в этой жизни уже не было нужно. И просто потом, благодаря этой реализации, ахамкара его проявилась для социума самым великолепным образом.

Царь Джанака достиг просветления, получил передачу от гандхарвов, просветленных божественных существ в пространстве, в то время, когда он был немного даже в алкогольном опьянении. Вот так его судьба сложилась, когда он отдыхал, качаясь в гамаке где-то, наслаждаясь царской жизнью. Но созрела его заслуга. Это означает, что в прошлой жизни он выполнял тапасью. Силой тапасьи он призвал благословение, иметь благословение от божественных существ, и оно пришло ему. Ахамкара Джанаки была развита и благодаря передаче он просто поставил свое эго на службу Богу, а затем разотождествился с ним. Поэтому когда ему сказали: "Твой город Митхила горит," он сказал: "Моего там ничего не горит, потому что я не тело, я Атман."

## Природа блаженства и безусловное счастье

> "Сами, будучи анандой — блаженством, почему вы должны наслаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство." Это расавада — вкус блаженства при отсутствии мыслей. В процессе свадебной церемонии, девственница счастлива, являясь невестой, не переживая мужских объятий — это расавада."

Итак, какой пример, что означает этот пример, кто может сказать? На что он намекает?

*Вопрос: Ну это наверно когда ты знаешь, что бог есть, что есть вот эта бхава, есть эта запредельная и что ты и оно как одно, но еще не пережил этого, но ты уже близко к этому. То есть реально оно есть, но на уровне переживаний, на уровне энергий и там грубой энергии не чувствуется пока.*

Нет, здесь как раз чувствуется, невеста чувствует радость даже без жениха, просто потому, что она невеста. Значит у нее есть ананда, безусловная ананда. Рамана Махариши хотел сказать, что нам присуща ананда, поскольку внутри нас есть исконное осознавание — самвит. Самвит — это всегда брахма-ананда, нам присуще внутреннее счастье, вне зависимости от удовлетворенности органов чувств и от того, что происходит вовне. То есть наша природа — это счастье, наша природа — это блаженство. Мы не переживаем ее или другие люди не переживают только по причине слабой чувствительности, отсутствия вивеки, направленности ума наружу и многочисленных привязок к внешнему миру. Как только все это будет очищено, наша чувствительность будет развита, мы начнем воспринимать ананду и мы начнем становиться счастливы прямо сейчас и безусловно. И в этом одна из граней естественного созерцания.

И вот невеста счастлива без объятий жениха самим фактом, что она невеста, ей этого достаточно. То есть она состоялась как женщина в обществе просто самим фактом замужества, так в индийской традиции. Таким же образом, садху, без переживания чувственных внешних объектов, внешних наслаждений и удовольствий, счастлив по факту того, что он садху, если он пребывает в созерцании. Вас охватывает чувство счастья: "Вот какое счастье, я садху"? Уже само по себе вы будете счастливы, что вы садху, когда ваше созерцание достигнет глубины и никогда не будет отвлекаться. Потому что в самом медитативном созерцающем состоянии заключено счастье, потому что сознанию счастье присуще по умолчанию, естественно, как солнцу присущ жар, также медитативному сознанию счастье присуще. И это садху каждый, кто ощутил свое сознание, обнаруживает.

И не бывает несчастных джняни, грустных мудрецов-джняни. То есть, если они несчастны, грустны, значит они отошли от этого сознания, потому что ананда, счастье — это природа, природа Абсолюта, Брахмана.

*Вопрос: Гуруджи, вот это счастье, оно уже вне субъекта, получается, тут уже речь не идет что я вот как нечто отличное от других, от другого.*

Конечно, это транцендентальное счастье и в нем превосходится субъектно-объектность. Но вы его переживаете внутри, как свой тайный уровень своей субъектности. Тем не менее оно переживается вами как субъект.

## Превосхождение концептуального понимания

> "Вопрос: Дживанмукти, освобожденный при жизни, сам, будучи анандой...
>
> Шри Бхагаван прервал: Не оглядывайтесь на шастры. Что такое дживанмукти, что такое ананда? Само освобождение сомнительно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независимы от Атмана?"

"Не оглядывайтесь на шастры" означает, что когда вы созерцаете, выходите на уровень вне концепций. Шастры надо изучать, это важно и полезно на своем уровне, но когда идет процесс созерцания, нельзя всю жизнь пребывать на уме, на уровне шастр, потому что это называется шастра-васана. Шастра-васана означает цепляние за концептуальный слой ума. Когда надо уже практиковать викальпа-кшая — растворение викальп, а мы пребываем на уме, держимся за умственное понимание шастр.

И следующий уровень понимания шастр — это созерцательный, интуитивный, когда мы вместо концептуального восприятия получаем благодать. И вот у нас есть инициация, кто знает, как она называется? Да, шастра-крипа-самскара-дикша. И в ней надо читать шастру не умом, а так, чтобы получить благодать от сознания, из которого шастра изошла, например, если Йога-Васиштха, то благодать от Васиштхи, потому что шастра — это само просветленное сознание Васиштхи. И таким же образом шастры все указывают на Атман. И на стадии созерцания мы должны превзойти концепции и шастры, воспринимать Атман прямо. Поэтому есть такая поговорка: "Сиддх — это тот, кто сжег шастры". Не то, что он их реально сжег, он сжег свою привязанность к концептуальному буквализму и к самим шастрам и вышел на неконцептуальный, интуитивный уровень, постижение сути всех шастр.

## Исследование ума и брахма-кара-врити

> "Вопрос: Понятно, только у нас нет переживания всего этого.
>
> Махариши: Чего нет, то навсегда утрачено, что есть, присутствует всегда здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример ожерелья, который носят на шее, оно всегда присутствует независимо от того, помним мы об этом или нет. После паузы Шри Бхагаван продолжил: Разрушьте силу ума поиском его, когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой."

Итак, когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой. Здесь важно понять такие практики веданты: брахма-кара-врити и вишая-кара-врити. Есть два типа врити, первые, которые ведут к Брахману, вторые, которые являются мирскими, выражением наших васан и самскар. И процесс исследования, Атма-вичары или юкти, любой медитации — это все брахма-кара-врити. Мы создаем определенные колебания в сознании, которые ведут к Брахману. Другое еще название — вичара-спанда, исследовательская вибрация.

Это очень важное понятие в нашей традиции, которое помогает понять природу самоисследований и природу созерцания. Само по себе созерцание и пребывание в естественном состоянии — это не только распахнутое, расслабленное, неконцептуальное состояние, потому что пралайя-калы также пребывают вне концепций, в расслабленном и распахнутом состоянии, но что-то с ними пошло не так. И чего им не хватало? Им не хватало вичара-спанды, им не хватало брахма-кара-врити, бдительского исследовательского сознания, которое постигает Ишвару, постигает Брахман и вызывает ответное озарение божественной милости. Вот у них ответного озарения божественной милости не произошло, а выход за концепции, расслабление, отпускание и распахнутость произошло.

И в процессе созерцания мы зарождаем брахма-кара-врити, мы зарождаем вичара-спанду. Это такое бдительное, бодрое, свежее, юное состояние, живое, ни за что не цепляющееся, все время идущее по своему пути вперед. Как это можно передать? Это сложно концепциями передать, но можно образами намекнуть.

Например, шофер едет в автомобиле или на мотоцикле и ветер дует в лицо, и он все время едет к своей цели, у него фары освещают свет и он всматривается, он ведет, он управляет этим процессом, он идет к своей цели, он не уснул. Это брахма-кара-врити.

Или охотник бежит по лесу, выслеживая своего зверя, он бежит без устали с очень концентрированным сознанием, он идет к своей цели ни на миг не останавливаясь. И он в очень собранном, бдительном состоянии и у него есть движение вперед, он очень целеустремлен и его все действия целесообразны, и он не отвлекается ни на что лишнее. Он ни на что не засматривается, он преследует своего зверя, отвлекаясь только на самое необходимое — еду и сон. И он все время его преследует, поэтому зверь от него далеко убежать не может.

Или взгляд ученого, который пристально всматривается в солнце, исследуя его телескопом или в какую-либо звезду. И здесь присутствует авадхана и проникающая ясность осознавания, которая исследует свой объект и ни на миг не прекращает, продолжает двигаться. Все это и есть брахма-кара-врити.

В отличие от брахма-кара-врити, вишая-кара-врити — это те врити, колебания сознания, которые вызваны эгоизмом, мирскими желаниями, клешами и неведением, то, что отвлекает. Когда охотник бежит и внезапно в лесу что-то его напугало и он остановился или наоборот, что-то его увлекло и он остановился и больше не преследует зверя, он занимается чем-то посторонним, он потерял свою целеустремленность. И вот борьба между брахма-кара-врити и вишая-кара-врити — это борьба между отвлечением и собранным состоянием проникновения в Брахмана, в результате чего брахма-кара-врити должна победить.

*Вопрос: Ом, Гуруджи, во всех этих трех примерах, по большому счету они все теряют распахнутость за счет своей однонаправленности. Но на каком-то относительном объекте либо процессе, охотник, ученый и еще кто-то мы не должны терять распахнутость, да?*

Пример ограничен своими рамками, да. Мы не должны терять распахнутость, более того, сама эта распахнутость должна стать таким стимулом, что для нас поддерживать эту распахнутость и внедрять ее дальше — это и есть способ осуществлять брахма-кара-врити.

*Вопрос: Можно сказать, что наш объект, из-за того, что у нас трансцендентный объект, он сам поддерживает нашу распахнутость, а у них относительный объект имени и формы и поэтому он забирает у них распахнутость и концентрацию только дает.*

Да, можно и так сказать. Но вы можете вот еще изменить пример, тогда охотник преследует не зверя, а он преследует волшебного зверя. И этот волшебный зверь может прыгнуть с земли и пронзить все три мира и он живет в прошлом, будущем и настоящем, и он пребывает в каждой точке вселенной и на самом деле связан со всеми живыми существами. То есть не сильно западайте на этот пример. И кто увидит этого зверя, его ум навсегда остановится, а в сердце будут петь песни Бога. Необычный зверь.

## Атма-вичара и преодоление оболочек

В процессе Атма-вичары человек сталкивается с разными отражениями "Я-мысль", ахам-врити. "Я-мысль" отражается во сне со сновидениями, в бодрствовании она отражается в уме, в манасе, в ахамкаре и создается концепция "Я-мысли" в тонком теле. Во сне "Я-мысль" отражается как памятование себя как о тонком теле, виджняна-майя, в ментальном теле отражается "Я-мысль" и в причинном теле она отражается как бесформенное сознание полное блаженства. Все это на самом деле еще не есть конечная точка Атма-вичары. И хотя приходят опыты в результате исследования, связанные с этими оболочками, все это опыты еще внутри пяти оболочек.

Конечная же цель Атма-вичары — пронзание всех этих оболочек и вхождение в турью. И мы должны знать, как переживаются опыты оболочек, как переживаются опыты вишва-прайджа-праджня, бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, чтобы не перепутать опыты более низших состояний с конечной целью Атма-вичары. И вот пока конечная цель — турья не обретена, наша Атма-вичара должна продолжаться, вот этот охотник, он должен бежать, он не должен останавливаться. То есть интенсивность сознания, исследовательская вибрация брахма-кара-врити, благодаря естественной осознанности, она должна не останавливаясь плавно внедряться, мягко, подобно ножу, который входит в масло.

Поэтому говорят, что естественное состояние всегда свежо, юно, обнажено. И вот термин "обнаженное осознавание" связан с анашрита-шивой. Анашрита-шива означает — без покровов, ничем не затемненный, ничем не покрытый. Обнаженное осознавание означает, что в нашем осознавании нет никаких оболочек, покровов, шаблонов, концепций, оно внедряется в божественный источник, в божественную реальность. Если же мы теряем обнаженность нашего осознавания, возникают какие-то шаблоны, концепции, эмоции, мы уже не можем продолжать вот этот процесс вичара-спанды, исследовательской вибрации, мы не можем внедряться в источник и затрудняется процесс постижения. Это значит наша нидидхьясана терпит убыток.

Правильная нидидхьясана не терпит убыток, она не вызывает усталости и не прекращается, поэтому она всегда юна, никогда не делает сознание шаблонным, не сжимает его, вы не устаете, вы не теряете никогда вдохновения, восхищения и благодати. Вот всегда юное, всегда свежее состояние, всегда глубокое, чистое и яркое — это правильная нидидхьясана.

## Мудрость, превосходящая судьбу и свободную волю

> "Махариши: Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело, но мудрость превосходит их обоих, ибо Атман выше знания и неведения. Ум — это связка мыслей, мысли возникают, поскольку есть мыслитель, этот мыслитель — эго. Эго, если его искать, автоматически исчезнет. Эго и ум одно и то же. Эго — коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.
>
> Вопрос: Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекращается наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их существования. В то время, как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности, в уме царит глубокая тишина. Означают ли такие периоды готовность к погружению в себя или это состояние какого-то нездоровья, результат самогипноза. Следует ли поддерживать данное состояние, как приносящее временный покой.
>
> Махариши: Вместе с тишиной в уме существует сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке без сознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным. Слово "погружение" применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание? Если еще это состояние еще не осознанно как Атман, то усилие сделать это можно назвать погружением. В этом случае такое состояние можно назвать подходящим для осознавания или погружения. Таким образом, в последних двух вопросах уже нет необходимости."

Вот в разных сложных, иногда даже таких запутывающих опытах, состояниях есть очень простой критерий, как определить, верный ли опыт, в правильном ли направлении. Не сложно определить этот критерий — благодать увеличивается или она отходит, вот и все. Когда вы чувствуете, что благодать отходит, значит вы куда-то двигаетесь не туда, когда она увеличивается, значит ваше созерцание идет хорошо.

*Вопрос: Гуруджи, вот здесь как бы есть благодать и к ней возможна привязанность какая-то.*

Здесь другой вопрос, что такое благодать и как она переживается, с этим надо разбираться, да. Благодать низшего уровня может проявляться как блаженство, ясность или пустота. И к ним действительно можно привязаться и привязанность к благодати в форме блаженства, просто такого, более грубого блаженства ведет к рождению в сфере сансарных богов. Привязанность к благодати в форме только ясности ведет к перерождению в форме более высоких богов, некоторые даже считают это освобождением, салокья или сарупья-мукти, тем не менее это не есть турья, освобождение. Привязанность к благодати в форме пустоты ведет к одному из переживаний в состоянии пралайя-калы. Истинная же благодать, мы должны понять, что такое благодать, опираясь на шастры, на опыт святых. Это переживание двух бхав: брахма-ахам-бхава и дивья-бхава, двух первых таттв — шива-таттвы и шакти-таттвы.

*Вопрос: То есть, это когда ты вышел за пределы субъекта и поднес субъекта вот, ну если в контексте шива-упасаны Гуру-йоги, то есть Шиве и Гуру, получается? Свое "я", ахамкару свою?*

Брахма-ахам-бхава — это предельная субъективность в единстве Атмана и Брахмана. Дивья-бхава — это энергия этой предельной субъективности. В философии шиваизма они соотносятся с прокаша и вимарша. Это абсолютный субъект как "Я" и его энергия, заявляемая как "Я — есмь осознавание, Шива и Шакти".

По-настоящему познать благодать, суть тайны божественной любви, божественной благодати можно, когда мы сами постигнем, что такое Шива и что такое Шакти, то есть благодать состоит из Шивы и Шакти. Когда визуализируют Шиву и Шакти перед собой или смотрят на алтаре, то это Бог и его Любовь, Брахман и его энергия. Разгадать, что скрывается за этими фигурами, это и есть постичь брахма-ахам-бхаву и дивья-бхаву.

*Вопрос: То есть, вот этот волшебный зверь, вот это и есть — постичь, что такое Шива и Шакти?*

Да, можно сказать не охотник, а преданный, можно сказать не зверь, а Шива с Шакти бегают, бегут, резвятся. Им не сложно, они со скоростью мысли, со скоростью света могут, они одновременно могут быть во всех вселенных в иллюзорных телах, почему они не могут здесь поиграть в каком-нибудь лесу, Наймешаранье и в другом. А преданный бежит, бежит за ними все время, он хочет достичь, он их преследует, а они играют с ним, прячутся, развлекаются, там покажутся. Но он целенаправленно их преследует, чтобы получить даршан их лотосных стоп. Ни на миг не отвлекается и сокращает дистанцию. Такая игра.

Этот пример, с ним можно поработать, если он вас смущает — охотник и зверь. Допустим, преданный бежит по джунглям, чтобы гирлянду поднести Шиве, он его преследует днями и ночами и коснуться его стоп, получить даршан. А Шива иногда распространяет себя на две формы, на Шиву и Шакти, и Шакти играет иногда так, чтобы иногда его как-то взбодрить или вдохновить.

*Вопрос: А капкан?*

Нет, капкан — это низшая шакти так играет. Если божественная мать играет, это любовь вдохновить, то есть не останавливайся, будь на своем пути уверен и предан своему пути.