## Изживание кармической природы

Изживание кармической природы означает, что мы проникаем в природу тонкого и причинного тела, где кроется наша санчит-карма, зародыши агами-кармы и корни прарабдха-кармы. Изменить прарабдха-карму невозможно: например, вы уже получили это тело – это данность. Кто-то мужчина, кто-то женщина, кто-то имеет конституцию вата, кто-то капха, кто-то пита, определенные способности, то есть это изжить невозможно в течение этой жизни. Прарабдха-карма проживается, но изживание, растворение кармической природы происходит в тонком теле и в причинном. Например, в тонком теле мы перестаем визуализировать себя человеком, а можем визуализировать себя божеством.

В тонком теле мы перестаем ощущать себя человеком, а, например, зарождаем гордость божества и вместе с визуализацией можем переживать состояние «Ахам Брахмасми», или в причинном теле мы можем осознавать ум, подобный небу. Чем больше накапливается моментов, когда мы так можем себя осознавать, тем больше наша кармическая природа теряет над нами власть. И тогда, даже если тело остается в обычном состоянии, то в тонком теле, в причинном теле все больше раскрывается божественная природа. По мере того, как усиливается эта божественная природа, естественно наступает освобождение, только с разной скоростью. Зависит это от самскар, типа вашего тантрического йогического темперамента, усилий в садхане, статуса, строгости правил обетов, умения их применять, способности к пониманию созерцания, нисхождения чувствительности к благодати, уровня преданности и т. д. Очень индивидуально все, поэтому никогда не сравниваем себя с другими.

*Вопрос: Гуруджи, скажите, пожалуйста, тонкое или иллюзорное тело можно напитывать только мантрами ишта-деваты или любой другой мантрой восхождения по древу Прибежища?*

Любыми, все они святы, все они чисты, все они благодатны, все они велики.

*Любой аспект любого божества, который в парампаре?*

Да.

## Порядок поклонения Шиве

> **Глава 11. Порядок поклонения Шиве**
>
> Пусть ежедневные омовения выполняются должным образом, и в святых местах пусть они совершаются с мантрами, соответствующими времени и месту.
>
> Прополоскав вначале рот, надев выстиранную одежду, пусть человек творит молитву сандхья в благом уединенном месте.
>
> Выполнив должным образом предварительные обряды, пусть он, держа ум в равновесии, приступит к обрядам поклонения.
>
> Сидя на хорошем сиденье и выполняя ньясу и т. д. в соответствии с предписанными правилами поклонения, пусть он должным образом совершает поклонение Шиве.
>
> Следует почтить Ганешу, спутников Шивы у порога храма, охранителей сторон света и т. д., а после этого подготовить основание.
>
> Или пусть человек нарисует янтру в виде лотоса о восьми лепестках, а посреди него установит Шиву. Пусть, когда он сидит на своем месте, все предметы для поклонения будут разложены вокруг него. Пусть он трижды прополощет рот и омоет руки. Затем пусть он трижды выполнит задержку дыхания (пранаяму). Затем пусть он мысленно представляет Трьямбаку (троеокого Шиву) следующим образом. У Божества пять лиц, десять рук, Оно носит все виды украшений и тигровую шкуру в качестве верхней одежды. Оно чисто, как кристалл. Во время медитации пусть человек отождествляет себя с Шивой. Так он сожжет свои грехи.

Итак, три божества, в которых надо знать досконально атрибутику, иконографию, способы визуализации и в которых мы превращаемся. Это Господь Даттатрея, с него мы начинаем всегда, Господь Шива и Трипурасундари. Атрибуты, бхавы, игры, иконография, мифология, конечно, у них разные, но они есть одно. Методы визуализации, концентрации, начитывания мантр, преображения одинаковы. Технология одна и та же, но визуализации разные, то есть методы все одинаковые. Вы также занимаетесь концентрацией на одном божестве (стхула, сукшма), также преображаетесь, те же самые ключевые точки. Также представляете мантру, лотосный трон, все различные методы четырех просветленных активностей и все прочее, а вот детали, иконография, атрибуты, бхава у них разные.

Когда мы преображаемся в божество, изживается наша нечистая карма, потому что божество – это источник великой саттвы, а человек – это существо со смешанной саттвой, раджасом и тамасом. Поэтому, когда мы визуализируем божество, визуализируем себя божеством, обращаем внимание на ключевые точки и начитываем мантры, которые есть звуковое тело божества. Отождествляя себя с умом божества, мы соприкасаемся с саттвой божества и с его недвойственной пустотой, которые по закону сообщающихся сосудов перетекают в нас. Когда становится больше саттвы, пустоты и ясной осознанности, то баланс гун изменяется – вот это и есть изживание кармы.

*Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, пожалуйста, у нас в традиции символом Шивы считается трипундра, мы наносим трипундру. В йоге иллюзорного тела мы визуализируем себя с тилакой, как у Вишну. А еще в «Шива пуране» Шива говорит, что Вишну изошел из моей левой части, Брахма – из правой. Такой вопрос возник: можем ли мы себя визуализировать как Даттатрею, у которого персонификация Шивы центральная, а Вишну - слева, Брахма - справа?*

Можно. Есть аспекты Даттатреи, называемые Брахмадатта, Вишнудатта и Шивадатта. Эти аспекты перечислены в Его ста восьми именах. Есть множество вариативности в божествах, их смешанные формы и т. д., очень много форм божеств. Есть иконография Шивы, очень много разных Его образов, также есть иконография Даттатреи.

*Вопрос: Можно тогда сразу такой вопрос: как соотносится Даттатрея с Тримурти Ганапати?*

У обоих три головы. Связи божеств очень сложны, не все вы сразу можете знать про богов. Иногда они говорят: «Ты человек, тебе рано еще».

## Ритуальные принадлежности и очищение

> Так, создав в медитации образ Шивы, пусть он поклоняется Господу Шиве.
>
> Затем следует совершить обрядовое очищение тела окроплением различных частей тела святой водой. После этого следует выполнить ньясу мула-мантры (коренной мантры) и таковую шести анг с пранавой (омкарой).
>
> Сделав ритуальное прикосновение к сердцу, пусть он начнет поклонение. Следует расставить по-отдельности сосуды с падьей (водой для омовения стоп), аргхьей (водой для предложения гостям) и ачаманой (водой для полоскания рта).
>
> Пусть у наделенного разумом верующего будет девять сосудов разных размеров.

Так, сосуд «падья» в пудже – для омовения стоп, сосуд «ардхья» – для предложения важным гостям и сосуд «ачамана» – для омовения рта, то есть это разные сосуды в шодаша-упачара-пудже. Падья – льют на стопы воду, ардхья – разбрызгивают или возливают на голову, или предлагают рукам, по-разному есть, ачамана для отпития.

> Следует прикрыть эти сосуды травой дарбха и окропить сверху холодной водой. Пусть наделенный разумом верующий, читая омкару, окропит различные принадлежности для поклонения.

В пудже всегда, прежде чем поклоняться, все принадлежности должны быть очищены. Есть разные предписанные методы ритуального очищения, когда цветочек очищается, для колокольчика соответствующая молитва или мантра делается и т.д. Иногда, если вы делаете краткую домашнюю личную пуджу, не по большому, расширенному ритуалу, достаточно просто обрызгать предметы водой с мантрой «Ом» или «Ом Намах Шивайя» и зародить ощущение того, что все очищено. Смысл пуджи и любого ритуала – это вступление в область чистоты; сфера божества – это сфера чистоты.

Божество состоит из саттвы, из чистоты, и мы должны подносить ему только чистые предметы, и мы должны в уме эти предметы тоже видеть чисто. Тогда возможен резонанс с измерением саттвы, частоты божества и возможен поток благодати вследствие такого резонанса. Поэтому много разных правил, они связаны с тем, чтобы достичь высокого уровня чистоты.

Если мы делаем что-то обыденное, нечистое, и это входит в сферу божества, это называется «апарадха», или оскорбление. С мирской точки зрения ничего такого нет, это мирское обычное дело какое-то, но с духовной точки зрения это вторжение в сферу чистоты чего-то нечистого. Мы должны быть внимательны, чтобы в нашей ритуальной практике, в нашем поклонении, в нашей повседневной жизни вот эта чистота блюлась, и в сферу чистоты ничего нечистого не вторгалось.

А если это произошло по невнимательности, мы читаем мантру «прасида, прасида», извиняемся. Никакого наказания не будет, но просто поклонение будет малоэффективным. Поэтому в ритуальной практике и в садхане важно делать такую вещь, как шуддха-вичара (исследование чистоты): насколько мой ум чист, насколько окружающие предметы очищены, насколько обстановка, в которой я делаю поклонение благодатна, соответствует духу призываемого божества.

Шуддха-вичара избавляет нас от эффекта прати-вайю (противоположной энергии) и не позволяет низшим существам расхищать плоды нашего поклонения и наших мантр. В руководствах по практикам, кальпа-сутрам есть множество разных наставлений, в зависимости от стандарта. Еще есть разные стандарты: низкие стандарты не предписывают высокого уровня чистоты, достаточно преданности, а высокие стандарты – для поклонения в больших храмах, больших ашрамах для большой массы людей, там большие стандарты чистоты. Например, нельзя подносить увядшие или зеленые цветы. Почему?

Есть такие практикующие, которые думают: «Божество ведь святое, Оно любящее, какая разница ему, какие цветы? Оно ведь в самадхи трансцендентное, Оно в едином «вкусе», Оно может всю вселенную проглотить. Какая разница, какие ему цветы подносить?» – и т. д. Да, действительно, для божества это так, но здесь такой момент, что в подношении участвует наш ум. Божеству-то, в едином «вкусе», все равно, а нашему уму не все равно. Как бы вы ни пытались его обмануть, а все равно завядшие цветы ваш ум на подсознательном уровне отметит: «Цветы увядшие». И когда вы делаете подношения с увядшими цветами, то заслуга растрачивается, то есть вы не сможете обмануть ум.

Конечно, сиддхи могут видеть одно, а их ум будет представлять другое – это высокий уровень контроля ума. Сиддх может видеть испражнение, преобразить их через семенной слог в нектар и представить, что это самый чудесный нектар, и тогда он может поклоняться даже испражнениями, но это крайний случай, так никто другой не может. Когда ум обычного человека видит свежие красивые цветы, он оценивает одно, а когда он видит зеленые, увядшие цветы, видит по-другому. Поэтому, когда он подносит, он должен подносить самое чистое, самое прекрасное, самое красивое.

Поскольку в поклонении участвует наш ум, мы должны заботиться об этом. И божеству не все равно наше настроение, наш ум чист, возвышен или омрачен, или погружен в обыденную бхаву. Когда мы в возвышенном, чистом, благодатном настроении, это принимается божеством, потому что это резонирует с его бхавой, и тогда благодать обратно течет широким потоком.

## Детали ритуального поклонения

> В воду для омовения стоп следует положить ароматный корень растения Andropogon muricatus и сандаловую пасту. В воду, предназначенную для полоскания рта, следует положить превосходный порошок джати, камколы, камфары, корня смоковницы и тамалаки. Во все эти девять сосудов следует положить сандаловую пасту.
>
> Вместе с Господом Шивой следует почтить Нандишу, Его божественного быка. Последнему нужно поклоняться с помощью духов, благовоний и различных лампад.
>
> Следует очистить лингам и установить его с различными мантрами, начиная с пранавы и заканчивая «намаХ» (почтение). Следует с пранавой установить подставку в виде свастики или лотоса. Восемь лепестков отождествляются с восемью сторонами света и восемью йогическими совершенствами. Восточный лепесток есть анима (способность уменьшатся до очень малых размеров); южный — лагхима (способность становиться необыкновенно легким); западный — махима (способность принимать огромные размеры); северный — прапти (способность получить любую вещь); юго-восточный — пракамья (способность осуществить любое желание); юго-западный — ишитва (способность к господству над другими); северо-западный — вашитва (способность удерживать других под контролем); северо-восточный — сарваджнятва (всеведение) и околоплодник — луна (Сома).
>
> Ниже луны находится солнце, еще ниже — огонь. Ниже него Дхарма и т.д. Всех их следует разместить в соответствующем порядке.

Это описывается визуализация, которая делается при сложной садхане божества.

> По четырем сторонам света следует расположить авьякту и т. п. непроявленные начала, а на границе Сомы — три гуны. Следует призвать Господа Шиву с помощью формулы «Взываю к Садйоджате». Затем пусть верующий прочитает Вамадева-мантру и займет свое сиденье. Следует совершить обряд саннидхья с Рудра-гаятри-мантрой и обряд ниродхи с Агхора-мантрой.
>
> Следует почтить Рудру с мантрой «ИшАнаХ сарвавидйАнАм...»

Саннидхья, обряд ниродхи – все это описываются мудры, называемые авахана-мудры, – мудры для прана-пратиштхи, для призывания божества в статую – о них мы как-нибудь поговорим. Каждая мудра имеет свое значение, и она начинается с авахана-мудры («Ом алахита баве»), на каждую читается мантра, делается визуализация. Авахана-мудры – это специальные мудры для призывания божеств, когда мы хотим вселить божество в статую на алтаре или когда проводим обряд прана-пратиштха, первый раз насыщение статуи божества.

Считается, что в центре груди у нас Атман, и Атман способен материализовывать божеств, и материализация божества происходит с помощью авахана-мудр. Она выполняется, и мы представляем, как божество материализуется и входит в статую. Затем мы просим: «А теперь оставайся здесь», – делая такую мудру (Гуру показывает), читая мантру. Потом мы выполняем ниродхану и говорим: «Пусть наша концентрация на тебе ни на что не отвлекается». Потом произносим: «Яви свой лик», – и т. д. Здесь нужна отдельная передача в авахана-мудры, я просто комментирую эти непонятные для вас слова.

> Следует должным образом омыть Рудру водой, ароматизированной сандалом, точно таким же способом, как панча-гавьей, предварительно поместив ее (воду) в сосуд, подобающим образом наполненный с мантрами.

В кальпа-сутрах содержится описание разных видов поклонений, разных видов пуджи, но мы сейчас коснемся основ панча-ратны, основных обязанностей по отношению к Дхарме. Что такое панча-ратна-ачара и что такое шат-стхала (шесть стадий преданности)?

## Панча-ратна (Пять драгоценностей)

Итак, пять сокровищ – это то, на что следует медитировать, чем следует вдохновляться и что следует понимать, когда мы выполняем практики поклонения. Пять сокровищ означает: Шива, Шакти, Дхарма, Гуру и сангха. Это то, в чем нужно всегда укрепляться, утверждаться.

> **Тантра панчаратна (Пять драгоценностей тантры)**
>
> **Шива.** Всевышний Бог–Отец, верховный Учитель тантры и йоги, Душа всех душ. Шива представляет собой неизменное, чистое Сознание как таковое, Абсолют. Он вечный свидетель всего происходящего, пассивно-созерцательное и самодостаточное мужское начало реальности.

Есть кармическое мужское начало, например, мужское тело, мужской характер, а есть космическое мужское начало – это начало уже не человеческое, начало Шивы. Когда мы изживаем в себе кармическое мужское начало, внутри нас пробуждается космическое мужское начало, Господь Шива.

> **Шакти.** Божественная энергия и сила, способность Шивы к самовыражению и проявлению. Богиня–Мать всего сущего, Она великая сила самоиллюзии Абсолюта, Махамайя, она же и Махавидья (великое Знание), которое спасает. Шакти представляет собой активное женское начало реальности.

Кармическое женское начало – это, например, женское тело, женский характер, женское поведение, женский стиль, женские манеры, женское мироощущение, связанные с кармой. Когда йогини его изживает, в ней пробуждается женское космическое начало – это есть принцип Шакти. В конечном итоге, независимо от того, мужчина или женщина, мы должны, изжив свою кармическую природу, пробудить свою божественную космическую Природу и обнаружить внутри себя и Шиву, и Шакти.

Шива – пустота, небо, недвойственное, чистое Сознание, Шакти – земля, плотная энергия, сила, изначальная Мать, порождающая все. Человек между ними посредине со своей неизжитой природой, он – нара. В этой системе Шива-Шакти-нара (небо-земля-человек) по мере того, как нара очищает себя, он становится все более восприимчив к энергии Шивы и к энергии Шакти до тех пор, пока Они в нем полностью не сливаются, не соединяются. Такой тесный союз и есть самарасья – полное единство, дарующее освобождение на энергетическом уровне. Это слияние белой и красной бинду в сушумне, слияние чистого осознавания недвойственности и энергии.

> **Дхарма** – то, что поддерживает все, вечный космический закон эволюции и инволюции бытия. Принципы и законы Дхармы раскрываются в Сатья Санатана Дхарме, истинном вечном законе, и отчасти в его поддхармах (второстепенных учениях), искусственно создаваемых людьми религиях, не существующих извечно.
>
> Сатья Санатана Дхарма имеет две формы: внешнюю (экзотерическую) ведическую традицию и внутреннюю (эзотерическую) тантрическую традицию. Сам Господь Шива так определяет свою извечную, существующую Дхарму в «Шива Махапуране», обращаясь к Своей божественной Супруге: «Знание, ритуализм, этика, образ поведения жизни, а также йога, о Владычица богов, представляют все вместе четыре основы моей вечной Дхармы».

Эти четыре основы есть четыре пады: знание есть джняна-пада, йога есть йога-пада, ритуализм есть крийя-пада и этика есть чарья-пада, вот это четыре основы.

> **Сангха (община, церковь, общество).** Сангха – это общность приверженцев тантрической религии, организованная в соответствии с законами и принципами Дхармы.
>
> Без сангхи полноценная тантрическая практика (садхана) невозможна. Невозможна и передача священного знания, а также обобщение опыта многих учителей. Сангха – это духовная семья тантристов, истинных детей Шакти и Шивы.

Все это – Пять драгоценностей или Три драгоценности – когда в Одну драгоценность объединяется принцип Гуру, Шивы и Шакти.

Пять драгоценностей – это панча-ратна, Три драгоценности – три-ратна.

## Гуру как духовный наставник и процесс второго рождения

> **Гуру – духовный учитель, наставник, ачарья.** Учитель в тантре не просто даватель посвящений, знаний, но и духовный отец, дающий своим ученикам второе рождение и ведущий их по пути ачары, вдохновляя учеников даром словесного убеждения и силой личного примера.

Как происходит второе рождение через дикшу? Ученик получает дикшу, во время дикши происходят ритуальные церемонии, создающие отпечатки сознания. Гуру шепчет на ухо мантру ученику, дает ему имя, обеты, то есть в потоке его сознания созданы отпечатки, как посажен росток будущего божества. Духовное имя указывает на имя этого божества. Мантра указывает на способ, которым это божество должно питаться, наращиваться и поддерживаться, а обеты и самайи – это правила, помогающие его защищать, ограждать от того, чтобы на это божество ничто не повлияло.

Таким образом, сажается росток, как семечко будущего божества. Задача ученика – питать это будущее божество силой мантры, созерцания и следуя обетам. Если он питает это божество, оно со временем в нем вырастает. Это подобно настоящему второму рождению, то есть это не метафора. Таким образом происходит второе рождение в тантрийской традиции, связанной с мантрой, визуализацией себя божеством, поклонением, джапой и т. д. Поэтому очень важно хранить самайю, чтобы божество не повредилось. Очень важно читать мантру, следовать другим садханам, упасане, чтобы божество напитывалось и возрастало, и важно себя отождествлять с божеством по имени, которое дано, то есть имя это дано этому божеству. Оно дано и вам, но в первую очередь оно еще дано тому божеству, и важно визуализировать себя таким божеством, и со временем оно рождается, оно – это и есть вы сами, но вы в облике божества. В этом смысл второго рождения в тантрическом смысле. Поэтому говорят, что путь тантры невозможен без дикши, то есть если дикши нет, то и рождать нечего будет, второго рождения нет. А дикша осуществляется с помощью гуру, поэтому в тантре важен гуру.

## Путь ануттара-тантры и передача естественного состояния

На пути ануттара-тантры процесс немного другой. В ануттара-тантре в принципе сахаджи содержится важность. Важна не столько передача мантры божества, а передача естественного состояния, естественной осознанности. Когда гуру, пребывая в естественном состоянии, в открытый ум ученика прямо передает это состояние, вот это соответствует зарождению божества. А когда ученик удерживает созерцание, осуществляет манану и вынашивает естественное состояние, это соответствует передаче, зачатию, вынашиванию и рождению божества. И, наконец, когда он реализует сам в себе естественное состояние, это соответствует тому, что божество родилось, и произошло вот это второе рождение. Здесь подпитывание этого божества осуществляется не за счет мантры или поклонения, а за счет искусности в созерцании, понимания, как поддерживать непрерывную естественную осознанность, за счет неотвлечения от полученного естественного состояния.

Процесс неотвлечения очень сложный. Казалось бы, он простой, проще, чем мантры и визуализации, но на самом деле он более сложный, поскольку отвлечение подстерегает на каждом шагу, и необычайно сложно удерживать естественную осознанность.

Итак, есть два таких пути. Тантрийский путь преображения в божество, который зачинается во время дикши и поддерживается с помощью мантры, упасаны и других садхан, и путь сахаджаяны, путь лайя-йоги, когда божество внутреннее не имеет формы, оно начинается в момент прямого введения (пратьябхиджня-даршана), такое прямое введение может осуществляться внемысленно, символически или с помощью речи, и оно подпитывается благодаря санкальпам, искусству созерцания. Первое ведет к сарупья-мукти, второе ведет к саюджья-мукти; саршити-мукти находится на стыке этих двух.

## Церемония прибегания к тантрической Дхарме

> Через учителя сам Учитель учителей Парамешвари Гуру Шива наставляет и ведет тантристов–учеников к полноте самореализации. Церемония прибегания к тантрической Дхарме выполняется следующим образом.
>
> Прибегающий в присутствии образа шивалингама, общины сангхи, склоняется перед духовным учителем (гуру или ачарьей), произнося вслух молитву Прибежища Пяти драгоценностей (панчаратна-шаранагати-пранаму).
>
> ОМ ШИВАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ.
>
> Ом! Прибегаю к Шиве, Всевышнему Богу, за защитой!
>
> ОМ ДХАРМАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ.
>
> Ом! Прибегаю к Дхарме, истинному освобождающему учению, за защитой!
>
> ОМ САНГХАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ.
>
> Ом! Прибегаю к сангхе, общине садху, преданных Богу и Дхарме за защитой!
>
> ОМ ШАКТИМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ.
>
> Ом! Прибегаю к вселенской божественной Силе, материнской энергии Шакти за защитой!
>
> ОМ САДГУРУМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ.
>
> Ом! Прибегаю к изначальному Гуру, истинному Учителю за защитой!

Итак, это панчаратна-пранама-мантра.

> После этого духовный наставник и община, если новичок не вызывает каких-либо подозрений в своей неискренности и несерьезности, объявляют, что прибегающий принят под защиту тантрической Дхармы, и считается вошедшем в первый круг.

## Основные обязанности по отношению к Дхарме

### Дхарма-чара: следование Дхарме в повседневной жизни

> **Дхарма-чара: следование дхарме своей собственной жизни.**

Дхарма-чара означает, что мы должны научиться следовать Дхарме всегда, не только когда идет поклонение (арати, пуджа, хома или мы сидим в алтарном зале), но и в повседневной жизни. Например, на кухне, в своей комнате, вне сессии медитации, в общении – все аспекты жизни должны быть проникнуты Дхармой. Это называется «раздел поведения», самый сложный раздел. Мы должны понять, как привнести Дхарму в наши отношения, в нашу речь, в наш сон, в нашу еду, в наше омовение, в наше засыпание, в наше пробуждение, в нашу ходьбу, наше сидение, стояние и лежание. Это первый принцип.

Следование Дхарме означает жить так, чтобы твое внутреннее божество выросло. Это будет божество с формой (Шива, Даттатрея, Трипура или все они вместе), или божество без формы как естественное состояние (сахаджа), как Брахман, не имеющий границ. То или другое, но оно должно пестоваться, оно должно вырасти, и нам надо жить так, чтобы оно росло. Когда мы живем так, чтобы это божество вырастало, это и есть Дхарма. А когда мы живем так, что оно не растет, а наоборот, как-то скуднеет, уменьшается, становится тощим или вообще куда-то растворяется, уплывает и мы забываем про него, – это адхарма. Но когда вообще накапливаются какие-то грехи, плохие кармы, меняющие нашу душу, настрой ее в сторону нижних миров, это тоже адхарма или угра-карма. Поэтому легко проверить себя, следую я Дхарме или нет – растет ли мое внутреннее божество.

### Дхарма-чакра: правильное духовное общение

> **Дхарма-чакра: регулярное общение с другими приверженцами Дхармы.**

Правильное общение усиливает дух преданности, если вы общаетесь с теми, кто имеет сильную веру и большую мудрость. И наоборот, неправильное общение с теми, у кого меньше веры, меньше мудрости или ее нет, размагничивает вашу веру и размагничивает вашу мудрость, ухудшает ваши показатели. Поэтому очень важно выбирать правильное общение, и санньяси, монахи имеют правило, связанное с общением, ограниченные правила общения в миру.

Если вы общаетесь с теми, у кого выше уровень веры, сознания, преданности, то у вас она тоже усиливается – это как передающееся что-то воздушно-капельным путем. И наоборот, если у кого-то меньше веры, можете омрачиться. Если вы сильный человек, вы его можете поднять, а если вы сами еще не устоялись, то ваша вера, ваша осознанность тоже упадут. Поэтому надо знать, как правильно держать дистанцию, с кем общаться и по каким правилам: как надо общаться со старшими, младшими, равными, как надо общаться с обычными мирскими людьми, с духовными мирскими людьми – учениками гуру и т. д. Все это этика, которую санньяси держит в голове и знает и днем, и ночью, и во сне, как правильно вести себя.

*Вопрос: Гуруджи, наверное, имеется в виду духовное общение? Если, к примеру, человек в миру какой-то ученый, и ты к нему приходишь, чтобы получить определенные знания в какой-то сфере, то он же не будет влиять духовно на тебя. Или инструктор по плаванию, например.*

Конечно, именно духовное общение, в первую очередь, то, где вы больше всего проводите время. В эпоху информационных технологий часто такие границы размываются, но их тоже надо соблюдать. Например, монахи становятся очень доступными, потому что им можно также написать, как мирскому человеку, или какие-то мирские вещи становятся очень доступны монаху. Если раньше, чтобы сходить в кино, надо было реально идти пешком, покупать билет, идти в кинотеатр или иметь телевизор, то сейчас есть компьютеры, все в шаговой доступности – айфон, телефон. И вы имеете те же возможности, что и самые закоренелые миряне в центре мегаполиса, даже будучи где-то в лесу, а мирской человек имеет те же возможности, что и вы, может к вам достучаться, посмотреть онлайн пуджу и т. д. Происходит такое информационное перемешивание, и здесь очень важно, несмотря ни на что, соблюдать правила, принципы и помнить об этике.

Мы отдаем приоритет Дхарма-чакре, а не сансара-чакре – по принципу «с кем ты общаешься, тем ты и становишься». При этом нельзя впадать в гордость, в самомнение - «я не общаюсь с мирскими людьми, потому что они адхармичные, грязные» и т. д. Чистое видение, сострадание, любовь нужно иметь ко всем, но следовать правилам этики своего статуса. Мы должны любить всех, даже недхармичных людей, сострадать им, при возможности жертвовать Дхарму, но при этом правильно соблюдать этику.

### Остальные принципы Дхармы

> **Дхарма-самбхашина: проповедь принципов Дхармы другим.**

Когда вы достаточно пропитываетесь Дхармой, Дхарма-самбхашина (проповедь) становится вашим естественным измерением. Вам не нужно специально для этого готовиться, вы просто рассказываете то, чем вы живете. Но чтоб вы могли это рассказывать, вы должны этим жить реально: вы должны думать на тему Дхармы, поступать в соответствии с Дхармой, тогда вам легко делиться этим с другими – это и есть проповедь Дхармы.

> **Дхарма-свагриха: превращение своего дома, семьи в оплот Дхармы.**

Это особенно важно для санньяси, карма-санньяси, грихастх. Санньяси превращают свой дом в оплот Дхармы, живя в ашраме. Ашрам – это их оплот Дхармы, о котором надо заботиться, поддерживать его, и каждый должен принимать в этом посильное участие. Живя в большой семье в одном общем доме, все разделяют общую ответственность за этот общий большой дом. Это означает осознанно делать севу, желать делать севу ответственно, активно делать севу, следовать принятым правилам, принципам этики, которая в этом большом доме, в этой большой семье, но и знать свою роль в этой большой семье. Дом санньяси – это ашрам.

Иногда спрашивают: «Гуру, что мне выбрать: жить одному в уединении или в семье? Вот что выбрать – отшельничество или семью? Я хочу идти по пути освобождения, хочу практиковать». Я говорю: «Однозначно семью, семью монахов, санньяси». Жить в семье, ашрамной семье для достижения освобождения; душа должна пройти путь воспитания, она должна вырасти в этой семье. А когда она вырастает, она может жить и в отшельничестве, и где угодно, но она уже никогда не свернет с пути освобождения.

*Вопрос: Вот по поводу пункта о Дхарма-чакре, о круге общения. Вот сейчас, в наше время, круг общения определяется степенью твоего внимания, куда твое внимание направлено. То есть не столько физическое окружение играет роль, сколько именно твоя направленность сознания, поскольку сейчас все в чатах, в интернете. И, если ты думаешь об ашраме, о монахах, о служении, о севе, о садхане – это одно. Если ты думаешь о работе, о друзьях, о родственниках – это другое. Вот именно этим и определяются Дхарма-чакра и сансара-чакра? Но, естественно, физическое окружение тоже сильно влияет, это не отнять, это очень мощный фактор. И ты выбираешь, как свое внимание в первую очередь перенаправить туда, куда нужно, то есть на Дхарма-чакру.*

Все правильно, и мы должны знать этику, как это внимание перенаправлять. Это не просто, это целая этика, целая культура, которой мы все придерживаемся, – культура садху. И всегда надо знать: как действовать в соответствии с этой культурой садху; как не войти с нею в противоречия; как знать ее границы, рамки; как делать так, чтобы эта культура, этика садху помогала. Это подобно доспехам воина: бывают легкие доспехи, бывают латы, бывают такие латы – даже тяжело пошевелиться, они сковывают движения, а бывают те, что защищают. Также обеты, врата, этика, правила, самайя – все это различные своего рода магические силы, которыми мы окружаем себя, чтобы они окутывали нас, защищали и не давали нам сильно ошибаться на пути.

> **Дхарма-свадхьяя: постоянное посильное изучение основных законов и принципов Дхармы.**

То, чем мы занимаемся.

> **Дхарма-севана: служение Дхарме всеми доступными средствами, в том числе и защита ее от агрессивных посягателей.**

## Дхарма-бхавана: самому быть Дхармой

> **Дхарма-бхавана: самому всегда быть Дхармой, то есть жить, олицетворяя возвышенные идеалы Дхармы, и достичь полной самореализации.**

«Самому быть Дхармой». Чтобы быть Дхармой, мы должны научиться думать, как учит Дхарма. Есть поток мыслей, как мы сами думаем, а есть другой поток мыслей, данный в священных писаниях святыми, данный в сатсангах Гуру, данный в пуранах, упанишадах, агамах, стотрах, философии, и мы должны научиться думать в соответствии с Дхармой. Когда мы научимся думать в соответствии с Дхармой, возможен следующий уровень.

Мы можем научиться осознавать в соответствии с Дхармой, потому что Дхарма одним думанием не исчерпывается, но как минимум научиться думать в соответствии с Дхармой. Потому что если не научиться думать в соответствии с Дхармой, то осознавать в соответствии с ней невозможно, нет шанса. Ведь если не знаешь, как думать в соответствии с Дхармой, как ты можешь выйти на уровень осознанности в соответствии с Дхармой?

Как думать в соответствии с Дхармой? Это научиться думать, как гуру думает на сатсангах, научиться думать, как Васиштха думает в «Йога Васиштхе», как Даттатрея думает в «Трипура Рахасье». Чтобы научиться так думать, надо постоянно пропитываться тем, как излагается юкти (ход мыслей).

Например, вы работаете на кухне, и на кухне какое-то событие, которое вам не нравится, и у вас развивается определенный поток мыслей на эту тему. Если вы контролируете себя и учите себя думать в соответствии с Дхармой, вы сразу же задаете себе вопрос: «А что на эту тему сказал бы Гуру? Что в этом случае подумал бы Васиштха?» И у вас развивается гнев, неудовлетворенность, привязанность, зависть, гордость, любопытство, что угодно, – вы открываете текст «Йога Васиштха», Васиштха говорит: «О Рама, этот мир подобен отражению луны в воде. Мудрый не радуется тому, что приходит к нему приятного, и не печалится тому, что приходит к нему неприятного. Он равным образом взирает на то и другое, как на проявление Брахмана». И вдруг вы понимаете, что у Васиштхи ход мыслей очень сильно отличается от вашего.

Или вы открываете «Трипура Рахасья» – Даттатрея то же самое говорит, или вы открываете сатсанг Гуру и сравниваете: насколько ход моих мыслей и ход мыслей Дхармы совпадают, и, возможно, они совпадают на 10%, а на 90% различаются. Возможно, на 50% они совпадают, на 50% различаются. И вы начнете чувствовать свою победу в плане мышления, когда примерно на 70% ваш ход мыслей и ход мыслей Васиштхи, ход мыслей Даттатреи будут совпадать. Начиная с 70% вы будете, несомненно, чувствовать себя уже уверенно идущим по пути просветления, уверенно утвержденным в благодати и способным к самоосвобождению. А вслед за этим придет другой уровень осознанности, потому что думание в соответствии с Дхармой не проходит даром. Вы приближаетесь к другому уровню осознавания, с которого говорит Васиштха, говорит Даттатрея, говорит Гуру, говорят все святые парампары.

*Вопрос: Ом, Гуру, а если открыть «Махатмья-кханду» («Трипура Рахасья»), там богиня сражалась с демонами, она там по-другому немножко думала?*

Все боги в плане воззрения одинаково думают и в плане созерцания тоже. В плане поведения, да, они могут по-другому думать, но такой момент: их поведение игровое. Понимаете? Поведение Даттатреи и поведение Шивы, Васиштхи – это игра. Игры могут быть действительно разными, выражать склонности тех или иных божеств, но мы ведь еще не говорим о том, что вы вышли на уровень игры. Мы говорим об овладении интеллектуальным думанием, овладении воззрением и созерцанием, до игры еще дело не дошло.

## Игра богов и уровни реализации

Можно как подумать? «Мой гнев – это игра богов вообще», – так? Или: «Моя привязанность, моя ревность, моя жадность, мои клеши – это игра богов. Поэтому раздвиньтесь, сейчас они будут играть». Но игра богов подразумевает, что эго растворено, что воззрение безупречно удерживается, что есть интеллектуальное понимание, полное Дхармы, 100% совпадения, есть укорененность в воззрении четвертой бхуми, есть укорененность в созерцании минимум четвертой бхуми. И это уже не ты играешь, не эго, ахамкара, – это Бог через тебя играет, и тут некому уже выбирать и говорить, и заявлять даже, понимаете? Вот с этого уровня Трипура или Дурга могут играть, как угодно, но это же Трипура играет...

*Вопрос: А вот если, например, я на 70% думаю, как Гуру, как Васиштха, как Даттатрея, а другой человек не понимает совершенно, что я правильнее думаю, и он не слушается просто. Как лучше: согласиться с ним или все-таки объяснить ему, что он не прав, если ситуация возникает?*

Здесь можно попасться в ловушку – объявить себя божеством, а других - демонами. Не надо пытаться других исправлять, надо в первую очередь работать с собой. Другой может заблуждаться, ошибаться, но ваша задача – отработать себя в этой ситуации. Вы не можете изменить другого, но вы можете себя безупречно проявить на 100%, поэтому надо заботиться о том, как я думаю, как я проявляюсь. Пусть другой неправильно ведет себя, но я-то за себя могу ответить, за другого я не отвечаю. Вот так. И только если другой вам доверяет, если он открыт вам, если он принимает ваши духовные наставления, тогда вы можете попробовать его как-то мягко направить на путь Дхармы, когда он может принять вас как духовный авторитет. А он принимает вас сейчас? Это ваш родственник, сосед по комнате или кто?

– Это абстрактно.

Чтобы принимать духовные наставления, человек должен воспринимать вас как духовный авторитет – вот секрет. Просто если он не воспринимает, это бесполезно и может даже препятствия создать.

*Вопрос: То есть лучше согласиться с человеком, если он мнение свое имеет, но оно на самом деле неправильно?*

Нет, соглашаться не надо, вы можете сказать: «А у меня другое мнение, но я тебя переубеждать не буду. Чтобы я тебя начал переубеждать, ты должен принять мой духовный авторитет, а я же не твой наставник, не твой Гуру, поэтому я не буду этого делать. Но я отмечаю, я фиксирую тот факт, что у меня другое мнение». Но это надо делать аккуратно и уважительно.

## Различение воззрения и поведения

*Вопрос: Ом, Гуруджи, а ведь бывает так, что один прав и второй прав, потому что один думает как Гуру, как Васиштха о воззрении, а второй говорит о поведении, и оба по-своему правы.*

И начинается философский диспут на кухне (Гуру смеется). Здесь ваша проницательность должна показать вам, к чему относится ситуация – она относится к поведению или воззрению. Ведь вы знаете, как не путать воззрение и поведение, и на чем делать акцент.

Даже у практикующих, правильно думающих, могут быть разногласия не в учении, а в относительном: как оценивать ситуацию, как проявляться и т. д. Вот поведение – это самый сложный раздел даже для богов и сиддхов. Потому что в нем многообразие ситуаций, они всегда новые, игра постоянная, множество энергий. Это постоянное взаимодействие с энергиями, их оценка в реальном времени. Но, по крайней мере, вы можете не ошибаться в интеллектуальном знании текста, в воззрении, в созерцании, а в поведении могут быть разные варианты. Иногда это нормально, и нельзя утверждать: один прав, другой нет. Например, кому-то нравится салат с помидорами, растительным маслом и огурцами, а второму – квашеная капуста. Это просто разные вещи, это не предмет диспута, это предмет ваших предпочтений.

## Божественная игра и очищение клеш

*Вопрос: Вот Бог, он ведь играет через клеши, через различные васаны, отпечатки людей.*

Но людям от этого не легче.

– Ну, а почему тогда нельзя почувствовать, что это действительно Бог через тебя играет? Различные ситуации так и устраиваются же. Я даже по себе знаю: я чужое не возьму. И вот я иду, вижу, что телефон лежит, я его поднимаю, и через какое-то время звонят – мальчик маленький потерял телефон. Я прямо почувствовала, что это Бог, и Он специально меня туда повел, чтобы я увидела, знал, что я передам этому мальчику. Почему тогда я не могу ощутить, что через меня Бог играет. Он же через мою васану честности, допустим, провел эту игру.

Ощущать надо. Дело в том, что стремиться к этому надо, но в воззрении, не в поведении. Во-первых, если вы будете пытаться думать так в поведении и лишите себя мотивации очищать клеши, то вы можете ошибиться. В воззрении так и надо думать, но это не должно отменять вашу работу над эго, над очищением клеш и т. д. Во-вторых, вы же брали телефон не из жадности? Здесь какая мотивация была? То есть здесь не было клеш даже.

– Ну, я могла, допустим, присвоить себе этот телефон.

Но вы же не присвоили, это не было жадностью, это чем-то другим было, да? Здесь важно клеши держать под контролем и надо медитировать на то, что все есть игра Бога, но не все надо проявлять, и «все есть игра Бога» надо держать в воззрении. Это не должно мешать ни созерцанию, ни тапасу, ни йогической практике. Если мы начинаем думать, что все есть игра Бога, и это мешает нашему тапасу, дисциплине, йогической практике, очищению клеш, тогда наша садхана просто провалится.

Мы скажем: «Все есть игра Бога». Например, хочу колбасы – пошел, купил себе колбасы, все есть игра Бога. Что тут заморачиваться с этими обетами вегетарианцев, так? Но потом что? Все есть игра Бога – пошел, посмотрел телевизор, потом поспал до восьми утра. Ну, игра Бога, надо дать Богу расслабиться, в ананде побыть, так? Еще что-нибудь... И внезапно вы чувствуете, что каналы забиваются, тело тяжелеет, ум думает в другом направлении. Через некоторое время ты уже начинаешь и про Бога забывать, и про то, что все есть игра, и игра Бога реально начинается, но тебя в ней уже не будет. То есть без тебя она будет, она будет через твои кармы, через твое тело, через жизнь, но ты как субъект, осознающий себя, волевой и в этой игре участвующий, будешь выключен. Ты лично как ахамкара будешь уже играть по закону кармы.

Бог по-разному может играть, он не против через твое тело сыграть в такие игры – нам даже не снилось, но ты как осознающий субъект будешь выключен, а включится программа ахамкары, и она будет действовать строго по закону кармы. Вот почему мы должны проявлять себя как садху, как санньяси, как осознающий субъект, как йогин, как тапасви, чтобы наша субъектность в этой игре не потерялась, а, наоборот, расцвела, чтобы мы сыграли с Богом вместе. Вот когда мы играем с Богом вместе, в унисон, это и есть мокша, а когда Бог играет, а нас нет, это и есть тамас, карма, сансара. Нам нужно сохранять внимательность, чтобы не выключиться из этой игры, чтоб мы танцевали с Шивой, а не Шива танцевал без нас. Понятно?

## Вивека как свойство святых

*Вопрос: Гуруджи, можно вот так подытожить? Вот если ты думаешь как Васиштха, как Гуру, как Даттатрея, то тогда ты учитываешь также относительное измерение и все эти обстоятельства, чтобы максимально реализовать в этих обстоятельствах божество?*

Да, ты не перепутаешь воззрение с поведением, метод с мудростью, относительную и абсолютную Истину, ты во всем этом имеешь вивеку. Иметь вивеку – это свойство святых, не иметь вивеку – свойство людей, связанных кармой.

## Основные обязанности по отношению к Дхарме

> Дхарма-чара: следование Дхарме в своей собственной жизни.
>
> Дхарма-чакра: регулярное общение с другими приверженцами Дхармы.
>
> Дхарма-самбхашина: проповедь принципов Дхармы другим.
>
> Дхарма-свагриха: превращение своего дома, семьи в оплот Дхармы.
>
> Дхарма-свадхьяя: постоянное посильное изучение основных законов и принципов Дхармы.
>
> Дхарма-севана: служение Дхарме всеми доступными средствами, в том числе и защита ее от агрессивных посягателей.
>
> Дхарма-бхавана: самому всегда быть Дхармой, то есть жить, олицетворяя возвышенные идеалы Дхармы, и достичь полноты самореализации.