## Шивачара, лингачара, садачара

*21 сентября 2023 года*

Комментарии к текстам «Шива пурана» и «Пять Драгоценных Принципов Тантрического пути (Панчаратна-ачара)» Шри Ачарья Парамахамса

### «Рудра самхита». Часть I. Творение

> **Глава 11. Порядок поклонения Шиве (продолжение)**
>
> Следует должным образом омыть Рудру водой, ароматизированной сандалом, точно таким же способом, как панча-гавьей, предварительно поместив ее (воду) в сосуд, подобающим образом наполненный с мантрами.
>
> Затем, произнося пранаву, следует омыть божество коровьим молоком, простоквашей, медом и соком сахарного тростника.
>
> Поклонившись Рудре, который дарует все, что благотворно и желательно, при помощи гхи, пусть верующий, читая пранаву, совершит абхишеку всеми принадлежностями для поклонения.
>
> Пусть он, читая различные мантры, нальет в священные сосуды, полные воды, воду, предварительно должным образом процедив ее сквозь белую ткань.
>
> Не нужно совершать окропление, пока вода смешана с сандаловой пастой. Затем следует радостно поднести Шанкаре украшенные (добавлением порошка куркумы и т. д.) необработанные рисовые зерна.
>
> Следует поднести Господу Шиве цветы, особенно белые и редкие. Следует использовать цветы апамарги, умбара (Ficus glomerata), джати, чампаки (разновидность магнолии), куши, паталы, каравиры (разновидность пахучего олеандра), вечернего жасмина, лотоса и лилии различных видов. Когда воду наливают в сосуды, пусть она льется непрерывным потоком.
>
> Пусть для обрядового омовения Господа Рудры используются сосуды различных видов. Поклонение, совершаемое с должным чтением мантр, приносит все блага.
>
> О почтенный, я вкратце назову тебе мантры, которые обеспечивают осуществление всех заветных желаний. Слушай, пожалуйста, внимательно.
>
> Подносить цветы и омывать божество водой следует с мантрами. Нужно или попросить кого-то читать их, или заучивать их самому и читать вслух. Вот эти мантры: Рудра-мантра, Ниларудра-мантра, мантры из Белой Яджурведы, благоприятные хотри-мантры, Атхарва-ширша-мантры, шанти-мантры, Марута-мантры, мантры из Самаведы по желанию, дева-врата-мантры, ратхантара-мантры с пушпа-суктами, Мритьюнджая-мантры и пятислоговая мантра. Воду следует подносить тысячу или сто восемь раз. Это следует делать строго в соответствии с ведическими предписаниями или читая имена Божества.
>
> Следует умастить божество сандаловой пастой и положить перед изображением цветы. Следует с пранавой поднести душистую гвоздику (пряности) и т. д.
>
> Затем следует поклоняться Шива-лингаму. Господь чист как кристалл, незагрязнен, не знает разрушения, причина всех миров, Всевышний Господь, отождествляемый с тварным миром, Господь, которого не могут увидеть Брахма, Индра, Упендра, Вишну и другие божества, Господь, которого те, кто знает Веды, называют в Веданте «непостижимым», Господь, у которого нет ни начала, ни середины, ни конца, чудодейственное, спасительное средство для всех больных (недугом мирского бытия), – именно Он известен как «Шива-таттва». Поклонение лингаму следует совершать только с пранава-мантрой. Следует должным образом поднести благовония, лампады, различные виды пищи, хорошие листья бетеля, несущую усладу нираджану (круговые движения светильниками). Следует прочитать молитвы, совершить поклоны и т. д. с различными мантрами. Аргхью и цветочные подношения следует класть у основания лингама. Пусть верующий преклоняет колени и истово молится Господу.
>
> Пусть верующий возьмет в руки несколько цветов, встанет с почтительно сложенными ладонями и, читая следующую мантру, снова молится Ишане, Шанкаре.
>
> **Мантра:** О Шива, да будут эти джапа, поклонение и т. д., совершенные мной с или без необходимого знания, успешными силою Твоей милости.
>
> Произнеся эту мантру, пусть он радостно положит цветы на Шива-лингам. Затем следует совершить обряды свастьяяны, аширвады (благословения), марджаны. Потом следует прочитать молитву о прощении и выполнить ачаману.
>
> Следует должным образом сделать почтительный поклон, читая агха-мантры для искупления грехов. Пусть человек молится с чувством преданности: «Преданность Шиве, преданность Шиве, преданность Шиве в каждом рождении. У меня нет другого прибежища. Ты – мое единственное прибежище».
>
> Помолившись так Богу богов, по милости которого приходят все свершения, пусть верующий снова помолится громким голосом.
>
> Затем пусть он, вместе с членами своей семьи, сделает почтительный поклон. Пусть, совершая все это, он чувствует радость, а после этого приступает к своим обычным делам, как ему будет удобно.
>
> Того, кто регулярно с великой преданностью Шиве совершает поклонение подобным образом, ждет успех на каждом шагу.
>
> Он обретет дар красноречия. Он достигнет всего, чего желает. Всевышний Господь Шива быстро устранит все его несчастья, болезни, печали, отравления и все, что причиняет страдания.
>
> Точно так же, как луна прибывает в светлую половину месяца, благодаря поклонению Шиве, его радость и заслуги непременно будут увеличиваться день ото дня.
>
> Итак, о величайший из мудрецов, я рассказал тебе о порядке поклонения Шиве. О Нарада, что еще ты желаешь услышать?

## О накоплении заслуг

Задачей садху является накопление заслуги. Мирские люди копят власть, богатство, влияние, садху копит заслуги. Заслуги – это ментальная сила, сила саттвы, это сиддхи, способности, чистая энергия, которая есть в распоряжении садху. В более высоком смысле – это энергия его осознавания, вимарша-шакти.

На каком-то этапе мирские заслуги перерастают в дхарма-сукрити – силу, энергию, позволяющую вести духовную практику. Дхарма-сукрити перерастает в магическую силу тонкого тела, в саттву в сознании, в прану, в силу ментального тела, в силу блаженства причинного тела, в энергию здоровья и долголетия. Это то, что называют силой удачи, везения, силой хорошей судьбы, которая нейтрализует влияние негативных факторов; то, что называют «свасти» и «свастья». Когда у вас есть заслуги, вы автоматически становитесь таким удачливым, успешным, везучим снаружи, а внутри – счастливым, полным блаженства. Кроме этого, вы становитесь обладающим вивекой (различающей мудростью), способностью к непрерывной глубокой вичаре и осознающим недвойственность. Вот это все включают в себя заслуги.

Наконец, накопленные заслуги плавно перетекают в разные уровни духовного освобождения, в реализацию. Чтобы достичь салокья-мукти, нужно очень много заслуг: самайя, связь с божеством, упасана. Чтобы обрести самипья-мукти, нужно еще больше заслуг. Чтобы обрести сарупья-мукти, нужны искусность в чтении мантр, преображение упасаны, также очень много заслуг и благодать от божества. Чтобы обрести саюджья-мукти, нужно неисчислимое количество заслуг, то есть ваша аура должна сиять, светиться и в тонком мире, и физическом.

Потому что даже если вы войдете в самадхи силой кундалини-йоги, каким-либо еще силовым способом, но ваших заслуг не хватит, то это самадхи (нирвикальпа-самадхи, допустим) будет темным. Это все равно как вам дали какой-то усыпляющий препарат или когда человек под наркозом – он тоже в самадхи входит, ничего не чувствует, как настоящий йог, но он себя не помнит там, он спит просто.

Таким же образом, если силой энергии вы будете выброшены в состояние без викальп, где ум не работает, но заслуг не хватит, чтобы эту пустоту осознать, это будет йога-нидра, йога-тантра, темное самадхи, неосознанное джада-самадхи, оно не имеет никакой ценности. Поэтому садху критикует тех, кто может войти в состояние камня, то есть неподвижности (дыхание и пульс не фиксируются там), если оно темное, – в нем нет никакой ценности. Также как медведь на полгода в берлогу уходит зимовать, он тоже входит в такое состояние. Некоторые животные умеют это делать, крокодил, например, неподвижен вообще. Вся ценность в том, что у вас должна быть заслуга, сила саттвы, сила осознанности, чтобы воспринять переживаемую пустоту в состоянии нирвикальпа. Садху, переживающий пустоту, должен также выносить из этой пустоты сияние света заслуг.

*Вопрос: Ом, Гуруджи, есть истории о восьмидесяти четырех махасиддхах. У них явно имеются заслуги, если они в одной жизни родились и достигли самадхи и еще увели за собой тысячи людей в Ясный свет. Но странно, что начало их жизни было не столь благоприятным. Они были сапожниками, прачками... Что о таком противоречии можно сказать?*

По меркам современного общества они не были успешными людьми, да, были людьми из низших каст и так далее. Это может говорить о том, что их внимание не было сосредоточено на материальном мирском успехе, оно было сосредоточено на вайрагье, на отречении от сансары. Когда человек сосредоточен на вайрагье, ему от сансары, от материального мира много не надо. Он много от него не хочет, не желает и не просит, живет очень скромно, просто, и все его внимание сосредоточено на тонком.

## «Пять Драгоценных Принципов Тантрического пути (Панчаратна-ачара)»

Это не то же самое, что Пять драгоценностей, это пять ачар, их называют «панча-ачара» или «панчаратна-ачара». Ачара означает поведение, принципы поведения, модель действия.

### Шивачара – «Путь Шивы»

> Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого покоя, блаженства, полноты и самодостаточности.
>
> Принцип Шивачары предписывает «быть всегда счастливым и превзойти любую двойственность и разделенность».
>
> Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более шиваизируется (обретает качество настоящего шиваита)...

Пропитывается благодатью Шивы.

>...постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей): ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма).
>
> Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на «низкое» и «возвышенное», на «духовное» и «недуховное», на «наше» и «чужое» (и прочие двандвы – дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности – Парамашивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания – основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.
>
> Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее «Я», может помочь нам пережить это наивысшее счастье полноты Самореализации и божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.
>
> Милость Отца щедро изливается на детей через Мать – божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения – высшей цели всех религий.
>
> Ради снискания божественной Милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим «Я» (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы – милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.
>
> Шивачара требует для этого лишь одного – отказа от ложного знания «себя», от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдаётся на милость Шакти – Силы Шивы – и, отринув иллюзорные представления о «я» и «моё», твёрдо утверждается на тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную Природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.

*Вопрос: Гуру, скажите, пожалуйста, если Ануграха, нисходящая Милость, то получается, любовь как преданность, ее можно интерпретировать как всесвершающую Мудрость? Если она в районе анахаты...*

Дождитесь, пока она придет, и все само будет проинтерпретировано, не давайте от ума много интерпретаций. Она может ощущаться и в анахата-чакре, и в вишуддха-чакре, но это не принципиально. Сама божественная Милость вне интерпретации, вне ума, это как любовь. Вот вы любили кого-нибудь: маму, человека противоположного пола? Когда любовь есть, вы как думаете? «Так, я люблю, вот в анахате у меня где-то снизу снизошло». У вас ум в такую изощренную рефлексию входит или нет? Ведь просто любовь, так? Вы в это время не создаете вторую часть себя, рефлексирующую субличность, которая наблюдает и говорит: «Вот ты здесь полюбил, в анахате снизошло, здесь вышло». Это бхава, это чувство, то есть на пути Милости нет много рефлексии, но есть много осознанности, это не бессознательное состояние.

*Вопрос: Она, получается, словно окутывает полностью все твое существо?*

Дождитесь ее, не выдумывайте, не фантазируйте. Мы немного визуализируем ее во время тантрийских садхан, хом – там это положено, да, но не больше. Не домысливайте, как она придет, как она окутает, а может, не окутает – это все измышления ума. Когда вы почувствуете, увидите, это произойдет.

*Вопрос: Гуру, Вы сказали, что шивачара следует за ведачарой и вайшнавачарой. То есть это же другая классификация сейчас идет, не эти семь ачар?*

Это другая классификация, но она здесь упоминается в связи с этим, да. Семь ачар и панча-ачара в шиваизме – немного разные вещи, потому что семь ачар – это более широкое понятие.

*Вопрос: То есть шивачара – это то же самое, что шайвачара?*

Да, правильно.

*Вопрос: А можно еще сказать, что шивачара – это путь, который Шри Рамана Махарши давал? Суть его учения сводилась, получается, к шивачаре?*

Да, классическая джняна-йога, аскетическая вира-садхана медитация.

*Вопрос: Тотальная преданность «Я есмь» и путь одного метода...*

Это да, хотя он больше это делал в стиле адвайта-веданты. Стиль адвайта-веданты – это путь восьми «В». Веданта – «изучение», она активирует вичару (в случае Рамана Махарши это атма-вичара). Вичара усиливает вивеку, способность различать Атман от пяти оболочек. Вивека дает понимание виварта. Виварта – это иллюзия, это наложение иллюзии на Брахмана. Вивека разрушает ложное наложение иллюзии на Брахмана. Когда разрушение ложной иллюзии на Брахмана происходит, следующее «В» – это васана. Васана означает, что наши коренные желания, которые глубоко спят в причинном теле, в тонком теле, которые малоосознаваемые, высвечиваются и уничтожаются.

Истинный путь – это всегда разрушение ложного наложения на Брахман, виварта. Васанакшая – это разрушение неведения, сокрытого в васанах, когда коренные желания разрушаются. Без этого духовный путь не будет глубоким, все равно что вы скребком что-то скребете, а глубоко не вскапываете.

Итак, когда васаны разрушены и виварта, ложное наложение Брахмана, разрушено, наступает истинная вайрагья – отсутствие интереса к тому, что не Абсолют, что не Шива. Такой человек становится мудрецом, видван – седьмой «В». Восьмой «В» – виджняна: он достигает реализации Бога в себе, Атмана. И Шри Рамана Махарши, конечно, шел таким классическим путем восьми «В», более ведантическим, чем шиваитским, хотя это аналогичные вещи.

*Вопрос: Гуру, а коренные желания – это те, которые касаются тела?*

Не только, тонкого тела, всех тел. Когда вы, допустим, спите, ваши коренные желания могут проявиться в тонком теле, вы можете увидеть, в чем ваши коренные желания, – в тонком теле, в снах они придут к вам.

*Вопрос: Получается, вичара, вивека, виварта – иллюзия...*

Веданта, вичара, вивека, виварта, васана, вайрагья, видван, виджняна – вот эти восемь «В».

*Вопрос: То есть веданта – это парокша, интеллектуальное изучение учения?*

Не только интеллектуальное, и интуитивное тоже.

*Вопрос: То есть то, что «шравана» и «манана» называют?*

Да.

*Вопрос: А потом идет уже вичара, когда «Я есмь»...*

Изучение веданты активирует вичару, но в целом, что хотелось сказать о божественной Милости, – вот на что это похоже. В Африке сафари, и инструктор рассказывает, как они будут охотиться. И они охотятся то на слонов, то на мамонтов, то на бизонов, то на тигров. Европейская женщина первый раз в Африке, спрашивает:

- А как я узнаю тигра?
- Он как большая кошка с полосками.
- А как я узнаю льва?
- У него такая грива, хвост, огромная пасть.

А потом:

- А как я узнаю, что это слон?

И это гиду, проводнику в этом сафари-парке, уже надоело объяснять, и он говорит:

- По легкому дыханию кокосового ореха, который доносится из его пасти, вы догадаетесь, что это слон.

То есть вы не можете не догадаться, что это слон, когда увидите слона. Вы не можете не понять, что это благодать, когда она придет. Вы ее не упустите, не пропустите, не переживайте. Это нечто, что невозможно не заметить, как слона невозможно не заметить.

Итак, шивачара означает «пребывать в воззрении Шивы, в единстве с Шивой», она касается воззрения. Пребывать в бхаве «Шивохам», в спокойном, отрешенном созерцательном состоянии недвойственности, единства, подобно Шиве, утверждаться, пропитываться Шивой, насыщаться этой бхавой – это и есть шивачара, чтобы вся жизнь была пропитана шива-бхавой. Это то же самое, что брахма-ахам-бхава в веданте.

Махавакья «Ахам Брахмасми» и махавакья «Шивохам», одна из веданты, вторая из шиваизма, – это идентичные махавакьи. Но первая направлена на Брахмана вне качеств, Ниргуна-Брахмана, вторая, в зависимости от контекста, может быть направлена и на Парамашиву, который является тем же, что Ниргуна-Брахман, и на Ишвару, то есть Шиву, наделенного пятью силами и пятью способностями: творения, разрушения, поддержания и т.д.

### Лингачара – Путь Лингама

## Лингачара – Путь Лингама

Лингам Шивы – священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую «бесформенную форму», некое «тело Абсолюта». Поэтому его почитание – важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия «тайны Лингама» (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое.

Просто верить в Бога еще недостаточно – «вера без дел мертва». Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины. Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному образу Бога в мире имен и форм. Символ или образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой – в символической форме – невыразимую сущность Абсолюта, то есть быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода «бесформенной формой». Этой идее идеально соответствует Шивалингам – символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого.

Шивалингам представляет собой одновременно единство и лингама, и йони. Лингам – это то, что творит, а йони – это то, что рождает. Мужской космический принцип творения и женский космический принцип порождения, и это шива-таттва и шакти-таттва в их единстве – самарасья. Вот это и есть шивалингам, то есть это такая сакральная конструкция, которая выражает этот принцип первых двух таттв в их единстве.

*Вопрос: Гуру, можете прояснить подробнее? То, что творит, – Оно творит, а из чего – это йони, правильно?*

Творение происходит из недвойственного чистого Сознания. Первая таттва – это первичный импульс творения, это и есть шива-таттва. Вторая таттва – это шакти-таттва, это энергия блаженства, которая возникает в результате импульса первой таттвы и которая дает дальнейший импульс садашива-таттве. И первая таттва, шива-таттва – это какая шакти? Да, чит-шакти. А вторая таттва? Ананда-шакти. Третья таттва? Иччха-шакти. Да, садашива-таттва и иччха-шакти, то есть единство первой и второй таттвы дает этот импульс в виде вселенской божественной воли, отсюда и появляется Садашива. На самом деле это очень глубокие принципы, на которые надо выполнять аналитические медитации, медитировать на таттвы, чтобы получить откровения.

> Лингам – главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.
>
> В «Линга-пуране» (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: «Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них».
>
> Лингам – символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом – Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти – суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и «шиваитом», и «шактистом» одновременно.
>
> «Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира», – говорится в «Линга-пуране» (I.75.34-36).

### Идеал освобождения

Итак, шивалингам представляет то состояние единства энергии и осознавания, к которому мы стремимся. Состояние освобождения, самарасья, единый «вкус» означают, что пустота и энергия полностью слиты, что недвойственное осознавание и все, что вышло из недвойственного осознавания в виде таттв, гун, различных энергий, теперь полностью воссоединилось до неразличимости.

Находясь в сансаре, мы явно разделены, то есть внутри нас глубоко спрятана недвойственная энергия Шивы, недвойственное осознавание, чистый свет, и это отдельно от нашего тела. Допустим, наше тело, наши индрии, органы чувств не представляют собой чистый свет, они не представляют осознавание, они представляют грубые таттвы. Грубые элементы вокруг, элемент земли, природа тоже разделены с чистым светом. Поэтому этот мир называется «ашуддха-адхва» – нечистое измерение нечистых таттв.

Шивалингам представляет собой идеал освобождения, то, к чему мы стремимся, – полное единство энергии и осознавания. То есть чтобы наше тело, наш ум, наша прана, наши органы чувств, восприятия и все-все энергии стали недвойственным чистым светом в состоянии полного единства до неразделения – самарасья. Чтобы все, что есть внутри нас или снаружи, не отходило от недвойственной пустоты, чистого ясного света, прабхасвары – такое тотальное полное единство.

Но при этом наша энергия, творческая сила, шакти, не только не ухудшилась, не уменьшилась, не ушла в непроявленное состояние, напротив, она обрела всю полноту способности проявления, как у Шивы. Божественные существа, которые осуществили это, пребывают в высших таттвах, их так и называют – Шивы, Шамбхавы. А тех, кто пребывает в измерении второй таттвы, называют Шакты.

Также есть существа, которые и пониже – в третьей, четвертой таттве и т.д. Мантрамахешвары, мантрешвары, видьешвары, видьядхары – все это божественные космические существа, обитающие в измерении чистых таттв, которые в той или иной мере реализовали этот идеал шивалингама, они стали шивалингамом.

### Живой шивалингам

Почему святых еще называют ходячим живым шивалингамом? Некоторые считают, что это образное выражение, как выражение почтения, прославление, восхищения, но это не совсем так. Они тоже реализовали это состояние идеала, совершенства, абсолютной чистоты, которое выражает принцип шивалингама, на своем уровне. Их недвойственное осознавание соединилось с их умом или с их праной, или с их телом, поэтому они являются действительно реально живым шивалингамом в какой-то мере. Мы не будем говорить, в какой конкретно, на какой таттве, на какой бхуми и т.д. В какой-то мере это действительно так, этот идеал в них реализован.

Так, поклоняясь Шиве и Шакти, мы медитируем на этот идеал внутри и снаружи, чтобы его осуществить. Внутри нас есть чистая пустота недвойственного осознавания, живая недвойственная пустота, где нет субъекта и объекта, – сам Брахман – то состояние адвайты, но оно сокрыто. Кроме этого, есть мысли, есть чувства, есть органы чувств, восприятия, есть желания, васаны, накопленная карма, тело, оболочки, тонкое тело. И когда состояние пустоты соединяется с ними, происходит реализация этого идеала шивалингама. Например, у вас есть привязанность к чему-либо, а вы реализовали в медитации чистый свет и соединили этот чистый свет и привязанность. Что получится?

Ответ из зала:
– Игра, игра клеш.

Еще?

– Свет.

Свет есть здесь, а вот привязанность плюс свет, что будет?

– Растворится...

Растворится, несовместимо, да.

– Нижняя энергия извлечется, она даст энергию.

А что это будет за энергия? Получится преданность. Привязанность плюс чистый свет недвойственности – абсолютная, чистейшая преданность Богу – вот что получится. То же самое и со всеми другими вещами будет.

### Типы лингамов в практике

*Вопрос: Гуру, проясните, пожалуйста, мы поклоняемся лингаму и призываем в него божество, чтобы оно снизошло? Прокомментируйте, пожалуйста, по какому принципу работает дхьяна-линга.*

Это объект для медитации. Вы направляете на него внимание и внутри вас активируется аспект Шивы как чистое Сознание. Дхьяна-линга, вы имеете в виду, внутри, наверное? В техниках, которые передаются, обычно идет другая градация лингамов. Есть градация лингамов в чакрах – бана-лингам и т.д., а есть пять типов лингамов, которые в «Чандра-джняна-агаме». Высший из них - бхава-лингам, помните? Прана-лингам, так? Надо вам разобраться в этом: когда мы имеем в виду лингамы при медитации в теле, а когда они описываются как космические формы, нисходящие в тело.

– Гуру, я про космический аспект лингама не знаю. Вот который прана-лингам, там понятно, что маха-лингам, бхава-лингам...

Вот об этом и речь. Да, это и есть космические аспекты. Один лингам означает прану, другой лингам означает тонкое тело, третий – причинное тело, четвертый – Брахман.

Ученик:
– Гуру, бхава-лингам – это причинное тело, прана-лингам – тонкое тело, ишта-лингам – проявленный лингам, маха-лингам – это запредельное чистое Сознание.

Да, теперь правильно, и в этой классификации нет дхьяна-лингама. Дхьяна-лингам упоминается в некоторых практиках при сосредоточении.

> Культ Лингама – обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).
>
> Кроме того, священная церемония надевания нательного лингама (ишта-линги), известная как линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения.

В сампрадаях, которые относятся к вира-шайвам.

> Для тантриста линга-саятта-дикша – новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.

## Садачара – Путь Истины

Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще недостаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара – это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.

> Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве учения и быть не только «прихожанином» тантрической общины или всего лишь «интересующимся тантризмом» интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто «интересоваться» или «увлекаться», тантризм невозможно просто «исповедовать». Тантрическую традицию нельзя просто «изучать». Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого учения. Естественно, что все это невозможно осуществить без практики садачары.
>
> Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования. Тот, кто – по невежеству или из лени – отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу («животное», «связанный», «обусловленный»).

Мы никого презрительно не именуем, мы стремимся любить всех живых существ и видеть их чисто. Пашу – это, скорее, состояние, когда животные инстинкты тела, энергии доминируют над осознаванием. Это определенный тип темперамента в тантризме. Некоторые тантры говорят, что даже пашу может владеть джняна-йогой, идти по духовному пути, и что в этом статусе, в этой бхаве тоже возможно двигаться по пути освобождения. Но в обиходном лексиконе такое могут некоторые использовать «пашу», но неофициально.

### Становление живым лингамом

> Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде «интеллектуального животного» да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной Милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы («скотской природы») и становится вирой («героем») – настоящим хозяином скрытых в себе самом сил.

Итак, из пашу йог становится пати – владыкой сокрытых в себе сил. Те силы, которые его ранее обусловливали, становятся покорены им как верховным господином – пати, владыкой. И как он становится живым шивалингамом? Например, он открывает недвойственное осознавание, входит в состояние созерцания, переживает опыт пустоты недвойственности в медитации, в самадхи или в созерцании наяву. Это означает – он движется по пути осознавания в себе аспекта Шивы.

Затем он привносит это осознавание в повседневную жизнь, соединяет с речью, с действиями, привносит в энергетическое тело, например, выполняя шамбхави-мудру, выполняя сахаджа-крийи, объединяя его с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипура-чакрой, объединяя с телом, то есть с шакти, с энергией тела. Или выполняя самоосвобождение клеш и мирских желаний, когда они возникают, или объединяя с концептуальным потоком ума, с рефлексией, с эмоциями и высвобождая их в ясный свет, в чистое естественное состояние сахаджи, осуществляя то, что называют викальпа-кшая, самоосвобождение, созерцательное самоосвобождение. Или разрушая васаны, мирские желания, когда импульс идет из манипура-чакры, идет из анахата-чакры, из вишуддха-чакры, вызывая то жадность, то привязанность, то зависть, то гордость. Он соединяет их с недвойственным сознанием Шивы, и они тоже высвобождаются и растворяются, осуществляется васанакшая.

Таким образом он берет чистую энергию из этих васан, она очищается, и он внедряет туда созерцательное присутствие. То есть шакти очищается и устанавливается соединение, связь, слияние, самарасья Шивы и Шакти. Так постепенно садху становится живым лингамом, осознавание и энергия в нем начинают соединяться все в больших аспектах, и все большее количество ветров, которые циркулируют в физическом, энергетическом, тонком телах, начинают сливаться с ясным светом и наполнять сушумну.

### Пути реализации естественного состояния

*Вопрос: Гуру, правильно я понимаю, что открыть недвойственное осознавание и войти в естественное состояние – это синонимы?*

Конечно, да.

*– И это можно сделать необязательно через дхьяну, через самадхи? Это можно сделать, даже не умея входить в дхьяну, не умея медитировать, в классическом смысле?*

Можно через бхакти, через мантра-йогу – это будет другой тип самадхи, через бхава-самадхи. Например, в мантра-йоге основное самадхи, которое достигается, – это бхава-самадхи, через преданность. Либо это можно делать через созерцание, то есть вы не сидите, занимаясь дхьяной, а вы созерцаете в движении и не входите в дхарану, дхьяну, самадхи – классический путь по Патанджали, а вместо этого вы практикуете в подступающей концентрации самоосвобождение, непрерывно удерживая санкальпу. Такой путь тоже может быть. Либо вы, не владея дхьяной, пробуждаете кундалини. То есть путей может быть много разных, но дхарану лучше иметь всегда в запасе.

*Вопрос: Дхарана, дхьяна, самадхи – это классика, но возможно...*

Есть различные пути, в зависимости от склонности. Вы не являетесь жестко запрограммированным идти только этим путем, у вас есть вариации. Если не получается дхарана, дхьяна и самадхи – не беда. Есть мантра и бхава-самадхи, есть созерцание в стиле лайя-йоги, есть много разных других путей, которые можно комбинировать.

*– То есть четыре ветви – это раджа-йога, или йога Патанджали, джапа, преданность, точнее бхава-самадхи, кундалини и созерцание. Вот именно путь созерцания без концентрации если, можно практики под себя подстраивать и конкретно свой вариант находить?*

Да, как правило, практикующий движется по нескольким разным направлениям одновременно. Он идет классическим путем, овладевает еще дополнительными неклассическими методами, и в результате у него получается свой уникальный узор садханы.

### Виды тантры

*Вопрос: Гуру, в тантре есть как бы магическое что-то, когда чертится, например, какая-то янтра, на нее садятся, читают мантру – это к чему относится?*

Есть саттвик-тантра, есть раджасик-тантра и есть тамасик-тантра. Тамасик-тантра преследует цели подчинения, гневного усмирения, добывания чего-либо материального. Раджасик-тантра преследует цели усиления вашего эго, ваших способностей. Саттвик-тантра – это теургия, а раджасик-тантра и тамасик-тантра – это тавматургия. Тавматургия ищет исполнения желаний для эго, а теургия ищет благодать, там только благодать интересует. Мы относимся к теургической тантре, нас больше интересует благодать. Поскольку магическое исполнение желаний, это, конечно, хорошо, но исполнили вы желание, а ограничения-то остались, карма не ушла.

Существует «Ади Шанкарачарья Тантра» – текст, написанный его учениками на основании текстов «Ананда-лахари», «Саундарья-лахари», и там даются янтры, заклинания для исполнения чего-либо, – как-нибудь будем рассматривать его. На основании его текстов даны янтры, мантры и перечни, для чего можно: вот это для этого желания, это для этого – сколько бы ни было желаний, все она их исполнит, только делай хомы, читай мантры, черти янтры (Гуру смеется). Но просветленнее это не сделает и освобождения не даст; это, скажем так, хобби для садху, не мейнстрим, не главное направление.

*– То есть это пятая ветвь, по сути, как реализовать естественное состояние, через саттвик-тантру, призывание милости божества и через янтры, мантры...*

Это и есть упасана, это та же бхакти-йога в продвинутом варианте. Есть бхакти-йога для начинающих, очень простая: джапа, божество, бхаджан – достаточно. А продвинутая бхакти-йога по правилам агам, правилам тантр требует большой квалификации. Она уже перерастает в сложную ритуальную внутреннюю-внешнюю садхану: внутреннюю манасик-пуджу, внешнюю пуджу и т.д.

> А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы («божественной природы»), а вместе с ней – и конечного Освобождения.

## Садачара — путь духовной эволюции

Садачара — это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.

Настоящий тантрический образ жизни включает в себя:

- чистоту тела, речи и мыслей
- ритуальную чистоту
- употребление лишь освящённой пищи
- отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в том числе и алкоголя) за исключением употребления вина — в небольших количествах — в ходе некоторых ритуалов

В некоторых традициях, да, символическое, но в основном, если традиция следует саттвическому пути, то и замена идет, называемая «аннукальпа».

> (неритуальное употребление вина запрещено); отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное потребительское отношение к сексу...

Для мирских людей, имеющих супругов.

Дальнейшие принципы включают:

> выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни — такие как брак, рождение детей и т.п.; избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвящёнными, безнравственными и далёкими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и других подобных случаев); избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в том числе животным и растениям (кроме случаев ритуальной и другой жизненной необходимости); ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы).

Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы).

> Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесёт желаемый результат.

> Садачара — такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой — непередаваемая духовная радость единения с Целым.

## Применение ваджры в шиваитской тантре

*Вопрос: Гуру, скажите, пожалуйста, как в шиваитской тантре применяется ваджра? Известно, что это жертвоприношение Махариши Дадхичи, которому алмазные кости были дарованы для борьбы с Вишну...*

Есть практики, когда ваджра применяется как магический предмет, как оружие для контроля каких-то негативных сил. Это называется «рудра-карма», также «ваши-карма», но в них надо иметь передачу. Мы сейчас овладеваем двумя из четырех просветленных активностей: шанти-кармой и паушти-кармой, то есть умиротворяющей и обогащающей активностью. Когда будет речь идти о ваши-карме, подчиняющей активности, и рудра-карме (другое название еще «абхичара»), красной и зеленой магической активности, тогда поговорим. Здесь нужна передача.

*— А в теургическом плане, в плане призывания милости, она не используется, получается?*

Может, где-то в каких-то тантрах и используется — это огромный мир, надо позаниматься исследованиями. Дхарма бесконечна, и в ней может быть все, что угодно. Стоит только направить внимание, и это проявляется.